前一陣看到有人在討論唐氏兒篩選的問題。關於生育，我一向是主張人要順從自然而不是違背自然。該生孩子的時候要生孩子，過了生育年齡最好還是不要再去挑戰自然（這個自然包括自己的身體極限）。如果非要生的話做好保健工作，包括對於產婦本人的和孩子的，要準備承受一切突發的可能的打擊和災難。

人類對於跟自然的關係，從蒙昧時代的無知演變成的敬畏到一度的有知而產生的狂妄，企圖“人定勝天”，到今天的返璞歸真，提倡人與自認的和諧共處，這是走過了一個漫長的過程的。

如果你去了解各民族的發展史，就能夠發現一個共同的現象，就是這些國家的最初的原始宗教都來源於本民族的神話故事。在人類的幼嬰階段，自然是不可知的，也是不可戰勝的。那個時代的人類生產力低下，自覺非常渺小，要團結起來才能在天地間生存，是為氏族。人類對於雷電，萬物的生長沒有解釋，隻好認為這些東西都被某種神秘的力量主宰著，花有花神，雷有雷神，智慧還有智慧女神。中國有玉皇大帝太白金星王母織女，希臘羅馬有宙斯眾神等等，這都是最初的神話發展出來的原始宗教多神論。

基督教是由猶太教發展來的，是一脈相承的獨特的一神論，這在當時的曆史環境中很獨特。但是現代有種說法，說古猶太人也是多神論，但是每一個家族都有自己獨特而唯一的保護神，耶和華是摩西家族的保護神，在摩西家族統一猶太部落的過程中，耶和華變成了猶太人唯一的大能的神。

這種說法是否正確不能確定，但是可以肯定一神論不是原始宗教，它基本上是一種某個人“冥想”出來的宗教。猶太教不是最早的，拜火教比它更早，但是拜火教是二元論宗教，即神分兩種，一種是代表“善”的光明神，一種是代表“惡”的黑暗神，光明神的隨從是天使，黑暗神的隨從是魔鬼。光明最終要戰勝黑暗。

原始的宗教來源於人類對自然的原始敬畏；人創的宗教其實是人類對於自然在敬畏中的一種哲學思考，這種思考的結果導致了宗教的哲學化，之後就是工具化，成為人們自己尋求寄托的一種工具，或者變成統治者對於人民實行統治的精神鴉片。

比如佛教，它提倡的是犧牲，自我修煉自我完善，不反抗，順從，以身飼虎拯救生命；比如伊斯蘭教，是默罕默德統一阿拉伯半島的利器，很長一段時間它將中東變成一個統一的民族統一的宗教的政教合一的龐大的帝國。

當你站在一個高度俯瞰人類發展史，你會發現，人類的發展就是在消耗自然資源的過程中，生產力不斷進步，人類的生存能力越來越強，人口的增長與有限的資源之間充滿著不可調和的矛盾。

這種矛盾靠什麽解決？兩種——自然選擇和人工選擇。

在科技不發達的時代，自然選擇就是疾病、饑荒。

人工選擇就是戰爭。

古代的時候人類沒有普及避孕手段，生育率是極高的。《水滸》之中的阮氏三兄弟，阮小二阮小五阮小七，那麽中間的老大、小三小四小六跑到哪裏去了？當然是生下來沒養活，病死了或者餓死了唄！而剩下的這三個，還麵臨生存危機，隻好揭旗造反。

生育率高死亡率高，人口增長率維持在低水平，跟生產力的發展基本相符，這就是自然選擇。

等到人口增長率發展到生產力跟不上的時候，就會有戰爭的爆發，這就是人工選擇。

比如中世紀歐洲流行的大規模的黑死病（鼠疫），其爆發之前的經濟背景就是大貴族的土地兼並導致了農民進城謀生，城市規模不斷擴大而衛生條件跟不上，汙水橫流垃圾遍地，城市的空前繁華，人口密度大而生存空間小，對於衛生知識的短缺，造成了流行病來勢不可擋，歐洲各大城市幾乎成為空城，很多貴族家庭全家死光沒有繼承人，土地變成無主荒地，於是很多幸存下來的勞動力價格猛漲，收入增加，這些增加收入的農民以便宜的價格購買了貴族留下的土地，成為新貴族，完成了一次土地資源的再分配。

自然以成千上萬的人死去為代價完成了一次自然選擇，重新進行資源分配。

比如北宋以來跟遼金西夏等的常年不斷的戰爭，你以為那是小孩子吃飽了撐的沒事過家家？說到底不過是遊牧的少數民族在遇到水草不豐的年代，或者是人口增長而牛羊不夠的時候，到富裕的南方來搶口糧。

什麽正義邪惡都是扯淡，吃飽肚子不餓死人才是真理。人為財死鳥為食亡，這是所有生物的自然屬性。

去讀讀史書，每一次人類史大規模的戰爭都帶著爭奪自然資源的沉重的背景，不管曆史把它描繪的多麽正義或者多麽邪惡。正義或者邪惡都隻是借口，生存與資源的矛盾才是真正的理由！

產業革命以後，生產力以前所未有的速度發展，科技進步神速，死亡率的下降導致了人口激增，而自然資源總是有限的，如果放任人口激增，總有一天地球不堪重負，或者再導致大規模的戰爭作為人工選擇的資源重新分配，勢必造成人間悲劇。

與其這樣，不如從源頭控製人口出生率，將人工選擇放在河流的源頭，這是降低人類痛苦的方式之一。

於是有了人口控製理論和人口控製的理念。

讓成千上萬的成年人死去更人道還是不讓一個多餘的人口出生更人道？

答案很明顯吧？