13:1 在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於　神的，凡掌權的都是　神所命的。
13:2 所以抗拒掌權的，就是抗拒　神的命；抗拒的必自取刑罰。
13:3 作官的原不是叫行善的懼怕，乃是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的嗎？你隻要行善，就可得他的稱讚，
13:4 因為他是　神的用人，是與你有益的。你若作惡，卻當懼怕，因為他不是空空地佩劍。他是　神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的。
13:5 所以你們必須順服，不但是因為刑罰，也是因為良心。
13:6 你們納糧也為這個緣故，因他們是　神的差役，常常特管這事。
13:7 凡人所當得的，就給他；當得糧的，給他納糧；當得稅的，給他上稅；當懼怕的，懼怕他；當恭敬的，恭敬他。
13:8 凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛，要常以為虧欠，因為愛人的就完全了律法。
13:9 像那“不可奸淫”，“不可殺人”，“不可偷盜”，“不可貪婪”，或有別的誡命，都包在“愛人如己”這一句話之內了。
13:10 愛是不加害與人的，所以愛就完全了律法。
13:11 再者，你們曉得現今就是該趁早睡醒的時候，因為我們得救，現今比初信的時候更近了。
13:12 黑夜已深，白晝將近；我們就當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器。
13:13 行事為人要端正，好像行在白晝；不可荒宴醉酒，不可好色邪蕩，不可爭競嫉妒。
13:14 總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排去放縱私欲。

四．與政府的關係（一三1～7）

　　一三1 所有因信稱義的人，都有責任順服地上的政府。事實上，人人都有這樣的責任，但保羅這裏特別向信徒說。神在洪水後設立世上的統治者。他頒令說：“流人血的，人也必流他的血。”（創九6）這賦予人有權審判刑案，懲治犯事者。

　　每一個有秩序的社會，都必須有掌權者，其它人也必須服從權柄。否則社會就陷入無政府狀況，百姓不可在這種狀況下久安無礙。不管是什麽製度的政府，有政府總比沒有好。因此，神設立地上的政府，而所有政府都是在他的旨意下設立的。但這並不表示神認可統治者的一切所作所為。他當然不認可貪汙腐敗、殘暴不仁和專製苛政！然而，事實始終是沒有權柄不是出於神的。

　　無論信徒是身處於民主社會、君主立憲，甚至在極權統治下，都可以過得勝的基督徒生活。政府架構裏的人怎樣，便決定了這個政府的素質。因此，地上的政府沒有一個是完善的。唯一理想的政府，就是以主耶穌基督為王的仁君統治時代。有一點值得注意，就是當保羅說要順服地上的政府時，當時的皇帝就是暴君尼祿。當時的基督徒正麵對黑暗的歲月。一場大火燒了半個羅馬城，尼祿諉過於基督徒（事實上可能是他下令縱火的）。他把信徒下到瀝青中，然後點火。他們成了活的火把，為他的荒宴照明。另一些信徒被縫上獸皮，然後交給惡狗撕碎。

　　一三2 縱是這樣，若有人違抗或背叛政府，這是違抗或背叛神所設立的。凡抗拒合法地掌權的，都會招致應得的懲罰。

　　當然會有例外。如果政府命令信徒犯罪，或要他對耶穌基督不忠，他就毋須聽從了（徒五29）。任何政府都無權指揮人的良知。因此，有時候信徒為了聽從神，就不得不招致人的憤怒。在這種情況下，他應準備好麵對懲罰，不應有怨懣。無論如何，信徒都不可以造反，也不可以加入任何謀反的行動。

　　一三3 一般來說，品行端正的人都不用懼怕掌權者。隻有那些觸犯了法律的人，才懼怕懲罰。因此，任何人要過一個免受票控、罰款、審訊和監禁的生活，他所要的就是做一個守法的公民。這樣他就得著掌權者的嘉許而不是責備。

　　一三4 統治者，不管是總統、行政長官、市長、法官，都是神的用人，即他是主的仆人和代表。或許他個人並不認識神，但他是神命定的用人。故此，大衛多次認定邪惡的掃羅王始終是神所膏立的（撒上二四6、10，二六9、11、16、23）。縱然掃羅屢次要謀害大衛，但大衛始終不容許他的手下傷害掃羅王。為什麽？因為掃羅既是王，就是神所指派的。

　　統治者作為神的仆人，理應促進百姓的利益，就是他們的安全、寧謐，以及一般的福祉。如果有人硬要犯法的話，他應知道自己終究要受懲罰，因為政府有權使他伏法並受懲處。他不是空空的佩劍一句，強而有力地說明神賦予政府的權力。劍並非無關痛癢的，乃象征權力；權杖足以發揮這作用。劍似是說明統治者最終的權力，就是能施行死刑。因此，認為死刑隻適用於舊約時代而不適用於新約時代，是不當的說法。本節是新約中，表示政府有權奪去死囚生命的。有人引用出埃及記二十章13節“不可殺人”一句，來反對死刑。這誡命禁止謀殺，但施行死刑並不是謀殺。殺人一詞在希伯來原文特別指謀殺，因此新英王欽定本就譯作：“不可謀殺。”舊約律法訂明，一些嚴重的罪行，要受死刑的處分。

　　保羅再次提醒我們，統治者是神的用人，但這次他說，他是伸冤的，刑罰那作惡的。換句話說，除了他是神的用人並與我們有益的以外，他也是服侍神的，要懲處一切犯法的人。

　　一三5 本節的意思是，我們基於兩個原因順從政府，就是懼怕懲罰，和保持良心無愧。

　　一三6 我們對政府的責任，不但要順從，還要給予財政上的支持，就是要納糧繳稅。如果我們的社會法治嚴明，有警察和消防服務，這當然是好事。因此，我們應願意繳交所需的費用。政府官員付出時間能力，維持社會安定以執行神的旨意，他們應得到我們的支持。

　　一三7 信徒雖是天上的國民（腓三20），但並不表示他們對地上的政府沒有責任。他們必須按收入、房產和個人的產業納糧。他們必須為貨品出入囗上稅。對那些奉命執法的人，信徒應帶著敬意，懼怕開罪他們。信徒應就各位公務員的職稱，對他們表示恭敬（縱使這些人的個人生活不一定能叫信徒常生敬意）。

　　既是這樣，基督徒總不應在言論上低貶總統或首長。就算是政治運動進入白熱化階段，他們仍應拒絕用說話來詆毀國家元首。因為聖經說：“不可毀謗你百姓的官長。”（徒二三5）

五．與將來的關係（一三8～14）

　　一三8 基本上說，上半節的意思是“要準時繳付帳單”。本節並非禁止任何形式的債項。在我們的社會裏，一些債項是無可避免的。我們大部分都要按月繳付電話、煤氣、電力、水費等等。此外，若不借貸，營商是不大可能的。這裏所勸戒的，是拖欠金錢（即逾期未付的）。

　　不過，這方麵還有一些原則指導我們。我們不應為一些非必要的東西負債。如果我們沒有條件償還的話，就不應舉債。我們應避免用分期付款方式來購物，以致要繳付大額的利息。我們也不應借貸來購買一些會貶值的物品。基本上說，我們在財政上應做個負責任的人，就是過儉樸和量入為出的生活，並謹記借貸者是債主的奴仆（參看箴二二7）。

　　我們常欠的債，是彼此相愛。在羅馬書出現的愛字，除了一處之外（一二10），全都是agape，表示對別人深厚、無私、超凡的愛。這種超越人間的愛，不是因為被愛者有優越之處。相反，被愛者是完全不配得的。這種愛與別不同，在於不單愛那可愛的，連仇敵也是愛的對象。

　　這種愛表現在施贈上，基本上是犧牲的施與。故此，神是這麽愛世人，甚至將自己的獨生子賜給他們。基督愛教會，將自己給了教會。

　　基本上這是意誌的事，而不是情感的事。我們既受命去愛人，表示這是我們可以下決心去做到的。如果愛是一種不能控製的情感，隻突如其來地產生影響，我們便毋須向神交帳了。當然，這並不否定愛是關乎情感的。

　　未信主的人不能表現這種屬神的愛。事實上，信徒單靠自己也不能活出這種愛。隻有藉著住在裏麵的聖靈所賦予的能力，信徒才能夠活出愛。

　　在人世間，這愛的完美典範就是主耶穌基督。

　　我們對神的愛，表現在遵從他的命令上。

　　愛鄰舍的人，就完全了律法；至少滿足了律法中說要愛鄰舍的部分。

　　一三9 保羅特別提出一些誡命，是禁止對鄰舍作出沒有愛心的行為的。這些誡命包括不可奸淫、殺人、偷盜、作假見證和貪婪。愛是不會剝削別人身體的；不道德的卻會。愛是不會傷害別人生命的；殺人的卻會。愛是不會偷取別人財物的；盜竊的卻會。愛是不會妨礙別人得到公正對待的；作假見證的卻會。愛決不會對別人的財物有不正的欲望；貪婪的卻會。

　　或有別的誡命。保羅還可以提出另一條誡命：當孝敬父母。一切的誡命可以總結在愛人如己一句裏。對待別人，就象對待自己一樣的愛顧、體恤和仁慈。

　　一三10 愛從不會加害於別人。相反，愛積極地為別人的利益和榮耀著想。因此，憑愛心行事的人，其實正在用另一種方法去達成律法的要求。

　　一三11 本章的餘下部分，鼓勵信徒在屬靈上要醒覺，在道德上要潔淨。時候不多。恩典時代快將結束。時候快到，所以不容昏睡和閑懶。因為我們得救，現今比任何時候更近了。救主快要來臨，把我們接到父的家去。

　　一三12 現今的世代就象罪惡的黑夜，快將度盡了。永恒榮耀的白晝，即將為信徒來臨。換句話說，我們應脫去世俗行為的汙穢外衣，即一切與不義和罪惡有關的事物。並應帶上光明的兵器，即為保護聖潔生命而披戴的。以弗所書六章14至18節詳細描述了這些兵器，就是真信徒的各樣品性。

　　一三13 這裏強調基督徒的生活操守。我們既屬乎白晝，行事為人就當象光明之子。基督徒與舞會狂歡、醉酒鬧事、色情縱欲、荒唐卑劣，甚至是口角嫉妒有什麽關係？答案是：完全沾不上。

　　一三14 首先，我們所能采取的最好方策是要披戴主耶穌基督。換句話說，我們應承襲他的整個生活模式，象他一樣地過活，接受他作我們的指導和典範。

　　第二，我們不要為肉體安排，去放縱私欲。這裏的肉體，是指舊人、敗壞的本性。他不斷地嚷著，要用各種方法滿足他，包括舒適、奢華、不法的性放縱、空洞的娛樂、屬世的享樂、揮霍浪費、物質主義等等。當我們受誘惑去買一些東西，或設法方便自己犯罪，或重視肉體的事過於屬靈的事，都是為肉體安排。我們總不可縱容肉體。我們應“一點機會也不容肉體恣意作樂”（費廉思JBP）。

　　神就是用這段經文引導才華橫溢但耽於肉欲的奧古斯丁歸信基督，然後過純淨的生活。當他讀到本節時，便向主降服了。從此，他就成為曆史著名的“聖”奧古斯丁了。