3:1 這樣說來，猶太人有什麽長處，割禮有什麽益處呢？
3:2 凡事大有好處，第一是　神的聖言交托他們。
3:3 即便有不信的，這有何妨呢？難道他們的不信，就廢掉　神的信嗎？
3:4 斷乎不能！不如說，　神是真實的，人都是虛謊的。如經上所記：“ 你責備人的時候，顯為公義；被人議論的時候，可以得勝。”
3:5 我且照著人的常話說，我們的不義若顯出　神的義來，我們可以怎麽說呢？　神降怒，是他不義嗎？
3:6 斷乎不是！若是這樣，　神怎能審判世界呢？
3:7 若　神的真實，因我的虛謊越發顯出他的榮耀，為什麽我還受審判，好像罪人呢？
3:8 為什麽不說，我們可以作惡以成善呢？這是毀謗我們的人說我們有這話。這等人定罪是該當的。
3:9 這卻怎麽樣呢？我們比他們強嗎？決不是的！因我們已經證明：猶太人和希臘人都在罪惡之下。　
3:10 就如經上所記：“沒有義人，連一個也沒有！
3:11 沒有明白的，沒有尋求　神的；
3:12 都是偏離正路，一同變為無用。沒有行善的，連一個也沒有！”
3:13 “他們的喉嚨是敞開的墳墓；他們用舌頭弄詭詐。”“嘴唇裏有虺蛇的毒氣。”
3:14 “滿口是咒罵苦毒。”
3:15 “殺人流血，他們的腳飛跑，
3:16 所經過的路，便行殘害暴虐的事；
3:17 平安的路，他們未曾知道。”
3:18 “他們眼中不怕　神。”
3:19 我們曉得律法上的話，都是對律法以下之人說的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在　神審判之下。
3:20 所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在　神麵前稱義，因為律法本是叫人知罪。
3:21 但如今，　神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證：
3:22 就是　神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別。
3:23 因為世人都犯了罪，虧缺了　神的榮耀；
3:24 如今卻蒙　神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。
3:25 神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明　神的義。因為他用忍耐的心，寬容人先時所犯的罪，
3:26 好在今時顯明他的義，使人知道他自己為義，也稱信耶穌的人為義。
3:27 既是這樣，哪裏能誇口呢？沒有可誇的了！用何法沒有的呢？是用立功之法嗎？不是，乃用信主之法。
3:28 所以（注：有古卷作“因為”）我們看定了：人稱義是因著信，不在乎遵行律法。
3:29 難道　神隻作猶太人的　神嗎？不也是作外邦人的　神嗎？是的，也作外邦人的　神。
3:30 神既是一位，他就要因信稱那受割禮的為義，也要因信稱那未受割禮的為義。
3:31 這樣，我們因信廢了律法麽？斷乎不是！更是堅固律法。

　　三1 本章聖經的首八節裏，保羅繼續討論猶太人的罪孽。這裏仿似有一位猶太人的反對者，開始盤問使徒保羅。下麵是盤問的過程：

　　反對者：如果你在二章17至29節所言屬實，那麽身為猶太人又有什麽長處？從割禮又可以得到什麽益處呢？

　　三2 保羅：猶太人有很多特別優厚的條件。最重要的，是神的聖言交托了給他們。神使用猶太人寫成舊約聖經，並交給他們保管；然而，以色列民對這莫大的特權有什麽反應呢？整體上來說，他們毫無信心，令人齒冷。

　　三3 反對者：好吧，既然並不是所有猶太人都有信心，難道神會違背他的應許嗎？畢竟，他揀選了以色列人作他的選民，並與他們訂立堅定的約。難道部分人的不信，就使神食言了嗎？

　　三4 保羅：斷乎不能！在有人懷疑神與人之間孰是孰非時，我們的基本信念是神是對的，人都是虛謊的。這正是大衛在詩篇五十一篇4節所說的：“你責備我的時候，顯為公義；判斷我的時候，顯為清正。”我們的罪汙，顯出神聖言的真實。

　　三5 反對者：既是這樣，神為什麽還定我們的罪呢？我們的不義，若使神的義顯得更為榮耀，神怎可以還降怒呢？（保羅在這裏說明，他所引述的論點，是典型的人的觀點。）

　　三6 保羅：這種觀點並沒有深究的價值。如果神有絲毫可能是不義的，他又怎能有資格審判世界呢？然而，我們全都承認，他必定審判世界。

　　三7 反對者：如果我犯罪能叫神得榮耀，我的虛謊益顯神的真實，而他向人降怒就可以得著稱讚，他豈能不斷向我討罪，使我好象罪人一樣呢？

　　三8 為什麽我們不能因此推論說：

　　保羅：讓我插咀說，確實有人詆毀基督徒，指我們引用這論點。這根本就是誹謗。

　　反對者：為什麽我們不能因此推論說：我們可以作惡以成善呢？

　　保羅：我隻能夠說，說這話的人被定罪，是罪有應得的。

　　（這個最後的論點，聽起來雖然荒謬，很多人卻往往用來攻擊詆毀神恩惠的福音。他們會這樣說：“既然隻要相信基督就可以得救，那麽你就大可以自由自在地活在罪中了。神的恩典既遠超過人的罪，那麽你犯罪越多，神彰顯的恩典就越大了。”使徒保羅在第六章反駁這方麵的攻擊。）

　　三9 反對者：這樣你是不是認為我們這些猶太人比犯罪的外邦人強？又或者根據其它版本，問題是：“難道我們這些猶太人比外邦人更差嗎？”無論問題是怎樣的，答案都是一樣，猶太人不比外邦人好，也不比他們差。世人都是罪人。

　　這就連接上保羅所論述的下一個問題。他已指出外邦人是失喪的；那些自以為義的道德主義者，不論是猶太人或外邦人，都是失喪的；猶太人也是失喪的。這時，他要處理另一個問題：難道世人都失喪嗎？

　　答案：是的，我們已經證明，所有的人都在罪惡的權勢之下。換句話說，從這角度看，猶太人與外邦人無異。

　　三10 如果要求進一步的證據，可以從舊約聖經中找到。首先，我們曉得沒有一個由父母所生的人是不受罪影響的（三10～12），跟著我們又知道人生命的每一部分都受到罪的影響（三13～18）。經文可以意譯如下：沒有任何一個義人（詩一四1）。

　　三11 沒有一個人正確地認識神，沒有任何人尋求神（詩一四2）。墮落的人憑己意是永不會尋求神的。隻是由於聖靈的工作，人才會這樣做。

　　三12 他們都一同遠離神。世人都變成敗壞無用的。沒有一個人一直過著良善的生活，沒有，連一個也沒有（詩一四3）。

　　三13 人的喉嚨是敞開的墳墓。他們的說話一貫地充滿詭詐（詩五9）。他的言談充滿嘴裏的毒氣（詩一四○3）。

　　三14 他們滿囗是咒罵和憎恨（詩一○7）。

　　三15 他們的腳飛跑，為要完成殺人流血的任務（賽五九7）。

　　三16 他們留下破壞和暴虐的足跡（賽五九7）。

　　三17 他們從來都不知道如何締造平安（賽五九8）。

　　三18 他們並不怕神（詩三六1）。

　　這就是神對人類的透視分析，揭開全人類的不義（三10）。人類無知，叛離神（三11），反複無常，一無是處，毫不善良（三12）。人的喉嚨充滿敗壞，他的舌頭都是詭詐，他的嘴唇有毒（三13），滿囗是咒罵（三14）；四出奔跑，進行殘殺（三15）；他留下的是擾亂和破壞（三16）；他不知道怎樣才可以有平安（三17）；他也不尊敬神（三18）。在這裏我們看見人完全墮落腐化；就是說，全人類受到罪的影響，罪滲透人的每一部分。當然，人不盡是無惡不作的，但他的本性，是有能力去犯一切罪的。

　　如果保羅要列出一分罪惡清單，他會提到性欲的罪：奸淫、男女同性戀、性變態、獸行、賣淫、強奸、淫蕩、色情和淫詞穢語。他會提到戰爭的罪：殘殺無辜、暴行、毒氣室、焚化爐、集中營、虐待的用具、施虐狂。他會提到家居的罪：不忠、離婚、虐妻、精神虐待、虐待兒童。除此以外，還可以加上凶殺、肢解、偷盜、爆竊、監守自盜、搗毀破壞、賄賂、貪汙。還有言語上的罪：褻瀆的話、色情笑話、肉欲的謊談、咒詛、侮慢的話、謊言、背後說人、講閑話、誹謗、埋怨和抱怨。其它個人的罪：醉酒、吸毒、驕傲、嫉妒、貪婪、忘恩負義、思想汙穢、憎恨和苦毒。顯然清單不能窮盡──汙染、亂棄廢物、種族主義、剝削、欺詐、背叛、違背諾言等等。何須再拿出證據來證明人類的墮落與腐敗呢？

　　三19 神將律法賜給以色列人，是以他們作為人類的代表。神看見以色列人的失敗，就作正確引伸，看全人類與以色列人無異。這好比一位衛生督察從井中抽取一支試管的水，加以試驗，發覺樣本受了汙染，因此宣布這囗井是受了汙染的。

　　所以，保羅解釋說，律法上的話都是對律法以下之人說的，就是以色列人，好塞住各人的囗，這包括猶太人及外邦人的，並叫普世的人都伏在神審判之下。

　　三20 沒有人可以靠遵守律法而得稱義。神賜下律法，不是要使人藉此得稱義，而是要使人知罪──不是知道救恩，而是知罪。

　　除非我們認識什麽是筆直，否則我們就不知道什麽是歪曲。律法就象一條筆直的線。當人用律法來作自我審查時，就會發現自己是何等走歪了路。

　　我們對著鏡子可以看見臉上的汙垢，但鏡子的作用並不是用來清潔臉上汙物的。探熱針使人知道自己患了病，但將探熱針吞下去卻不能使我們痊愈。

　　用律法來使人知罪的時候，律法是好的；但若要用律法來拯救人脫離罪惡，就完全無濟於事了。正如馬丁路德說，律法的功用不是使人稱義，而是使人知罪害怕。

四．福音的根基和範圍（三21～31）

　　三21 我們來到羅馬書的中心主題，保羅要回答這問題：根據福音說，聖潔的神如何使不虔不義的罪人得以稱義呢？

　　他首先指出，神的義已經在律法以外顯明出來。就是說，有一個計劃已經顯明出來，就是神可以公義地拯救不義的罪人；方法是不要求人遵守律法。神是聖潔的，他不能容忍、忽視、縱容罪惡。他必定要加以懲罰。罪的懲罰就是死。然而，神愛罪人，希望施以拯救，這正是矛盾所在。神的公義判定罪人必須受死，但他因愛的緣故，卻希望罪人得享永遠的福樂。福音正顯示神如何毋須違背自己的公義而能夠拯救罪人。

　　這個公義的計劃有律法和先知為證。流血代贖的獻祭製度已將這計劃以象征的手法預表出來。先知的預言已直接地宣告了（參看賽五一5,6,8；五六1；但九24）。

　　三22 第21節告訴我們，公義的救恩不是靠守律法獲取的。保羅告訴我們，救恩是怎樣獲取的──因信耶穌基督。這裏說的信，是全然倚靠永活的主耶穌基督；相信隻有他是把人從罪中拯救出來的唯一救主，他是人類到天堂去的唯一盼望。這信心的基礎是在聖經中基督的位格和工作的啟示。

　　信心並不是盲目的投身。信心要求最確切的證據，在神無謬誤的聖言中找到的。信心不是不合邏輯或不合理的。受造物應相信創造者，還有什麽比這更合理呢？

　　信心不是一種功德，讓人可以藉此賺取或說配受救恩。人不能因自己相信主而誇囗；因為不相信他的才是愚蠢的人。信心也不是企圖賺取救恩的行動，而是單純地接受神白白賜下的救恩。

　　保羅進一步告訴我們，這救恩是加給一切相信的人。給一切人的意思，是人人都可以得到，是給予世人的，並且足夠給所有的人。然而，這隻是加給……相信的人；換句話說，隻有那些以確切的信心接受主耶穌的人，救恩才在他們的生命中生效。赦罪的恩典是要賜給所有人的，但隻有當人接受恩典時，才在他的生命中生效。

　　當保羅說救恩是給一切的人時，是包括外邦人和猶太人的，因為現在並沒有分別了。猶太人沒有特別的優待，外邦人也不是處於低下的地位。

　　三23 福音是全人類可以享有的，全人類都需要福音。這需要是整體的，因為世人都犯了罪7，虧缺了神的榮耀。每一個人都在亞當裏犯了罪；亞當犯罪時，就成了所有後裔的代表。然而，人類不單在本性上是罪人，在行為上也是罪人。他們本人虧缺了神的榮耀。

　　三24 如今卻蒙神的恩典……就白白的稱義。福音告訴我們，神如何使罪人白白得稱為義。這是罪人何等不配得的恩惠。然而，當我們說使人稱義時，到底是指什麽呢？

　　“稱義”一詞，意思是承認或宣稱某人是義的。例如，當一個罪人相信主耶穌基督時，神就宣布他是義的。新約聖經運用這詞時，通常都是這個意思。

　　然而，如果人相信並遵從神的話，就是以神為義了（參看路七29）。換句話說，他宣稱神在他的一切言行上都是公義的。

　　當然，人也可以自稱為義；他可以力爭以表明自己是義的（參看路一○29）。不過，這其實隻是自欺欺人吧了。

　　稱某人為義，並不等於實際地使他成為義。我們不能使神成為義；他本來就是義的。但我們能夠宣告他是義的。神並沒有使信徒本身成為無罪或公義的人。確切地說，神乃是將義歸在他的帳上。正如裴雅森所說的：“神在使罪人稱義時，是稱呼那些本身不是義人的人為義──雖然他們的確有罪，卻不加以歸罪；他們本身並沒有義，卻將義歸與他們。”

　　有一個很受歡迎的說法，將稱義解釋為：就象我從沒有犯過罪似的。然而，這種解釋未夠徹底。當神稱一個相信他的罪人為義時，他不但使他罪責盡除，又給他披戴上他自己的義，而且使他完全合適到天堂去。“稱義不但是使人可以無罪開釋，還得著認可嘉許；不但得著赦免，還得著提升。”無罪開釋的意思，隻是指某人可以不受指控。稱義卻是指將正確的義歸與人。

　　神能夠稱不虔的罪人為義，是因為主耶穌基督已經透過他的死和複活，完全代付了他們的罪價。當罪人憑信心接受基督時，他們就得稱為義了。

　　當雅各教導說，人是因著行為稱義時（雅二24），他並不是說我們是靠好行為得救的，也不是說靠信心加上好行為，而是靠那種會產生好行為的信心而得救。

　　有一個重點大家必須知道，就是稱義乃是神心目中的估量。這不在乎信徒的感覺怎樣；信徒知道這是事實，因為聖經這樣說。司可福評論說：“稱義是神的一個行動。他宣稱凡相信耶穌的人為義。這事在神的意念中進行，並不是在信徒的精神係統或情感本性中發生。”

　　保羅在本節裏教導說，我們是白白的稱義的。這並不是我們可以賺取或換購而得的，而是賞賜給我們的。

　　然後，是我們蒙神的恩典……稱義。簡言之，我們得稱義完全不是因為我們有什麽優點和功勞。就我們來說，我們不配得稱義，不但沒有主動去尋求，也沒有用什麽來換取。

　　為免在下文產生混淆，我們要在這裏稍停下來，解釋在新約聖經中稱義的六個不同層麵。聖經形容我們是因著恩典、信、血、能力、神和行為稱義的；然而，各層麵之間並沒有矛盾或衝突。

　　我們是藉恩典稱義的。換句話說，我們本是不配的。

　　我們是因信稱義的（羅五1）。換句話說，我們要透過相信主耶穌基督去承受義的身分。

　　我們是靠著血得稱為義的（羅五9）。這是指救主為使我們得稱義而付上的代價。

　　我們是靠神的能力得稱為義的（羅四24,25）。這能力使主耶穌從死裏複活。

　　我們是蒙神稱義的（羅八33）。他以我們為義。

　　我們是因行為稱義的（雅二24）。這並不表示人可以用好行為來賺取稱義；好行為是得稱為義的證據。

　　回到本節，經文說我們是因基督耶穌的救贖而稱義的。救贖就是付出一筆贖價，將人買贖回來。主耶穌將我們從罪的奴隸市場買贖回來。他用自己的寶血為贖價，以滿足聖潔又公義的神的要求。如果有人問：“他向誰付了贖價？”這人其實並不明白關鍵所在。聖經並沒有說明要向神或撒但付出一筆具體的贖金。贖價不是向任何人付出的，而是一個抽象的解決方法，奠下公義的基礎，讓神可以拯救罪人。

　　三25 神設立耶穌基督作挽回祭。挽回祭是一個途徑，藉此公義得到滿足，神的忿怒消除，並且神可以因蒙悅納的祭而施憐憫。

　　新約聖經有三處曾形容基督是挽回祭。在本節，我們認識到，凡相信基督的人，都因他所流的血得蒙憐憫。約翰壹書二章2節形容基督為我們的罪作了挽回祭，不單是為我們的罪，也為普天下人的罪。他所成就的工作，功效足以惠及全世界；然而實際上挽回祭隻在那些相信他的人身上生效。最後，約翰壹書四章10節說，神差他的兒子為我們的罪作了挽回祭，藉此向我們顯明他的愛。

　　在路加福音十八章13節中，稅吏祈求說：“神啊，開恩可憐我這個罪人！”他祈求神向他施憐憫，使他可以免受一身罪債的刑罰。

　　希伯來書二章17節也用了挽回祭一詞：“所以他凡事該與他的弟兄相同，為要在神的事上，成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭。”這裏說“獻上挽回祭”，意思就是付了刑罰的代價，以免除刑罰。

　　在舊約中，挽回祭的同義詞是施恩座。施恩座就是約櫃的麵蓋。在贖罪日，大祭司將祭牲的血灑在施恩座上。藉此大祭司和百姓的罪得以代贖或蒙遮蓋了。

　　當基督為我們的罪作挽回祭時，他所作的更徹底。他不但將罪遮蓋了，還將罪完全除掉。

　　保羅在本節告訴我們，神設立基督作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信。聖經並沒有叫我們將信心投在他的血上；基督自己才是我們信心的對象。隻有已經複活並永遠活著的耶穌基督，才可以施行拯救。他就是挽回祭。使挽回祭對我們有效的條件，就是信他。他的血就是代價。

　　基督所成就的工作，宣告神的義，叫人過去所犯的罪得蒙赦免。所指的是基督受死前人所犯的罪。由亞當至基督，人相信神給他的任何啟示，神就根據這信心來拯救他。例如，亞伯拉罕相信神，神便以此為他的義了（創一五6）。不過，神用什麽方法使這行動合乎義呢？無罪的代罪羔羊尚未被殺，那完美祭牲的血尚未傾流。簡言之，基督還未受死。罪債尚未付還，神公義的要求還沒有得到滿足。神如何在舊約時代，拯救那些相信他的罪人呢？

　　答案就是，雖然基督尚未受死，但神知道將來他要舍命；因此，神便根據基督在將來要成就的工作來拯救人。雖然舊約的聖徒並不知道各各他十字架的事，但神知道。當他們相信神時，神就將基督所成就的一切功勞歸在他們的帳上。實際上說，舊約信徒是按記帳信貸的方式得救的。他們是根據那筆在將來才付的贖價得拯救的。他們是前瞻各各他，而我們是回顧各各他。

　　當保羅說，基督的挽回祭顯明了神的義，因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪。有人誤解，以為保羅所指的，是人在信主前所犯的罪。其實他並不是這個意思。人們誤以為基督成就的工作，處理了人在重生前所犯的罪，得救後的罪卻需由自己負責。不是的。

　　保羅所討論的，是神的寬容；明顯地，他寬恕了那些在基督釘十字架之前蒙拯救的人的罪。神好象是寬赦了這些罪，或假裝看不見這些罪。保羅卻說，不是的。神知道基督能完全償還罪債，所以以此為據拯救人。

　　所以，舊約時代是神忍耐的時候。神暫且保留了對罪的審判，最少有四千年之久。到時候滿足了，便差他的兒子到世上來，擔當世人的罪。當主耶穌親自擔當我們的罪時，神就將他公義的怒氣和聖潔的忿怒，毫無保留地傾倒出來，落在他的愛子身上。

　　三26 如今基督的死顯明了神的義。神是義的，因為他要求悉數付上罪的代價。他可以稱罪人為義，而又沒有隱瞞他們的罪，或放棄他公義的原則，因為那完美的代替者已受死並複活了。麥藍伯的詩句道出了這真理：

　　救主舍命所流寶血，證明真神公義完全；基督贖罪十架受死，昭彰公義施恩無比。

　　真神審判罪人難避，犯罪工價必定要死；基督十架卻已顯示，神既拯救又彰公義。

　　一切罪債救主肩擔，因他寶血罪債清還；無私公正不再如何，慈悲憐憫沛賜更多。

　　罪人因信從此自由：救主代死我今得救；贖罪寶血罪人仰望，因這寶血與神相和。

　　三27 在這奇妙的救贖計劃裏，人那裏能誇囗呢？沒有可誇的了，隻能閉囗，不得誇囗。用什麽原則使人沒有可誇的呢？是靠立功的原則嗎？不是。如果我們是靠行為得救，就難免會自嗚得意。不過，當我們是憑著信得救，就毫無誇囗的餘地了。得稱為義的人會這樣說：“我所作的一切都是罪，拯救全賴耶穌。”真正的信，絕不承認人有任何機會幫助自己、改善自己、或拯救自己，而是單單仰望基督為救主。所要說的話是：

　　兩手空空無代價，
　　單單投靠你十架；
　　赤身就你求衣衫，
　　無助望你賜恩典。
　　汙穢飛奔你泉旁，
　　主啊洗我否則亡。

　　～杜普萊迪

　　三28 保羅重申人沒有可誇囗的原因說，人稱義是因著信，不在他遵行律法。

　　三29 福音如何介紹神呢？難道他隻是猶太人的神麽？不是的，他也作外邦人的神。主耶穌基督並不是單為一個種族的人受死，而是為全世界的罪人舍命。這完備並白白可得的救恩，賜給一切願意得著的人，不管是猶太人或外邦人。

　　三30 世上並不是有兩位神，一位是猶太人的神，另一位是外邦人的神。神隻有一位，全人類也隻有一條得救的途徑。他要因信稱那受割禮的為義，也要因信稱那未受割禮的為義。不管這裏為何用不同的介詞（譯注：新英王欽定本裏，這句中的“因信”，前者是by faith，後者是through faith），但使人得以稱義的原因並無兩樣，都是因著信。

　　三31 還有一條重要的問題要解答。當我們說，人得救是因著信而不是靠守律法時，是否表示律法是毫無價值的，毋須理會呢？福音是否將律法置諸一旁，好象律法是毫無價值的呢？斷乎不是，福音更是堅固律法，原因如下：

　　律法要求完全的順從。觸犯律法的一定要受罰。這懲罰就是死亡。如果幹犯律法的人承擔這懲罰，他就要永遠失喪了。福音告訴我們，基督如何舍生，承擔了人因犯律法而該受的懲罰。他並沒有把事情視而不理。他全數償還了罪債。如今任何人觸犯律法，都可以靠基督已代他承擔懲罰的事實而得著解救。故此，這因信得救的福音，堅持必須滿足律法的要求，且已完全滿足了，藉以堅固律法。


附篇──罪

　　任何思想、言語、行動，凡不能夠達到神聖潔及完美的標準的，都是罪。罪就是打不中的，跟目標有距離。如果一個印第安人射箭不能中的，他會說：“啊，我犯罪了。”他用的語言，與用來表達犯罪和打不中目標的字眼的意思相同。

　　罪就是違背律法（約壹三4），受造物違抗神的意旨。犯罪不單是做了錯事，也是沒有做所知的善（雅四17）。一切不是出於信心的都是罪（羅一四23）。換句話說，如果某人在做某事時有疑惑的話，就是錯了。如果他不能問心無愧但仍去做的話，他就犯罪了。

　　凡不義的事都是罪（約壹五17）。愚妄的意念也是罪（箴二四9）。罪源於意念。經過唆使和孕育，意念形成行動，行動帶來死亡。罪在初時通常看來頗吸引，但事後卻發覺是可怕的。

　　保羅有時將罪行與罪分開。罪行是指我們所做的錯事。罪則是指我們邪惡的本性，即是我們的本相。我們的本性，比我們的表現卑劣得多。不過基督為我們邪惡的本性受死，也為我們的惡行受死。神赦免我們的罪行，但聖經從沒有說他赦免我們罪的本性。相反，他對我們在肉體中的罪加以定罪、審判（羅八3）。

　　罪與過犯也有分別。過犯是獨犯了明文的律法。基本上偷盜是有罪的；事情本身是錯的。然而，當有律法禁止偷盜時，偷盜就是過犯了。“那裏沒有律法，那裏就沒有過犯。”（羅四15）

　　保羅已經說明，世人都犯了罪，並不斷地虧缺神的榮耀。他繼續說明挽救的辦法。

學習材料來自神家，感謝主的恩典。