馬太福音 第十一章 注釋

 11:1  主耶穌繼續往各城去傳道

 11:2-19  施洗約翰的問題與身分

 3          「那將要來的」：即彌賽亞。

            約翰有此疑問，可能因為耶穌所作的（2），不符合他心目中

            彌賽亞審判惡人、彰顯公理的職事（參6, 太3:11-12）。

5          耶穌的答覆，見路7:22。

8          「細軟衣服」：指宮廷華服。

9-14

所引經文（10）取自出23:20與瑪3:1；「我」指神 ，「你」在此指以

色列人的彌賽亞。由於約翰是彌賽亞的開路先鋒（「使者」），是預

言中那要來的以利亞 （ 14, 見約1:21注） 他的到來結束了舊約時代（

13），開始了新的紀元 （12）。 因此他比先知都大（9）， 是人類曆

史上至此最偉大的一位（11上）。 可是，他既作先鋒，在世時未能親

自跟隨耶穌，參與天國的啟奠（見12:28），所以比不上「天國裏最小

的」門徒（11下）。

 12        「天國 ...... 著了」，原意可能是：「天國猛力伸展，而猛力的

            人（不顧一切把握時機的人）就爭取到了。」（參路16:16）。

 16-19
正如孩童執拗，既不願玩婚嫁的遊戲（吹笛跳舞），又不肯扮演殯喪

的行列（舉哀捶胸），同樣當時的猶太人既不滿意約翰的刻苦，又反

對耶穌平易的、滿有恩慈的生活方式。

 19        「智慧在 ...... 顯為是」（見小字）：在此可能指「神的智慧從

            它的成功表現上便證明出來」。

 11:20-24  耶穌責備不悔改的城市

 21        「哥拉汛」、「伯賽大」：均在加利利海附近，是耶穌常到傳

            道之處。

         「推羅」、「西頓」：是舊約代先知常常痛加斥責的外邦城市。
22        「審判的日子」：曆史上慘遭浩劫之日，更指世界末日審判之

            時。

23        「迦百農」：見太4:13。

            「升到天上」與「墜落陰間」（參賽14:13, 15）： 表示從至高

            的尊榮地位降到最低的受罰境地。

     「所多瑪」：見路10:12。

 11:25-30  耶穌的感恩與呼召

 25-26  神的啟示臨到謙卑人

 25        「這些事」：指耶穌和門徒傳道治病的含意──天國的福音。

 「聰明通達人」：自以為是、題恃聰明的人（參16節「這世代

            」、23節「迦伯農」）。

           「嬰孩」：謙遜、願意受教者。

 27  神啟示的媒介 ── 耶穌

 28-30  耶穌使跟隨者得安息

 29        「負我的軛」：指跟隨耶穌，從　領受教訓。猶太文士常提到

            「律法的軛」，耶穌在此可能影射規條主義的無能與苛刻。

          「你們 ...... 安息」：跟隨耶穌即走善道、得安息（參耶6:16）。

 一．施洗約翰下監（一一1～19）

　　一一1 耶穌差遣了十二門徒往以色列家作特別傳道事工後，就離開那裏，往加利利各城去傳道教訓人。門徒以前也曾住過那些城市。

　　一一2、3 約翰這時被希律押在獄中。他受盡挫折和孤獨之苦，不禁開始懷疑。若耶穌真是彌賽亞，為何他容讓他的先驅者被押下監，衰殘不振？約翰此刻就如其它神偉大的仆人一樣，對神暫時失去信心。因為懷疑，約翰便打發兩個門徒去問耶穌，要知道耶穌是否真的是眾先知所預言的那一位，還是他們應繼續尋找神的受膏者。

　　一一4、5 耶穌回答約翰時提醒他，所行的神跡奇事正應驗了眾先知對彌賽亞作的預言；瞎子看見（賽三五5）；瘸子行走（賽三五6）；長大麻風的潔淨（賽五三4；比較太八16、17）；聾子聽見（賽三五5）；死人複活（這不是眾先知對彌賽亞的預言，但卻超乎了一切預言的神跡奇事）。耶穌又提醒約翰，窮人有福音傳給他們，正好應驗了以賽亞書六十一章1節中對彌賽亞的預言。一般的宗教領袖往往注目在富有的和貴族的人身上。然而，彌賽亞卻把好消息帶給窮人。

　　一一6 主再說：“凡不因我跌倒的就有福了。”這番話若出自其它人便顯得極其自負吹噓。但出自耶穌的囗，便顯出他是完美無瑕的。彌賽亞沒有以威武出眾的將軍形象顯現，卻以謙卑的木匠在世寄居。他的和善、卑微、所受的屈辱，與眾人心中一向以為的彌賽亞──威武善戰──大相逕庭。所以，那些隨從肉體的喜好，以貌取人之士大有可能懷疑耶穌是否真的王。可是，神的祝福卻要臨到那些有屬靈眼光的人，因他們認拿撒勒人耶穌為所應許的彌賽亞。

　　我們不應誤把本節解釋為給施洗約翰的指責。每個人的信心都需要隨著時間，加以肯定和加強。這一刻雖然是暫時失去信心，但日後信心或會堅定不移，永遠相信主耶穌的真正身分。故事中的一個小片段並非就是人的一生。就看約翰一生，我們便不難找到信心和忍耐不屈的特性。

　　一一7、8 約翰的門徒帶著主肯定自己身分的話走的時候，主便向眾人講論，越發讚揚施洗約翰。這群人曾經洶湧到曠野聽約翰傳道。為什麽呢？要看一個人如蘆葦般軟弱、被群眾意見之風吹動不停麽？約翰當然不是這樣的人！他確實是毫不畏縮的傳道者，他竭盡己任，情願受苦而不沉默，情願死也不說謊話。那麽群眾出去是要看身穿華衣的王宮朝臣享受舒適奢侈的生活麽？約翰當然不是這樣的人！他不過是一個屬神的普通人，他簡樸的一生不過為責難那一大群屬世的百姓。

　　一一9 群眾出去是要看先知麽？約翰的確是先知──最偉大的先知。主稱他偉大，不是指他性格高雅，說話具說服力，而是因為他是彌賽亞王的先驅者。

　　一一10 本節清楚顯示約翰應驗了瑪拉基的預言（瑪三1）──主那使者被差遣走在主前麵，預備百姓迎接主的來到。有人預言基督的來臨，但隻有約翰被揀選宣告主真正的到來。有人說得十分好：“約翰為基督開展道路，然後為基督從這路上引退。”

　　一一11 “天國裏最小的，比他還大”這句話證明耶穌是在談及約翰的特權，而非約翰的性格。天國裏最小的不一定比約翰強，但卻有更大的特權。天國的民比宣告耶穌要來的那位更大。約翰為主準備他的道，這差事雖然大，但他一生卻享受不到天國的祝福。

　　一一12 約翰由一開始傳道，到他被押下監，可見天國是努力進入的。法利賽人和文士極力對抗天國，希律王也曾捉拿主的使者，打擊天國。

　　“……努力的人就得著了”這句話可能有兩種解法。第一，敵人設法得到天國，然後毀滅它。百姓拒絕約翰，預示了他們會同樣拒絕王自己，並且拒絕天國。可是，這句也可解為：預備好迎接王要降臨的人，聽見天國的信息後反應熱烈，竭盡所能要進入天國。這解法與路加福音十六章16節所述相同：“律法和先知到約翰為止，從此神國的福音傳開了，人人要努力進去。”這裏顯示了一個景象：天國是一個被圍的城市，各階層的人擊打城門，企圖要進到城裏去。可見進天國是需要屬靈上努力爭取的。不論采取哪個解法，總之約翰所傳的道掀起了強烈的反應，影響深遠。

　　一一13 “因為眾先知和律法說預言，到約翰為止。”由創世記至瑪拉基書都預言彌賽亞的到來。約翰跨越這個曆史的階段，他肩負的責任不僅是說預言，而且是宣告所有關於基督第一次降臨的預言已應驗了。

　　一一14 瑪拉基曾預言說，彌賽亞來之前，以利亞要作先驅（瑪四5、6）。百姓若肯領受耶穌為彌賽亞，約翰便完成以利亞的任務了。約翰並非輪回轉世的以利亞──他曾在約翰福音一章21節中否認自己是以利亞。不過，他有以利亞的心誌和能力，在基督降世前準備他的道。

　　一一15 並非所有人都欣賞施洗約翰，或者明白他所講的道所含的真正意思。因此，主再說：“有耳可聽的，就應當聽。”換句話說，便是叫人們留心聽道。不要錯過聽道時的獨特信息。如果約翰應驗了關於以利亞的預言，那麽耶穌就是那應許的彌賽亞了！耶穌在此誇讚施洗約翰，便是肯定他自己正是神所差派的基督。若接受施洗約翰，便會接受耶穌。

　　一一16、17 可是耶穌講論的世代既不願接受施洗約翰，也不接受耶穌。有特權看見彌賽亞王來到的猶太人。對彌賽亞和他的先驅者都不感興趣。他們不過是好刁難之輩。耶穌把他們比作任性乖僻的孩童坐在街市上，他們對任何玩意都不滿足。他們的朋友想吹笛，他們拒絕跳舞；他們的朋友若想玩話劇，假裝舉喪，他們便拒絕捶胸。

　　一一18、19 約翰來了，是個禁欲主義者，猶太人就指他是被鬼附的。相反，人子如常人一樣吃喝。如果他們覺得約翰的攻克己身太過辛苦，他們應該為耶穌正常的飲食習慣而感到高興。事實不然！他們稱耶穌為貪食好酒的人，是稅吏和罪人的朋友。當然，耶穌從沒有過分飲食吃喝，隻不過是那些人完全捏造事實吧了。耶穌確是稅吏和罪人的朋友，但並非他們所想的那樣。他與罪人為友，旨在把他們從罪中救出來，他從沒有與他們一樣犯罪，也沒認同他們的過犯。

　　但智慧之子，總以智慧為是。主耶穌當然就是智慧的化身（林前一30）。雖然不信之士誹謗耶穌，但他的工作和他門徒的生活使謠言不攻自破。就算大部分的猶太人拒絕認他是彌賽亞王，但他施行的神跡奇事，還有他使愛徒得到屬靈的改變，都確實見證了他的權柄。

二．為加利利不信之城憂傷（一一20～24）

　　一一20 權利愈大，所肩負的責任也更重。沒有城市比哥拉汛、伯賽大和迦伯農更享有特權了。神兒子走遍滿是塵埃的裏巷，教訓他所愛的民，並且在他們中間施行了最多的異能。雖然如此，但那些人終究冥頑不靈，拒絕悔改。不用說，主必然宣告它要承受最慘絕人寰的結局。

　　一一21 耶穌先說哥拉汛和伯賽大。救主神雖苦囗婆心勸諭他們悔改，但他們一再拒絕耶穌。耶穌轉向推羅、西頓，這兩個城曾經因百姓拜偶像行惡，而受神的審判，被神拆毀。如果這些城的人曾被神授以特權看見耶穌的神跡，他們便會謙卑自己，深深痛悔。所以，當審判的日子來到，推羅、西頓所受的要比哥拉泛和伯賽大受的還輕。

　　一一22 “當審判的日子，……所受的比你們還容易”一句顯示地獄的懲罰是有不同等級的，正如天上的賞賜也有所不同（林前三12～15）。拒絕信服耶穌基督，是叫人下地獄最簡單的罪（約三36下）。不過，在地獄所受的苦，其痛苦的程度是以享有的特權和所犯的罪來定斷的。

　　一一23、24 沒有別的城比迦百農更受耶穌喜愛。耶穌遭拿撒勒人拒絕以後，便以這城為自己的家（太九1，比較可二1～12），而且他曾在這裏施行一些最奇異的神跡──無懈可擊的證據，證明他是彌賽亞。如果罪惡滿盈的所多瑪──同性戀之城──曾授以特權看見這樣的神跡，城中的百姓必會痛悔，而且謹慎自己的行為。可是迦百農卻享有更大的特權。迦百農的百姓應當悔改，並且欣然地認耶穌為主才是，但他們卻白白錯失機會。所多瑪所犯的誠然是罪大惡極，但沒有任何罪比迦百農拒絕神聖潔兒子更為嚴重。因此，在審判的日子，迦百農比所多瑪所受的懲罰更重。迦百農得享特權升到天上，但審判當日，卻必墜落陰間。如果迦百農的預言千真萬確，那麽，那些到處是聖經、福音傳遍之地，他們中間不信的民就無法砌詞推搪了。

　　在我們主那年代，加利利有四個主要的城市：哥拉汛、伯賽大、迦百農和提比哩亞。耶穌宣告首三個城市要遭受災難，但提比哩亞卻得幸免。結果如何？哥拉汛和伯賽大徹底地毀滅了，她們確實的位置至今仍無法知曉，而迦百農的地點則仍未證實。至於提比哩亞，這城卻仍然存留。這個預言明顯地得以證實，而且又一次證明救主是無所不知，而聖經是由神啟示寫成的。

三．救主受拒絕的反應（一一25～30）

　　一一25、26 加利利的三個城市不但有眼無珠，看不見神的基督，而且無心去愛他。耶穌知道他隻是初嚐被拒的滋味，日後還有更廣泛的拒絕。他怎樣麵對執迷不悔的百姓？他懷著的不是痛苦、憤世或複仇的心，反而高聲感謝神，說任何事都不能耽誤神權能的旨意。“父阿，天地的主，我感謝你，因為你將這些事，向聰明通達人，就藏起來，向嬰孩，就顯出來。”

　　對於這節經文，我們要避免兩種可能有的誤解。第一，耶穌不是因加利利城必受審判而高興；第二，他不是說神勢利地把真理之光顯明給聰明和謹慎的人。其實那三個城市有許多機會迎接主耶穌。可惜那些百姓存心拒絕順服。他們既拒絕真理之光，神便挪開這光。然而神的計劃終究不會失敗。聰明人既然不會相信，神便向謙卑之士顯明他自己。他以美食喂飽饑餓的人，叫富足的兩手空空（路一53）。

　　那些自以為聰明絕頂和不需要基督的人，要為看不見審判而苦惱。相反，那些承認缺乏智慧的人卻看得見基督──“所積蓄的一切智慧知識，都在他裏麵藏著”（西二3）。耶穌為有些人蒙揀選得著他，和有些人定意不要他而感謝天父。即或麵對龐大的不信之徒，他卻為神駕禦萬事的計劃和他的旨意而感到安慰。

　　一一27 一切所有的，都是父交付基督的。這句話若出自別人囗中，便顯得自大若狂，但出自主耶穌的囗，便是簡單不過的真理。這時反對之聲日形高漲，但主卻似乎沒有控製這種情況。是的，主的一生不過為要邁向最終的得勝，那將會是何等榮耀的得勝。“除了父，沒有人知道子。”關於人子基督這奧秘，實在很難理解。人子結合了神性和人性，這種身分使人感到疑惑不解。例如關於死的問題。神是不能死的，但耶穌是神，而他卻死了。不過，他屬神和屬人的本性是不能分割的。雖然我們可以認識他、愛他、相信他，但隻有父才能真正知道他。

　　“除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。”同樣，也沒有人知道父。隻有神有能力了解神。人不能憑著自己的力量和聰明認識他。但主耶穌卻能夠明白神，並向他所揀選的人顯示神的樣式。認識神兒子的人也會認識父（約一四7）。

　　除了上述之外，我們必須承認，本節所揭示的真理，實在超乎我們所能明白的。我們仿佛從鏡中看見模糊的影象。隻有在永恒的國度裏，我們這有限的心思方能完全欣賞神的偉大，方能明了道成肉身的奧秘。當念到父隻顯示給子所揀選的人看，我們或會以為神隻是隨意挑選他喜歡的少數人。以下的經文解釋了這種解法的錯謬。主耶穌邀請凡勞苦和擔重擔的人到他麵前享安息，他邀請的對象是全世界的人。換言之，相信他是主和救主的人，就是他所揀選的人，他要向他們顯出父的樣式。不要忘記，耶穌受到蒙恩的加利利城的公然拒絕後，才作出這樣無限憐憫的邀請。人的憎惡和頑梗不能消滅神的愛和恩典。麥根連曾說：“雖然以色列國正朝著神的審判走，要遭受苦難的折磨，但王最後說過要把救恩之門大大打開，可見他是恩典的神，即使審判即將臨到，仍要施行憐憫。”

　　一一28 來。來就是相信（徒一六31）；接受（約一12）；吃（約六35）；喝（約七37）；望（賽四五22）；認（約壹四2）；聽（約五24、25）；進門（約一○9）；開門（啟三20）；摸耶穌的衣裳遂子（太九20、21）；和藉我們的主基督接受永生的賞賜（羅六23）。

　　“到我這裏”——相信的對象不是教會、教條或神職人員，而是活著的基督。救恩是在基督裏得著的。那些有耶穌的人，他們的救恩是神親自作成的。

　　凡勞苦擔重擔的人。要真正來到耶穌那裏，必先承認自己是背著罪的沉重擔子。隻有真正知道自己是失喪的人，才可以得救。相信主耶穌基督的人，必先向神悔改。

　　我就使你們得安息。留心這裏的安息是一分賞賜的禮物；這禮物是白白得到的，也是我們不配受的。這安息是得救恩而有的安息，而得救就是明白基督在加略山的十字架上成就了救贖的工作。而且，這也是良心的安息，是基於明白主為所有的罪人付了一次過的代價，便償還了他們的罪債，並且神不再要求他們另付代價了。

　　一一29 在本節和30節中，耶穌從邀請人們接受救恩，轉移邀請人們事奉他。

　　你們當負我的軛。這是指順服他的意旨，讓他掌管我們的生命（羅一二1、2）。

　　學我的樣式。當我們認他是生活上各方麵的主，他便用他的方法訓練我們。

　　我心裏柔和謙卑。法利賽人嚴峻苛刻、驕傲自恃，耶穌卻剛剛相反。這位真正的老師心裏柔和謙卑。凡負他軛的人，也要學習謙卑。

　　你們心裏就必得享安息。這不是指良心的安息（知道耶穌已償還我們的罪價），而是對神和人謙卑，從而得著內心的安息。同樣，當人不再爭大，而事奉基督，他便會經曆這種安息。

　　一一30 “因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。”從這節又可再次看見耶穌與法利賽人的分別。耶穌曾對法利賽人作出這樣的批評：“他們把難擔的重擔，捆起來擱在人的肩上，但自己一個指頭也不肯動。”（太二三4）耶穌的軛是輕省的，不會使人焦躁發怒。有人曾說，假如耶穌的木匠店鋪外掛了牌子，那麽牌上寫的必然是“我的軛十分合適”。

　　他的擔子是輕省的。這不是說基督徒不會遇到困難、試煉、勞苦和傷心的事，不過我們不是獨自挑著擔子。我們是與神一同負軛，他是在我們需要的時候能施予足夠恩典的神。事奉他不是受束縛，而是享有完全的自由。

　　朱偉慈這樣說：“信徒致命的錯誤是企圖獨自提起生命的擔子。”神從沒要人套上重擔的項圈。故此，基督隻有在人負軛的時候施予和經營！負軛就是兩個人背負擔子，分擔頸上的不適；主是何等渴望能代替我們，挑起擔子。他希望分擔我們的勞苦，承受我們所經曆的傷痕。基督徒生命得享安息，並且得勝，秘訣在於脫下“己”的項圈，接受主輕省的“軛”。

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