無完全人

曆代誌上十四章一至十七節

    推羅王希蘭將香柏木運到大衛那裏，又差遣使者，和石匠、木匠，給大衛建造宮殿。大衛就知道耶和華

        堅立他作以色列王，又為自己的民以色列，使他的國興旺。

    大衛在耶路撒冷又立後妃，又生兒女。在耶路撒冷所生的眾子，是沙母亞、朔龍、拿單、所羅門、益轄、以利書亞、以法列、挪迦、尼斐、雅非亞、以利沙瑪、比利雅大、以利法列。

    非利士人聽見大衛受膏作以色列眾人的王，非利士眾人就上來尋索大衛，大衛聽見，就出去迎敵。非利士人來了，布散在利乏音穀。大衛求問上帝，說：「我可以上去攻打非利士人麽？你將他們交在我手裏麽？」耶和華說，「你可以上去；我必將他們交在你手裏。」非利士人來到巴利昆拉心，大衛在那裏殺敗他們；大衛說，上帝藉我的手衝破敵人，如同水衝去一般。」因此稱那地方為巴利昆拉心。非利士人將神像撒在那裏；大衛吩咐人用火焚燒了。

   非利士人又布散在利乏音穀。大衛又求問上帝；上帝說，「不要一直的上去；要轉到他們後頭，從桑林對麵攻打他們。你聽見桑樹梢上有腳步的聲音，就要出戰；因為上帝已經在你前頭去攻打非利士人的軍隊。」大衛就遵著上帝所吩咐的，攻打非利士人的軍隊，從基遍直到基色。於是大衛的名傳揚列國；耶和華使列國都懼怕他。

    這段經文，介紹了推羅王希蘭，列舉大衛在耶路撒冷所生的眾子，並記載了打敗非利士人的幾次勝仗，這是曆代誌特意把它們置於運約櫃往基列耶琳的故事後麵；然而，它們在撒母耳記裏麵，卻是置於那個故事前麵。請參看撒母耳記下五章十三節及以下各節。這種調換，是使大衛與掃羅的對比變得更加顯著。大衛不像掃羅，他尋求約櫃，而且接著敘述他戰勝非利士人。這兩件事放在一起，產生了一種偶然的連係。在舊約中，這個連係與耶穌的話相近：「你們要先求他的國，和他的義，這些東西都要加給你們了」（太六33）。然而，在這個故事裏麵，還有更深的一個層麵，因為大衛的順服，與上帝應許實現的進展和他統治的建立有關。十七節論到大衛名揚國際的成就，並且說列國都懼怕他，是啟示有一位更偉大的、尚未出現的王，他最後要實行普世的統治。

    這一章肯定大衛終於堅定不移地建立他的國家，給他在十三章的後退有了正確的解釋。在那裏我們見到這個屬上帝的人甲胄上的一個裂缽；在這裏我們見到上帝的旨一意繼續在他身上施展出來。因此，在這一章裏麵有兩個對比。頭一個，而且是更重要的對比，是掃羅與大衛之間的對比；而第二個對比，則是大衛與上帝的關係，在這一章和前一章之間的對比。

    （甲）與掃羅的對比刻畫得相當詳細。列舉大衛眾子的名單是具有意義的，因為這件事關聯到耶路撒冷，就是新的王室中心，以及所羅門。作為王位繼承人，所羅門之於大衛，是約拿單之於掃羅決不會有的情形。再者，描述大衛戰勝非利士人，而掃羅則是吃敗仗。大衛焚燒非利士人的神像，並且把它們驅離國境；與第十章那些失敗的事件委實是明顯的對比。

    （乙）這一章與十三章大衛遭受挫折的對比，是再三地用衝破（parats)這個動詞所顯示的。在運約櫃到基列耶琳的途中，上帝衝破烏撒(十三11。譯按：中文作「擊殺」，小字作「闖殺」)，因此被起名叫昆列斯烏撒（Perez[ts]Uzza)。現在同一個動詞被用來描述上帝在巴力昆拉心（Baal-Peraz[ts]im衝破非利人。效果具有肯定上帝仍然要藉著大衛建立他的目的。他無論如何都沒有轉過來與大衛作對，動搖他對他的托付。十三章大衛的基本定向當然是對的，即使在實行上不完全；而且曆代誌熱切地強調大衛對約櫃的「尋求」，顯露他是個「尋求」主的人。但他決不是沒有過失的，而且主對他的寬容表明他的忍耐和恩典。這是撒母耳記，特別是撒母記下九至二十章的一個重大的主題，被曆代誌節略了的。不過，曆代誌並沒有拋棄事實。而且，把我們在本章所見的結合在一起，便是一個有力的見證，即上帝堅持他救恩的計劃，不理會他所揀選作器皿的人有大的缺陷。

   （丙）每個基督徒都是上帝救贖世界的計劃的一部分。雖然可能上帝藉著我們達成他目的的道路，與我們實際上所執行的往往相差甚遠。然而在這裏我們有一幅上帝的圖畫，他仁慈地駕馭了一切，把我們再帶回到這條路上來，並更新了我們的異象。

    最後一個要點正好在此出現。上帝當然把我們投入他的事工之中，因為他樂意把思寵分賜給我們各人。但那恩寵決不是與我們所屬的他子民的團體分離的。這是第二節的要點，大衛的王國是為他的民以色列建立的。賜與大衛的崇高的榮譽，具有保佑並祝福上帝所有子民的目的。對於基督徒享受的每一樣恩賜來說也是如此。在這裏與烏撒悲劇又有另一個對比。人馬馬虎虎的履行職責，別人便會受苦；然而，盡管我們會失敗，上帝確實、而且必定會為他的子民而使用我們。這是我們何時覺得受自己之不足所限製時，應激發的感覺，並敦促我們為上帝子民切身的益處，以及他國度最後的建立，運用我們的恩賜。

學習材料來自神家，感謝主的恩典！