許多講章曾經講到所有這些例子,同樣,也有許多文章論到它們。因為在這些事例中,各有不同,但有一件事是特別明顯的。在每一個例子中,當事人都誤解了他們的責任和在上帝之下的特權,為了除去羞恥或者責備,他們寧願求死。西門彼得誤解上帝對耶穌的計劃,導致他受到責備(太十六13-23)。世上再沒有比去靜心聆聽上帝,得到正確的信息,更重要的工作了。
靈感運動
民數記十一章十六至廿五節
16耶和華對摩西說:『你從以色列的長老中招聚七十個人,就是你所知道作百姓的長老和官長的,到我這裏來,領他們到會幕前,使他們和你一同站立。17我要在那裏降臨,與你說話,也要把降於你身上的靈分賜他們,他們就和你同當這管百姓的重任,免得你獨自擔當。18又要對百姓說:「你們應當自潔,預備明天吃肉,因為你們哭號說:誰給我們肉吃!我們在埃及很好。這聲音達到了耶和華的耳中,所以他必給你們肉吃。19你們不止吃一天、兩天、五天、十天、二十天,20要吃一個整月,甚至肉從你們鼻孔裏噴出來,使你們厭惡了,因為你們厭棄住在你們中間的耶和華,在他麵前哭號說:我們為何出了埃及呢!」』21摩西對耶和華說:『這與我同住的百姓、步行的男人有六十萬,你還說:「我要把肉給他們,使他們可以吃一個整月。」22難道給他們宰了羊群牛群,或是把海中所有的魚都聚了來,就夠他們吃嗎?』23耶和華對摩西說:『耶和華的膀臂豈是縮短了嗎?現在要看我的話向你應驗不應驗。』
24摩西出去,將耶和華的話告訴百姓,又招聚百姓的長老中七十個人來,使他們站在會幕的四圍。25耶和華在雲中降臨,對摩西說話,把降與他身上的靈分賜那七十個長老。靈停在他們身上的時候,他們就受感說話,以後卻沒有再說。
(一)
對於摩西的懇求,耶和華的回答是指示他去選擇百姓中的七十位長老,把他們聚集在會幕裏。這些人是誰呢?明顯地,他們顯然是已經蒙上帝呼召在營中占有權威的地位,而不是首次被召集去作這種服務。也許最好是把他看作為營中的『監督』。或者如某些人所指出的,把他們當作是『秘書』或者『文士』?在這種情況下也許把它譯作『較小的官吏』是正確的。無論那一種方式,他們在百姓中間提供了某種權力的架構和係統,去照顧他們每日的需要。同樣的也許他們扮演著使徒行傳六章一至六節中,『七位有好名聲的人』的角色。耶穌差派『七十人』到城市和村莊傳道,帶有他的權柄去宣講和服事(路十1-10),也許內心想到的就是這些事情。
然後這些人曾經被上帝裝備來承擔這種即將來到的使命。耶和華說他『要降臨』,去與摩西談論關於這種新形勢,並且執行那些需要作的工作。這是十節記載上帝說他將『降臨』在地上顯明他自己的經文之一,而他在地上顯明他自己,暗示發生在這裏的是社會生活中一個重要的階段。對於上帝的百姓,長老的任命是極其重要的,並且如果上帝是在後麵掌管者,對任何會眾的屬靈生命是極具振奮作用的。
一方麵摩西要求耶和華解除他的重擔,但耶和華卻以另一方式動工。他興起更多人和摩西一起服事。即使當上帝為我們承擔去做某些事時,他經常——並非一成不變地使用其他人去完成。上帝喜愛使用人們,而他的百姓不但要開放和準備好被使用,而且也要開放和準備好看見上帝使甲別人,或者聽見他藉著別人說話。更進一步,耶和華說他『也要把降於摩西身上的靈』在他們受膏時分賜他們。換句話說,不需要更多地傾注上帝的靈,因為上帝的靈已經足夠去做所要求的。所需要的隻是重新分配權柄。這個動詞的根本意思是『參與,分享』,而這裏它的意思是從一個火堆中分出某些束西用於其他地方,這是一種形式的分享。它不是一種競爭,而是共享共有(communion)。這的確是一個專對教會而言的詞。我們需要明白各樣事工隻依靠專職傳道或者牧師是錯誤的。教會隻能由牧師和會友共同分擔傳道的工作和分享恩賜,鼓勵個人都在參與事奉的情況下成長。
(二)
我們也要注意這個靈是被上帝『降予』百姓身上。這項行動不是來自有關的百姓之中;它不是主觀的,而僅僅說一個人被這個靈充滿的主觀標準,並不證明它是由百姓作主的。這是舊約的見解,另外一個著名的例子可以在列王記下二章十五節中找到,在先知與後輩先知進行繼承禮儀時,會這樣說:『那感動以利亞的靈感動了以利沙。『上帝的靈幾乎是有形的和可見的,他是那樣真實和有力量。新約最後當然顯示聖靈的確是有位格的,不可以被任何人所控製或者屬於誰。他以上帝完全的自由而行動(約三8)。
摩西一直懷疑耶和華隨意行事的能力。所以他向上帝說話時強調他的代名詞稱:『而你曾經說……』所有一切都歸於耶和華,雖然有點難以置信,但這一切的確全屬於他。上帝雄辯道:他是否沒有能力去成事?當然含意是耶和華辦得到。他所說的將要發生,他的話『卻要成就』(賽五十五11) 。
幕景布置妥當,摩西聚集了長老們。耶和華在雲彩中降臨,這個雲彩成為他們的指導和他與他們同在的保證。注意上帝隻對摩西講話,所以他仍然是他特別揀選的一位(見民十二8) 。這是一種摩西分享的靈被分配出來的情形,而並非上帝不願給予更多;並且也表示摩西在一定意義上仍是上帝的『中間人』。他向摩西說話,而摩西把信息傳下去;他也從摩西身上取得他的靈,並且傳下去。在這個靈的影響下,這七十個人『說預言』。這個動詞暗示類似瘋狂、精神恍惚的行為和在他人意誌控製下的話語——這包括來自上帝的靈或其他情況。掃羅也曾經曆這種情況,例如撒母耳記上十章十一節和十九章廿三節;而如果列王記下九章四至十一節這一段被適當的理解,這種結束就有點不合常規,因為先知在那裏被說成是『瘋狂的家夥』。
然而更為積極地,當這個靈降在百姓身上,他將分賜各種恩賜和權威的事奉:(甲)最高才能的工匠(出卅一3);(乙)軍事的技巧(士六34,十一29,十三25),(丙)先知的宣告(這裏,賽六十一1) ;(丁)夢的解釋(創四十一38)。這個靈的來到,換句話說,就是使一個人有能力去做上帝心目中要他做的事。這樣的人有能力去禱告,使上帝的神跡顯現出來。
如果我們讓上帝在我們身上有這樣的機會,並且等候他傾倒他的靈在我們身上,那時我們所接受的恩賜,將使上帝能夠用我們去投入他的事奉。
伊利達和米達,約書亞和摩西
民數記十一章廿六至三十節
26但有兩個人仍在營裏,一個名叫伊利達,一個名叫米達。他們本是在那些被錄的人中,卻沒有到會幕那裏去。靈停在他們身上,他們就在營裏說預言。27有個少年人跑來告訴摩西說:『伊利達、米達在營裏說預言。』28摩西的幫手,嫩的兒子約書亞,就是摩西所揀選的一個人,說:『請我主摩西禁止他們。』29摩西對他說:『你為我的緣故嫉妒人嗎?惟願耶和華的百姓都受感說話!願耶和華把他的靈降在他們身上!』30於是,摩西和以色列的長老都回到營裏去。
(一)
在所有這些活動和改變當中,也在營的當中,出現了兩個人,這一幕是在舊約中最出名的段落之一。這兩個人沒有按上帝所命與摩西和亞倫出營到帳幕中,原因沒有指明。他們是誰呢?『伊利達』,這個名字與上帝所愛的或者上帝所喜歡的;而『米達』,這個名字與『被愛的』或者『抽簽』的詞根有某些關係。
約書亞被描寫為摩西所『揀選的人』之一,這的確是一項殊榮。他又被稱為『摩西的幫手』。在約書亞記一章一節中,同樣的名稱也用於描寫他是摩西的『幫手』,並且舊約聖經用心良苦地顯示除了約書亞以外,再沒有人更有資格作為摩西的繼承人。在現代希伯來文中,這個名稱,或者與它有聯係的動詞,在商業、交易等場合中公開被使用;但是在古代的希伯來文中,它們隻用於聖所中服事耶和華的百姓。它們普遍地出現於民數記中(一50,三6 ,31,四12,八26,這裏,十八2)。但是要作為一個『被揀選的人』是十分特殊的。約書亞將隨時隨地陪伴著摩西。
(二)
所以,到了第廿九節,這是舊約經節中突出的一節。摩西希望全以色列人都是『先知』,不單單他自己和被上帝不久前呼召的七十個人。先知是經常激動而誇張地表現自己;但是先知的受命並不須要經常處於苦修僧般的狀態。先知要認識時代的信號,並且引領屬靈的、道德的以及政治的方向,甚至每每要提出指定的方向。有時候他們預告事情即將發生,雖然他們多數向人們提點有關上帝的特性和計劃,而非表示他們隻有純粹預告將來的能力——我們必須記得這類人經常可能是做先知(申十三1-5 )。綜合來說,先知最好的描寫,是他或者她是直接地、迅速地、忠誠地替上帝講話的人。這可以在典型的先知的呼召中清楚看到,例如以賽亞書六章八至九節;耶利米書一章七節;以西結書二章三至四節;三章十至十一節;阿摩司書七章十四至十五節;哈該書一章十三節。最戲劇性的呼召可見於摩西和之後他的兄弟亞倫作為他在法老麵前的發言人的呼召。大膽地說,亞倫要正好複述摩西的話,而摩西事實上正好重複上帝的話:『他將要成為你的口,而你將好像他的上帝』(出四10-16;也參見出七1)。
所以摩西有力地說,他喜歡所有以色列百姓,都公開向著上帝,清潔而清楚地接受任何從他而來的信息,而且當他們接受傳給他們的這些信息時,能順從他(比較林前十一23)。這樣他們將真正是『萬國之光』(賽四十二6 ,譯注:中文和合本譯作『外邦人的光』)。這是耶和華對他百姓的旨意,而所有跟隨耶穌基督的人都要去聆聽和傳遞下去。在教會中某些人一直被呼召去作公眾的先知的職位,但是所有的信徒都是先知,無論是男的或是女的。遠在耶穌來臨之前,摩西就這樣要求。他因為約書亞的驚慌而申斥他,盡管約書亞可能是嚐試去保護摩西的地位和權威。
不完全清楚的是,為什麽約書亞因為『嫉妒』或『熱心』而受責備。這是一個令人困擾的詞。例如,在民數記廿五章十一節,欽定本是後者,而標準修訂本是前者。而其他各種英文譯本也與此處不同。希伯來文詞根的意思是『去促成』(“to get worked up ”), 所以在上下文中可以傳達變成兩種英語辭匯所表示的態度之任何一種。可能在這裏它的意思是摩西不要約書亞為著保護他的地位,而妄用上帝的自由,去選擇和使用他所要的人。太多的社會上的領袖,甚至是在教會這個家庭裏,都過分保護他們的地位。沒有東西可以製止社會上一種現象的滋長,即一位領袖,把所有的責任、知識和異象都集中於自己身上。領袖必須經常設法協助耶和華把他的社會創造成一個『君尊的祭司,聖潔的國度』,也就是所有的人都彼此服事,並且服事全世界。
好事太多?
民數記十一章卅一至卅五節
31有風從耶和華那裏刮起,把鵪鶉由海麵刮來,飛散在營邊和營的四圍,這邊約有一天的路程,那邊約有一天的路程,離地麵約有二肘。32百姓起來,終日終夜,並次日一整天,捕取鵪鶉;至少的也取了十賀梅珥,為自己擺列在營的四圍。33肉在他們牙齒之間尚未嚼爛,耶和華的怒氣就向他們發作,用最重的災殃擊殺了他們。34那地方便叫做基博羅·哈他瓦(就是貪欲之人的墳墓),因為他們在那裏葬埋那起貪欲之心的人。35百姓從基博羅哈他瓦走到哈洗錄,就住在哈洗錄。
(一)
在舊約中有幾樣媒體為耶和華執行旨意時所使用。其中之一是『風』,他經常差派暴風去救他的百姓,或者讓他們學習一樣教訓(創八1 ,出十13,19,十四21;詩一○四4 ,一四八8;拿一4 )。本段描述藉著風帶來許多鵪鶉而標誌著上帝神跡的開始。這當然是上帝具創意和活躍的標誌,有別於所有其他的,使他並且惟有他自己在合適的時間和地點,從無創造出有來。所以真的甚至是風,都是神跡的一部分,它是『從耶和華那裏來的風』。上帝如常地使用自然的物體或者事件,去顯示他的掌管和照顧。上帝行動的神跡,是它們在正確的時間、正確地點的正確行為。而上帝給予先知恩賜的神跡,是在正確的時間及正確地點說正確的話。它可能是令人驚訝的對遙遠將來的預示,或者一種對現行的政治事件的深奧的分析;它可能含有童女生子之意,或者匯集一群海鳥進入曠野。
這種鳥是『鵪鶉』,而聖經這個名稱還一直用於現代的埃及詞匯中。它們在春天大批飛越過東地中海海岸,在早秋向南折回,而在兩次飛行中,貝多因人和漁夫很容易就用網捉住它們。對於以色列百姓而言,這個神跡是,上帝說他要賜下肉,就賜下了肉極大量的。他們以『一日的路程』圍繞著營,而這個短詞曾被建議為是一個成語,相等於我們的短語『拋一石之距離』。大多數英譯本的翻譯提出它們向四圍覆蓋在地麵三尺之深,但是這段經文更可能是它們飛離地麵約三尺高的意思,所以容易捕捉。
好的肉食,又是新鮮的,上帝的供應充足。在十八至廿三節中記載一個月作為指定的消耗期,而這裏說肉還在他們口中吃著,審判就來到了。『在它被消耗之前』這個短語(譯者注:中文和合本譯作『尚未嚼爛』)應被翻譯成更清楚的意義『在它用盡之前』。百姓立即收集它們,每一個人至少也有『十賀梅珥』,一位評論家說:這真是名副其實的『飽食終日』。可以推測百姓把它們在太陽下『鋪平』曬幹和漂白(比較耶八2)。
(二)
那麽為什麽某些人死呢?注釋家以古老的百年聖經( old Century Bible)說,這種事例的理由很簡單,它是『吃得太多了』,他們不斷地爭論說,這是一種暴食的結果。但是經文說,它是『一次非常大的瘟疫』(譯者注:中文和合本譯作『最重的災殃』)。很多人推測,這是因為他們貪心、吃了未煮熟的肉而感染一些什麽,還是肉裏沾有病菌或寄生蟲。但這都是推測。某些人相信這個問題是,在曠野飲食不平衡因而導致身體的虧損,降低了對疾病的抵抗力。對這種疾病他們無論如何都是外行的。不管那一種解釋,他們的『渴望』(4 節)導致他們的死亡。這個詞『渴望』可以用在積極方麵(例如詩十17,賽廿六 8) 或者消極方麵(例如詩十3 和本處),意思是對某些東西耗盡感情。在這種情況下,它要去做與在埃及為奴的古舊生活有關的事。詩人的判斷是,耶和華使他們短暫欠遠見的欲望得以滿足,藉此而懲罰他們。
一些屬靈國度方麵的特質,籍耶穌批判當時的宗教偽善者時表達出來,這些偽善者認為外界對他們敬虔的認同,和他們的宗教熱誠同樣重要。耶穌說如果要得到上帝的『報償』,我們必須默然無聲地和不被人看見地敞每一件事情。除此以外做任何事情將不能得到『報償』,耶穌還說這樣的人『已經得到他們的賞賜』(太六1-8,特別是2 ,5 ,16節)。這是什麽意思呢?意思是他們膚淺的欲望得到了滿足,就是得到了注意和尊重。然而,雖然他們得到了所想要的,他們的靈命就被扼殺了。沒有與上帝溝通,沒有尋求上帝,接著的就是死亡。
這件不幸事件發生的地點得了一個適當的名稱(『貪欲之人的墳墓』),而百姓移向那個地方的名字(哈洗錄),帶有定居的家或生根的地區等詞的意思。給人的印象是已經得著了教訓,一個醫治的過程已經開始。這是唯一的一次用『旅行』(journeyed)這個動詞於民營出發以後(譯者注:中文和合本譯作『走』),它與第卅一節耶和華差派風時所用的動詞相同(譯注:那裏中文和合本譯作『旅程』) 。他運用風和人兩者,根據他的旨意,並且用這些去完成他的計劃。但不幸的是學習和醫冶的時間太過長了。