除了智慧樹，伊甸園裏還有棵特別的樹，叫生命樹。夏娃選擇智慧樹後，上帝就將生命樹把守起來，免得人再吃這棵樹上的果子。

夏娃錯過了生命果，永恒卻成為人類不滅的夢想。哲學家伯蘭特羅素斷言，對嚐過了人生酸甜苦辣的老者而言，怕死是可恥的。他們應以這樣的態度順應死亡：人生像一條河，開始狹窄激湍，不時穿越亂石阻塞；漸漸地，河麵變開闊，水流趨於和緩，最後平靜注入無邊的大海。

如果確有一個平靜的大海，能讓每一條生命的小河回歸安息，而不是流向幹涸，這將給短暫的人生帶來多少安慰！不知道哲學家自己是否真正相信這個比喻；但是，從五百童子下東瀛到清潔高士駕鶴西去，人們追求到的都隻是一個個淒美的故事。到底有沒有永恒的生命？如果沒有，人心之中執著的永恒之夢又來自哪裏？

對於這個問題，連最偉大的先哲都隻能用“未知生，焉知死”來搪塞。但仔細推敲，這諱莫如深的托辭裏，似乎已經藏了大智慧：那掌管生者，必掌管死；欲知死後歸宿，先問生來緣由。

有本書告訴你：“信的人有永生。”你大可付之一笑：一旦我死了，自然死無對證，誰為我鳴冤？誰能知道自己的身後事？誰能知道前生緣？但偏偏這本書還聲稱：“我未將你造在母腹中，我就曉得你”，這就值得掂量了。因為它可能“既知生，便知死”。更關鍵的是，死後天國雖難捉摸，生來斯世卻可對證。事實上，許多愛較真兒的人促成了專門針對此書的考古學。如果你從中發現，一個強大帝國，從興起到滅亡的故事，乃至其君王的姓名都在它出現前數百年被那本書言中，你不覺得可畏嗎？

這本書是聖經。它直白生死奧秘，聲稱掌管一切的神是比大海寬廣的生命源頭和歸宿。這生命的締造者將“永恒埋在人的心裏”。我們隻能通過恪守他的道，求永生的恩賜；按自己的辦法追求永恒，終是死路。道理很簡單：人不是自己生命的創造者，未知生，焉知死？

如果我們相信伊甸園,就有理由相信，既然死亡不是原初的創造，也不應是絕對無奈的人類命運。畢竟，我們曾經住在全然的光明中；畢竟，生命之光仍然依稀可見。但願，冥冥死蔭隻是一場真實的惡夢，隱隱本真就像沉睡的記憶。但願，人類終能了結那魂繞夢縈的千古惆悵：

昔人已乘黃鶴去，此地空餘黃鶴樓。
黃鶴一去不複返，白雲千載空悠悠。
晴川曆曆漢陽路，芳草淒淒瓔鵡洲。
日暮鄉關何處是，煙波江上使人愁。