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師示眾雲：此門坐禪，元不著心，亦不著淨，亦不是不動。若言著心，心原是妄。知心如幻，故無所著也。若言著淨，人性本淨。由妄念故，蓋覆真如，但無妄想，性自清淨。起心著淨，卻生淨妄。妄無處所，著者是妄。淨無形相，卻立淨相，言是工夫。作此見者，障自本性，卻被淨縛。
善知識，若修不動者，但見一切人時，不見人之是非善惡過患，即是自性不動。
善知識，迷人身雖不動，開口便說他人是非長短好惡，與道違背。若著心著淨，即障道也。
師示眾雲：善知識，何名坐禪？此法門中，無障無礙，外於一切善惡境界，心念不起，名為坐。內見自性不動，名為禪。
善知識，何名禪定？外離相為禪，內不亂為定。外若著相，內心即亂；外若離相，心即不亂。本性自淨自定。隻為見境，思境即亂。若見諸境心不亂者，是真定也。
善知識，外離相即禪，內不亂即定。外禪內定，是為禪定。《菩薩戒經》雲：我本性元自清淨。善知識，於念念中，自見本性清淨。自修，自行，自成佛道。
六祖大師這裏講的坐禪，與其他法門講的不一樣，即不看心，也不看淨；既不是讓你在那兒看自己的那個心，也不是要你把自己的心打整幹淨，如果那樣，就成了神秀的‘時時勤拂拭，勿使惹塵埃’了。我們的那個心本來是清淨的，本來用不著你去看，去打掃。但是問題來了，這個心既然本來就是清淨的，那麽這麽多的妄念，煩惱又是從哪兒來的呢？這就需要去參、去悟。悟了，就那個妄念煩惱充塞的那個心，就是清淨的真如的那個心。佛教愛用‘顛倒’這個詞，顛倒時是妄念，是煩惱；你若悟了，倒過來就是菩提。所以，‘知心是幻，故無所看也’。
我們有妄想，想掃除妄想，但誰知道那個是妄想呢？誰又想去掃除這個妄想呢？知道妄想，掃除妄想的那個念是什麽呢？這就是關鍵了。當我們覺察到自己有妄念時，那個‘覺’的心，與發生妄念的那個心是不是兩個呢？不是嘛，你覺知妄念的那個心，與產生妄念的那個心是一回事，都是我們自己，我們也隻有這一個心。妄念產生於這個清淨的心，覺悟也產生於這個清淨的心，都是你啊！你若明白了這個道理才知道起心看淨不是妄念也是多事。為什麽呢？本來清淨，你自己信不過，還要淨上加淨，怎麽不多事呢？淨上加淨，實際上就是妄上加妄。所以淨無形相，若有個什麽具體的淨相，你認為應該的那個淨相，它就不淨了。若你要刻意去求個什麽淨，最多也隻得一個百不思、百不想的廢人，如同木石瓦塊一樣。這決不是功夫，仍然是妄見，為什麽呢？‘障自本性’，把自己活潑潑的自性束縛了、障礙了。
對於定，一般人都有誤解，認為不思不想就得定了，坐在那兒不動就得定了，可不是這樣。真正的功夫，那是經起考驗的，在日常的工作和生活中，在善惡是非得失及種種煩惱中，你若得力，把握得住自己，一心不亂，應酬有方，那才真正是有本事。坐在那兒修禪，一心不動，當然不錯，但進入生活，麵對煩惱，心就守不住了，動了、亂了，這有什麽功夫呢？所以六祖說：‘若修不動者，但見一切人時，不見人之是非善惡過患，即是自性不動。’而另一類人呢？‘迷人身雖不動，開口便說他人是非長短好惡，與道相違，若看心看淨，即障道也。’大家對照檢查一下，自己的功夫到底應該怎麽用，應該用在什麽上。
那麽，禪宗的坐禪又應該是什麽狀態？六祖說：‘無障無礙處於一切善惡境界心念不起，名為坐；內見自性不動，名為禪。’六祖這裏以‘一切善惡境界’概括了一切相對的、分別的境界，能超越了這些相對、分別的境界，你才能見性，才能無障無礙，也才能‘心念不起’，這就是禪宗的‘坐’。這種‘坐’超越了坐相，哪怕你並沒有坐在那兒用功，而是日用動靜中，你仍然是‘坐’。反之，你達不到這種境界，心裏亂哄哄地在那些相對的分別境中打轉，那怕你坐上一百年，卻與‘坐’ 無關。
下麵我們來欣賞一首禪詩，是南台和尚寫的：
‘南台靜坐一爐香，終日無心萬慮忘。
不是息心除妄想，隻緣無事可商量。’
‘南台靜坐一爐香’，他點起香，坐在那兒，‘終日無心萬慮忘’，一天到晚都無所縈懷，一切東西都不住於心了，什麽修行，不打妄想，看心看淨等等統統忘記了。‘不是息心除妄想’，我坐在這兒，並不是硬要把心息下去，故意不起妄想，而是因為有下麵點眼的結句：‘隻緣無事可商量’。本來就沒有事嘛！見了性，就沒有事了。所以昭覺和尚說：‘我看這千萬人都是迷糊的，都跑到這兒來找佛，找菩薩，沒有看見一個無心道人。’注意，這個‘無心道人’並不是故意無心，是因為見了道以後，世間的那個心就死了，不起作用了，才是坐禪。
再如藥山禪師見道後，有天在廟外的石頭上坐禪，石頭希遷禪師問他：你在這兒幹什麽？藥山說：我什麽都沒有做。石頭說：那你是在閑坐了？藥山說：如果是閑坐，那就是有所作用了。石頭說：我這裏針紮不入。藥山說：我這裏如石上開花。這才是禪宗的坐禪，裏麵什麽東西都沒有，但境界卻大得很。從這裏，你再看那些觀心觀淨的，全是在打妄想。你再看臨濟大師，他在黃檗處見性後，一天在僧堂裏睡覺，黃檗來查房，看他睡覺，就用杖子打他一下，臨濟睜眼一看師父，又合眼睡去，黃檗禪師又到上房去查，看見首座和尚在那兒坐禪，於是用杖子打他說：下麵那個小和尚卻知道坐禪，你卻在這裏打什麽妄想。大家好好參一參，臨濟睡大覺，打都打不醒，黃檗大師說在坐禪；首座和尚明明在坐禪，而黃檗大師卻說他在打妄想。裏麵的道理何在呢？就是六祖大師上麵所說的道理嘛。‘若見諸境不亂，是真定也’。臨濟被他的師父打都打不醒，其實他們明白得很，臨濟是‘見諸境不亂’，所以盡管睡大覺，而黃檗大師卻讚歎了是真正坐禪。
‘外離相即禪，內不亂即定，外禪內定，是為禪定’這就是六祖為禪定所下的定義。六祖大師還引《菩薩戒經》說：我本性元自清淨，因此，一切學佛的人要念念不忘自己的本性，要看到自己本來就是清靜的本性，如此而已。所以要‘自修、自行、自成佛道’。自己修自己的本性，自己按照自己的本性行動，用不著隻想依靠著什麽別的力量，自己的本性就是佛嘛！所以祖師們大悟後，往往第一個感歎是：‘啊，原來是這樣，其實我早就成佛了！’開悟就是這個意思，所以《壇經》坐禪這一品並沒有講怎樣坐禪，而是放在這個‘本性’上來講的。六祖千言萬語，就是一句話，隻是叫你明心見性，自成佛道，一切都在這裏。
唐代有一位很有名的禪師，叫馬祖。他到湖南衡山懷讓憚師的廟子裏掛單，一天到晚都在靜坐。懷讓發現他是個人才，很想度他，多次找他談話，但馬祖坐在那裏理都不理。懷讓於是拿了一塊磚，天天在馬祖麵前磨，馬祖也不理。不知過了多久，馬祖終於忍不住了，說：‘和尚，你在幹什麽啊？’懷讓說：‘我在磨鏡。’馬祖很奇怪，說：‘鏡子是用銅磨，你用磚磨，怎麽成得了鏡子呢？’懷讓說：‘既然磚頭磨不成鏡子，那麽你在那兒坐禪就成得了佛嗎？’馬祖的確不凡，立刻有所省悟，並且請教說：‘那怎麽修持才對呢？’懷讓仍然用比喻進一步說：‘如果一頭牛拉的車停在那兒，要牛車上路，該打牛還是該打車呢？’馬祖說；‘當然該打牛，打車有什麽用！’懷讓說‘因此你應當知道，人的身體等於一輛車，心等於是牛。要想成佛，必須以心上用功，不在於坐啊！’懷讓又說‘你是學坐禪，還是學坐佛呢？若說坐禪，禪非坐臥；若學坐佛，佛非定相，於無住法，不應取舍；汝若坐佛，即是殺佛，若執坐相，非達其理。’馬祖於言下就大徹大悟了。
在這次學習上，許多同學問我應怎樣用功，從以上所該的道理來看，用功就是多事，本來就是佛，還用什麽功呢？但大家還沒有見性，當然應該用功，而且需要假設一些助自己見性。根據六祖大師的主張和我的一些經驗，下麵給大家介紹一下用功的方法。
首先，我們也要靜坐，不過必須在生活中隨時用功，不在生活中用功，光靠靜坐，就效果不大。
生活中如何用功呢？大家可以參照六祖的《無相頌》，要時時做到‘心平氣和’，要‘孝敬父母’，要‘上下相憐’，要在生活和工作中學會和養成‘忍’、‘讓’ 習慣，要敢於遷善改過，不要護短，等等。這些看起來很平常，但日用之謂道，不要小看這些，這可是基本功夫，如同建一幢大樓要打好基礎一樣，這些全是基礎，有了這些，你一靜坐就得力了。
懂得了一切法空的道理，那麽你對一切事相就不那麽執著了，但這還不能停留在理論上，要在實踐中，自己的身心性命中來實證這一真理，你才會得到真正的受用。這是僅憑靜坐得不到的，要貫穿在日常生活中去，要在自己的喜怒哀樂，在自己的貪嗔癡中去體驗。
怎樣靜坐最好呢？坐的時候要看情況，早上坐也好，晚上坐也好。但真正說來，早上坐最好。睡了一夜，就應早點起來，不要貪懶覺。你要想見性，想成佛，如果早上的懶覺都舍不得，怎麽行呢？告訴你，貪懶覺就是沉溺於生死。
用功，佛教內一般都是止觀雙修、定慧等持。懂得了‘萬法皆空’的道理，用功時就應多修空觀，以達到不思善、不思惡的境地，到這個時候，你的念頭不求淨而自淨，自然而然地進入輕安自在，這時你就應該定位，越長越好。若定不住，念頭起來時怎麽辦？禪宗用功，決不去打這個念頭，一打就是妄上加妄了。當念頭起來時，你不去管它，也不隨它發展，你隻是心裏明白就行了。這樣，念頭自然而然就去了，輕鬆得很。你若用力去排除，那就是自討麻煩。還有一種方便，念頭起來時，你可以追問，這個念頭是誰的念頭呢？它從哪兒來，又到哪兒去呢？就這麽去參。
無相懺悔
時大師見廣韶洎四方士庶駢集山中聽法，於是升座告眾曰：來，諸善知識！此事須從自性中起。於一切時，念念自淨其心，自修其行，見自己法身，見自心佛，自度自戒，始得不假到此。既從遠來，一會於此，皆共有緣，今可各各胡跪，先為傳自性五分法身香，次授無相懺悔。眾胡跪。
師曰：一戒香，即自心中，無非、無惡、無嫉妒、無貪嗔、無劫害，名戒香。二定香，即睹諸善惡境相，自心不亂，名定香。三慧香，自心無礙，常以智慧觀照自性，不造諸惡；雖修眾善，心不執著，敬上念下，矜恤孤貧，名慧香。四解脫香，即自心無所攀緣，不思善，不思惡，自在無礙，名解脫香。五解脫知見香，自心既無所攀緣善惡，不可沉空守寂，即須廣學多聞，識自本心，達諸佛理，和光接物，無我無人，直至菩提，真性不易，名解脫知見香。善知識，此香各自內薰，莫向外覓。
今與汝等授無相懺悔，滅三世罪，令得三業清淨。善知識，各隨我語，一時道：弟子等，從前念、今念及後念，念念不被愚迷染；從前所有惡業愚迷等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不複起。弟子等，從前念、今念及後念，念念不被驕誑染；從前所有惡業驕誑等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不複起。弟子等，從前念、今念及後念，念念不被嫉妒染；從前所有惡業嫉妒等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不複起。善知識，以上是為無相懺悔。雲何名懺？雲何名悔？懺者，懺其前愆。從前所有惡業、愚迷、驕誑、嫉妒等罪，悉皆盡懺，永不複起，是名為懺。悔者，悔其後過。從今以後，所有惡業、愚迷、驕誑、嫉妒等罪，今已覺悟，悉皆永斷，更不複作，是名為悔。故稱懺悔。凡夫愚迷，隻知懺其前愆，不知悔其後過。以不悔故，前愆不滅，後過又生。前愆既不滅，後過複又生，何名懺悔？
有人說，禪宗的修行寬鬆得很。其實在修行上，禪宗是最嚴格的，要你‘於一切時中，念念自淨其心’。它不準你放鬆每一件事，對你的思想和行動進行全麵管製。‘念念’就是一切念，一切時，你都得把自己的心清洗幹淨。清洗幹淨就是少動煩惱，這可是功夫，煩惱斷盡就可以成佛，不斷煩惱就是凡夫。要知道，煩惱並不是從外麵來的，還是從你自性中產生的，煩惱的開端也是在‘這裏’，‘自淨其心’的開端還是在‘這裏’。有人會問，心到底是什麽？為什麽煩惱是它，成佛也是它呢？前麵已經講過了，這個心是萬法俱齊的，善惡是非，大小長短、煩惱菩提都在心中。而這個心又是自由自在的，那些善惡是非，煩惱菩提又全在自心的抉擇上，在這裏大家就必須留意了。所以六祖說，‘於一切時，念念自淨其心，自修其行，見自己法身，見自心佛，自戒自度’，一切都離不開自己啊！所以趙州和尚說：金佛不度爐，木佛不度火，泥佛不度水，真佛內裏坐。其他的都不可靠，隻有自己度自己最可靠。
什麽是‘自性五分法身香’呢？一般寺廟傳戒，隻是說‘五分法身香’就行了，而六祖卻處處強調自性。要知道，法身就是我們那個不生不滅的本體，也就是我們的心，我們的自性。要想證到這個法身，必須具備‘五分’。五分包括戒定慧在內。戒定慧是就‘因’而說的，你要得成佛的‘果’嗎，就必須有成佛的‘因’。但佛門戒與一般人的戒不一樣，一般人守戒是很勉強的，如在某師父那裏受了戒，因而不敢違犯。而佛所守的卻是‘自性戒’。因為就自己的本性而言，是不能做壞事的，守戒的力量來自於自己，所作所為自然而然就合於戒律。而一般人守戒，總感到那個戒是一種外在的權威力量，不敢不守。所以六祖在這兒傳的‘自性戒’是指成佛以後那個非常圓滿的戒。為什麽說‘圓滿’呢？因為根本不需要守外麵的什麽東西，自己的本性自然而然就是清淨有律的。現在叫你守戒，無非是要把你法身中本具的那個戒引發出來。你暫時還做不到，那就隻好去‘守’，然後慢慢地，就可以把法身中的自性戒的‘風格’引發出來，你也就自由自在了。明白了自性戒，那自性定，自性慧也就‘亦複如是’了，要想得到佛的法身，就必須具備戒定慧這三種功德。
上麵隻談了三分，還要加二分才叫做‘五分法身’，另外兩分就是解脫和解脫知見。解脫，當然是指解脫於生死苦海。說簡單形象一點，就是精神上自在灑脫。怎樣才能得到解脫這個最終的結果呢？就是因為得到了解脫知見，也就是得到了關於解脫的智慧。說到底，就是開悟，就是見道。開悟了，自然就得到解脫，解脫是果，解脫知見是得到解脫的智慧。戒、定、慧、解脫、解脫知見這五分合起來，就是佛的法身。
這一品是懺悔品，懺侮就是在佛麵前懺侮自己的罪孽。但六祖這裏與一般的懺侮不同，叫‘無相懺悔’。懺，是對過去所犯的錯誤坦白承認，作自我檢查；悔，是發心以後不再犯那些錯誤，作自我的保證。兩者合起來，檢查加保證就是懺悔。
什麽是‘無相懺悔’呢？懺悔當然應該，但是必須懂得一切法空的道理，這樣來懺悔，才有力，才徹底，才能得到解脫。畏於因果，你才會去懺悔，明白了禮義，你才會誠懇地懺悔。有的人問，既然講—切法空，倒底還有沒有因果呢？我認為，正是因為一切法空，所以才有因果；如果一切法不空，那反而破壞了因果的必然。譬如一粒種子，如果它本性不空，那就完了，它永遠都是一粒種子，就不會發芽、開花，結果。如果這粒種子風吹不進，水浸不進，那又怎能生長呢？所以，這粒種子必須性空，才能有所變化，才能發芽、開花，結果。
我們無始以來煩惱深重，罪孽深重，要想得到解脫，自然應坦坦白白地向佛承認錯誤。越是徹底承認自己的錯誤，就越能放下自己的煩惱，放下那個‘人我’，‘法我’，因此，懺悔一次遠比自己閉上眼睛在那兒坐的力量大。認真懺悔的人再去靜坐，妄想也自然會輕得多。
要知道，懂得一切法空的道理，你作無相懺悔，這個懺悔就幹淨徹底，你就會知道原來並沒有什麽東西叫煩惱，也沒有什麽東西叫罪惡。唐肅宗有一個宦官叫魚朝恩，權勢很大，連皇帝都怕他。唐肅宗請南陽忠國師入宮問法時，唐肅宗給忠國師介紹說：‘魚朝恩也懂佛法。’於是魚朝恩恭敬地問忠國師：‘何謂無明？無明從何而起？’忠國師看了看這位宦官，歎息一聲說：‘國家怎麽不困難，不混亂呢！連宦官這樣的奴才，居然也有資格問佛法這樣神聖的大道了。’魚朝恩大怒。忠國師說：‘你不是在問無明嗎？無明就是從這兒來的。’魚朝恩於是很慚愧。大家聽懂了嗎？這一念火起，就是無明；若懂了，這一念消下去了，就是菩提。
懺悔一般分為事懺悔和理懺悔。事懺悔是在一定的時間，有一定的儀軌，對某些具體的事，在佛前進行懺悔。理懺悔是以佛法的道理來懺悔自己的罪惡，其中最重要的兩個理是因果和一切法空。把自己的罪惡放在因果上，放在一切法空上進行懺悔，就是有的放矢，對症下藥，也才能達到藥到病除的效果；隻有這樣，你才能把那些恩恩怨怨、是是非非的東西放得下，也才能真正地進行懺悔。不然，口是心非，懺而不悔，悔而不改，改而不淨，這樣的懺悔有什麽作用呢？
善知識，既懺悔已，與善知識發四弘誓願。各須用心正聽：自心眾生無邊誓願度，自心煩惱無邊誓願斷，自性法門無盡誓願學，自性無上佛道誓願成。善知識，大家豈不道眾生無邊誓願度？恁麽道，且不是惠能度。
善知識，心中眾生，所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，如是等心，盡是眾生。各須自性自度，是名真度。
何名自性自度？即自心中邪見煩惱愚癡眾生，將正見度。既有正見，使般若智打破愚癡迷妄眾生，各各自度。邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度。如是度者，名為真度。
又，煩惱無邊誓願斷，將自性般若智，除卻虛妄思想心是也。又，法門無盡誓願學，須自見性，常行正法，是名真學。又，無上佛道誓願成，既常能下心，行於真正，離迷離覺，常生般若，除真除妄，即見佛性，即言下佛道成。常念修行，是願力法。
四弘誓願是每一個佛教徒的日常功課之一，我們每時每刻都要把願力放在這上麵，這可是大乘菩薩的精神啊！什麽叫‘自心眾生 ’呢？沒有你這個自性，對眾生的認識從哪兒來呢？也不是說眾生就是在你的心裏，但外麵的眾生就是你的自性眾生，沒有你，哪個在承認他們是眾生呢？既然三界唯心，萬法唯識，這無量無邊的眾生離開了你的心嗎？眾生就是煩惱，我當然要度。但外麵的煩惱，就是自己的煩惱啊！要明白這決不是兩件事，這也是‘不二’ 的。‘自性法門無盡誓願學’，不能沉空守寂，無論什麽法門都可以學。一切智智嘛，有什麽法在自性之外呢！學佛法，學世間法，乃至端公、巫婆、賭博等莫名其妙的東西都可以學一學。你既然會耍這些把戲，當然就可以度這一類的眾生了。《觀音普門品》說，應以什麽身得度者，即現什麽身為之說法嘛。佛教八萬四千法門，加上種種度眾生的方便，真是無窮無盡，都要學。正人學邪法，用正邪亦正，你怕什麽？這裏必須明白六祖的提持：無邊的眾生是自心，乃至無上的佛道也是自己的這個心、這個自性啊。佛道是無上的，但這個無上的佛道並不是高不可及的無上，就是我們的自性。如果你把那些‘無量無邊’的東西都放在外邊，那麽，‘吾生也有涯，而知也無涯’，你又怎麽能得到解脫，又怎麽能度盡眾生，又怎麽能成佛呢？
現在叢林裏念誦四弘願，往往把‘自性’二字去了。我認為還是按照六祖大師的方法才徹底，‘自性’是不能丟的，不然，你憑什麽來修行呢？有的人把世事看破了，遁入空門。出家當然不錯，可別把眾生忘了。四弘願就是要麵向於眾生嘛。要斷煩惱，就一定要在世間斷，要在眾生中斷，不然你那個煩惱決斷不了，這可是一回事，不是兩件事。這一邊是度眾生，那一邊就是度自己啊！譬如說不愛錢，若是身上一個錢都沒有，嘴上說不愛錢不是空談嗎？若是自己身上腰纏萬貫，結果全都布施了，這才真的是不愛錢。同樣，心要放在眾生上，不離眾生，你的煩惱也才斷得了，才能增長功德。六祖下麵所說的愚癡迷妄，什麽邪迷心，誑妄心、嫉妒心，惡毒心等等，一頭是你自己，另一頭就是眾生，這可是不能分開的，所以六祖說：‘各須自性自度，是名真度。’認識了自己就是開悟，開悟就要見了般若，見了般若就是得到了解脫，這就是自性自度，沒有什麽比這更可靠更方便的法了。
再說一下‘法門無盡誓願學’，前麵六祖大師開悟時不是說：‘何期自性本自俱足，何期自性能生萬法。’但佛也不知道原子彈怎麽造嘛，這怎麽理解呢？我這裏點一點：‘知之為知之，不知為不知，是知也’，這就是萬法俱足，要切實記住，不然，這個萬法俱足就會把你捆起，所以六祖說：‘須見自性，常行正法，是名真學。’見了自性，知道了一切法空，若不執著，就把一切法學完了。對於一切法，你執著也好，不執著也好，我曉得也好，你曉得也好，一切眾生懂得了，就是我懂得了，這樣，一切法就學完了。要好好體會這層意思，一切法，一切智智，不是凡夫的妄想，好像什麽都必須懂完，世間的一切學問，一切財富都必須抓到手才行，那怎麽得了，佛也辦不到。你若真的有‘知之為知之，不知為不知’的精神，又有‘學而不厭，誨人不倦’的勁頭，人類的聰明才智還他全人類，不要妄想抓在一個人手上，這樣就‘各正其位’了。所以，對萬法俱足，對一切智智要有正確的理解。
無相三皈依
善知識，今發四弘願了，更與善知識授無相三歸依戒。善知識，歸依覺，兩足尊。歸依正，離欲尊。歸依淨，眾中尊。從今日起，稱覺為師，更不歸依邪魔外道。以自性三寶常自證明。勸善知識，歸依自性三寶。佛者，覺也。法者，正也。僧者，淨也。自心歸依覺，邪迷不生，少欲知足，能離財色，名兩足尊。自心歸依正，念念無邪見，以無邪見故，即無人我貢高貪愛執著，名離欲尊。自心歸依淨，一切塵勞愛欲境界，自性皆不染著，名眾中尊。若修此行，是自歸依。凡夫不會，從日至夜，受三歸戒。若言歸依佛，佛在何處？若不見佛，憑何所歸？言卻成妄。善知識，各自觀察，莫錯用心。經文分明言自歸依佛，不言歸依他佛。自佛不歸，無所依處。今既自悟，各須歸依自心三寶。內調心性，外敬他人，是自歸依也。
皈依不是一件小事，你了不起，我尊敬你可以，佩服你可以，絕談不上皈依。皈，是歸老家，即自己的最終歸宿；依，是依止，依靠，生生世世都需要的依靠。所以，隻有三寶才可以作為我們皈依的物件。三寶的境界即我們最後結果的境界，也就是道。一個世間煩惱深重的人發心皈依也是不容易的，所以皈依也不是件簡單的事，而是人生最大的事。以上是對三皈依的一般講法，而禪宗對此有自己的特殊性。
六祖在這一段裏講的三皈依，是以禪宗自己的特點和道理來講的。有的人認為六祖這種講法不對，是取消三皈依了。不能這樣認為，六祖是針對唐代當時佛教的一些弊病而作了這樣的開示的。那時一般的人都熱衷於理論的研究，疏忽了修行的實踐。六祖對症下藥，掃蕩了那些虛浮瑣碎的東西，他講的都是要大家回過頭來，從自己身上做起，從自己本性上下手。《壇經》全講的這個內容。如果前麵講的大家真正懂了，那麽六祖這裏的‘無相三皈依戒’也就不難理解了。
六祖大師的種種的方便；讓你自己和佛搭上關係。佛者，覺也，覺悟了就是佛。釋迦牟尼在菩提樹下覺悟了，成了佛。我們如果也覺悟了，難道就不是佛嗎？六祖大師反覆強調的是‘自修，自行，自成佛道‘，強調‘前念迷即凡夫，後念悟即佛’，所以這裏強調‘皈依覺’，就是要讓你知道自己的覺性也是與佛無二的。皈依佛當然對，但把什麽責任全推到佛身上，自己一點不用功，佛也度不了你。所以皈依覺，一方麵是皈依佛，另一方麵就是要把自己的覺喚醒。自己的覺不喚醒，盡管受了三皈依戒，你還是不能了生死的。所以六祖進而以‘自心皈依覺’、‘自心皈依正’、‘自心皈依淨’，這樣的方式，來疏通被‘愚迷’、‘煩惱’所窒塞了的心性，真是滴滴歸源，絲毫不爽。這一切，全都納入了‘無相’的自心自性之中，落實在每一個具體的人上，就使佛與眾生貼近了，大家也才感到修行、解脫的可靠。隻有禪宗，才有如此直捷的方便：‘勸善知識，皈依自性三寶’，你自己就是三寶，不給點出來你不知道。佛者覺也，你覺到了嗎？現在大家在這兒聽佛法，這就是覺，佛就是憑這個覺而開悟成佛的。
善知識，既歸依自三寶竟，各各誌心，吾與說一體三身自性佛，令汝等見三身，了然自悟自性。總隨我道：於自色身歸依清淨法身佛；於自色身歸依圓滿報身佛；於自色身歸依千百億化身佛。
善知識，色身是舍宅，不可言歸。向者三身法，在自性中，世人總有。為自心迷，不見內性。外覓三身如來，不見自身中有三身佛。汝等聽說，令汝等於自身中見自性有三身佛。此三身佛，從自性生，不從外得。
何名清淨法身佛？世人性本清淨，萬法從自性生。思量一切惡事，即生惡行。思量一切善事，即生善行。如是諸法，在自性中，如天常清，日月常明，為浮雲蓋覆，上明下暗。忽遇風吹雲散，上下俱明，萬象皆現。世人性常浮遊，如彼天雲。
善知識，智如日，慧如月。智慧常明，於外著境，被妄念浮雲蓋覆自性，不得明朗。若遇善知識，聞真正法，自除迷妄，內外明澈，於自性中，萬法皆現。見性之人，亦複如是。此名清淨法身佛。
善知識，自心歸依是歸依自性，是歸依真佛。自歸依者，除卻自性中不善心、嫉妒心、諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心及一切時中不善之行。常自見己過，不說他人好惡，是自歸依。常須下心，普行恭敬，即是見性通達，更無滯礙，是自歸依。
何名圓滿報身？譬如一燈能除千年暗，一智慧滅萬年愚。莫思向前，已過不可得。常思於後，念念圓明。自見本性。善惡雖殊，本性無二。無二之性，名為實性。於實性中，不染善惡，此名圓滿報身佛。自性起一念惡，滅萬劫善因；自性起一念善，得恒沙惡盡。直至無上菩提，念念自見，不失本念，名為報身。
何名千百億化身？若不思萬法，性本如空。一念思量，名為變化。思量惡事，化為地獄。思念善事，化為天堂。毒害化為龍蛇。慈悲化為菩薩。智慧化為上界。愚癡化為下方。自性變化甚多，迷人不能省覺，念念起惡，常行惡道。回一念善，智慧即生。此名自性化身佛。善知識，法身本具，念念自性自見，即是報身佛。從報身思量，即是化身佛。自悟自修，自性功德，是真歸依。皮肉是色身，色身是宅舍，不言歸依也。但悟自性三身，即識自性佛。吾有一無相頌，若能誦持，言下令汝積劫迷罪，一時消滅。
頌曰：
迷人修福不修道，隻言修福便是道。布施供養福無邊，
心中三惡元來造。擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在。
但向心中除罪緣，各自性中真懺悔。忽悟大乘真懺悔，
除邪行正即無罪。學道常於自性觀，即與諸佛同一類。
吾祖唯傳此頓法，普願見性同一體。若欲當來覓法身，
離諸法相心中洗。努力自見莫悠悠，後念忽絕一世休。
若悟大乘得見性，虔恭合掌至心求。
師言：善知識，總須誦取，依此修行。言下見性，雖去吾千裏，如常在吾邊。於此言下不悟，即對麵千裏，何勤遠來？珍重，好去！一眾聞法，靡不開悟，歡喜奉行。
在佛教中，的確有許多東西需要抉擇，如六祖這裏講的三身佛，就與教下講的有很大的不同。一般人聽到開悟兩個字，立刻會問，他開悟了，有沒有神通呢？起報化沒有呢？在成都，以前對這個問題就有很大的爭論，有的說一悟便了；有的說悟了還不行，還要繼續修報身、化身。這裏講一段故事：抗日戰爭時期，虛雲老和尚在重慶主持‘救國息災法會’，成都佛教界推舉袁煥仙居士到重慶去禮請虛雲老和尚到成都說法。袁先生頂禮虛雲老和尚後就呈本份作略，說：‘成都參禪的有三種人須要救：一種人認為悟後必修；一種人認為一悟便了；還有一種人認為修即不修，不修即修。請老和尚垂慈簡別。’虛雲老和尚的回答是：‘天下烏鴉一般黑。’後來大家都是‘王顧左右而言他’，把話題叉開了，沒有下文。袁先生當時就來信給我介紹了這些情況，看這封信時，大愚和尚也在場。大愚和尚說：‘袁老居士的問話問得好，虛老的答話也不錯，但虛老作為一代宗師，似嫌下刃不緊。若是我，就會問袁老居士，你是這三類中的哪一類呢？這樣才會狹路相逢，各呈手眼。’大愚和尚在宗門中也是很有見地的人，他感到虛雲和尚應機不緊。這是就宗門的機鋒而言，不得作實法會。如實而言，我自己的體會是悟後必修，不過悟後的修不同於悟前的修。
在唐代，有個學人問長沙岑禪師：‘現在的宗師、善知識們證得涅槃沒有呢？’長沙岑禪師反問他：‘你問的是因中涅槃，還是果上涅槃？若是因中涅槃，那就見與佛齊，一切萬法莫不俱足；若說果上涅槃，那就功德不夠，還達不到。’所以開悟後，見到了自性本自清淨，本不生滅，本自具足，本不動搖，能生萬法。但這一切都是在因地上，並不是在果位上就與佛一樣了。在禪宗史上，從《景德傳燈錄》、《五燈會元》，到清代的《五燈全書》，在數以千計的祖師中可以看到，他們的悟人是有深淺的，其中真正大徹大悟的人並不多。《金剛經》說：‘一切聖賢皆以無為法而有差別’，意思就是說，雖證了無為，但有深淺的不同，四果、四向就是依此而建立的。希望大家在實踐上能充分認識這一點，隻要我們把真種子種下去了，再勤加耕耘，以後自會開花結果的。
六祖下麵說的很重要，可以說是點睛之語：‘何名清淨法身佛？世人本性清淨，萬法從自性生。思量一切惡事，即生惡行；思量一切善事，即生善行。’對這句話，萬不可等閑視之。有人會問：清淨法身這麽好，又是清淨的，怎麽還可以做惡事，生惡行呢？王陽明說得好：‘無善無惡心之體，有善有惡意之動。’我們自性本來是清淨的，因為那些無明煩惱一來，就把自性遮障了。你若用功修行，把無明煩惱掃除了，本來麵目就現了，自性清清淨淨，連動都未動一下。要知道，在這裏清淨是自性，無明煩惱也是自性，掃除無明煩惱的力量也是自性，統統全是你自己。再進一步，法身、報身、化身還是你自己。這個自性真是妙不可言，能善能惡，能大能小，能上能下，簡直是自由自在的。如果自性隻能善，不能惡，那麽這個自性就不完滿，就不自由，就是一個有缺陷的東西。當然，這是禪宗的講法，大乘圓教是這樣的講法，唯識學家們則不同意。唯識學認為善惡是各有其種子的。
一個人是具備萬法的。正因為自性萬法懼足，也才有豐富的人生，也才有六道輪回，也才有天堂地獄，也才有菩薩羅漢。如果用孟子的話說‘性本善’；或用荀子的話說‘性本惡’，都把這個性說死了、局限了、不豐滿了。性是活潑潑的，如水一樣，隨方就方，隨圓就圓。所以善惡等一切相對的‘二’，是自性本體的作用，在體上是不能談‘二’的。但既有這個體，它的作用就無窮無盡了。
六祖在後麵‘機緣品’中還說：‘清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。’簡直明白之極，所以不要以為在外麵有個佛，佛才具有三身。就我們自己就具備三身，我們的自性，本來就是清淨法身，明白了萬法皆空的道理，開悟了，見了道，你就得到了圓滿報身；然後你廣修六度，普作萬行，就是百千億化身。大家都有清淨法身，為什麽自己看不見呢？是無明遮障了嘛；‘一燈能除千年暗，一智慧滅萬年愚’。一開悟，自性般若之光透出，這些全都掃除了。所以大家要用功，要實踐，要當下得受用。有了這個，你就會見到自己的法身，也具有了自己的報身。不是離開我們自己別有個什麽法身、報身。就我們現在的自己就是法身、報身。那什麽是化身呢？六祖也講清楚了，你念頭一起，東想西想、天南海北，過去，現在，未來，十方都想遍了，那就是千百億化身啊。你想，幾十年來，大家從早到晚，所作所為，有好多念頭啊！可以說有恒河沙數那麽多吧！這些念頭不是別的，全是你自己。
當然，有的人是不會同意禪宗的這些說法的，他們會問，你真的成了佛呢？你能呼風喚雨嗎？你有三身四智五眼六通嗎？許多學禪宗的麵對這樣的問題難以對答，也難怪他們，若承認自己是佛，自己又有那麽多煩惱，自己又那麽無能，當然不敢承當。要討論這樣的問題，教下熱鬧得很，三藏十二部有關的論述極為豐富，要看要學都可以，又何必學禪宗呢？要學禪宗，就必須接受禪宗的特點和方法，就必須透過這一關，要敢於有勇氣承當。透過了這一關，法報化三身都是多事，大家記住這個話，到了以後你有所證悟了，你才明白這一點也不假。所以禪宗可以說什麽東西都沒有，卻隻有一條：提醒並幫助你自己認識自己，提醒和幫助你開悟。‘吾祖唯傳真頓法，普願見性同一體’。這就是祖師們的心願。 |
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