深度文章:聽道和行道的再思
文章來源: insight7772014-06-22 22:29:32

2014-06-22 李寶昌 生命季刊

聽道和行道的再思

/李寶昌

生命季刊第51期

聽道和行道的話題,對教會有很大的挑戰性。不但如此,教會對此亦常有誤解和忽略。講聽道和行道的經文,莫過於新約中雅各書。此書列為正典頗為初期教會教父們所爭論。就連改教家馬丁路德也對雅各書提出質疑,其理由是此書的內容與羅馬書的因信稱義的教義,似乎有衝突之處,過分強調行為之重要。其實這樣的擔心是多餘的,是對聖經真理整全性缺少認識。我們有限的理性怎麽批評、論斷和定位上帝所默示的聖經?因為聖經是神的道,以文字啟示祂的選民,我們隻能以信心去接受,而非用有限的理性去判斷。

其實,羅馬書和雅各書非但不衝突,反而使信心真實的定義更加顯明完整,羅馬書的“信”重在稱義之因,雅各書的“行為”重在稱義之果;羅馬書是指因信基督地位的改變,雅各書是指因信基督生活的改變。換言之,真實的信心必然帶出行動和行為,因為信心包括理性質素(對真理的認知),感性因素(被真理所感動)和意誌的投靠(對真理的投入、委身,並付諸於行動),就如新約聖經中路加福音15章所記載的浪子,在困苦潦倒中理性想起自己與父親的關係,感性相信父親家中口糧有餘,是能接納和愛他的,最後意誌的行動:“我要起來到我父親那裏去。”於是他就去了。如果這位浪子有理性的認知、感性的感動,卻沒有意誌的行動,仍然不能改變他浪子貧窮的處境。因為信心沒有行為是死的信心,行為沒有信心是死的行為。

我們對聽道和行道反思時,以雅各書為依據來研討是最合適不過的。那麽我們應當對本書的作者和背景加以了解:此書的完成大概是新約中成書最早的,主後45-49年。作者雅各為耶穌的弟弟,當主耶穌傳道時,他卻藐視和加以嘲諷(約7:3-5);但主複活成全救恩之後他被揀選,心被恩感,成為耶路撒冷教會的主要領袖(徒15:13),他被保羅稱之為“教會的柱石”(加2:9)。

雅各書是一封普通書信,收信人是非個人性的,而是散住在十二支派的聖徒。雅各寫此書的目的是因為當時教會麵臨著苦難的試探,對信心和行為的誤解,富足人藐視貧窮人和貪財等等。雅各提筆寫信給在苦難中的信徒以鼓勵,和對一些自義之人的警戒。下麵我們以雅各書1:22-25為主要信息內容來討論聽道和行道的命令:

隻是你們要行道,不是單單聽道,自己欺哄自己。因為聽道而不行道的,就好像人對著鏡子看自己本來的麵目,看見,走後,隨後忘了他的相貌如何。唯有詳細察看那全備、使人自由之律法的,並且時常如此,這人既不是聽了就忘,乃是實在行出來,就在他所行的路上必然蒙福。

一、聽道而不行道是欺哄自己

“隻是你們要行道,不是單單聽道,自己欺哄自己。”

我們分聽道、行道和欺哄自己三方麵來解釋。

1、聽道是神向教會所發出的命令,更是上帝的心意

從創世記神對亞當說話,到啟示錄聖靈對教會說話,當中都顯明聽神的話是神的心意和旨意,當人對神話語不同回應時,就會帶來不同的後果。今天恩典時代,聖靈仍然向在恩約中的教會警戒說話,若聽警戒而悔改,便得著賞賜、祝福和榮耀!在啟示錄2:7、29,3:6、13、22,聖靈向七間教會所發出的命令:“凡有耳的,都應當聽,得勝的,我要讓他與我同坐寶座。”而聽道不悔改者,神要把燈台從原處挪去,從口中吐出去—這些都是嚴厲的警告。這七間教會是普世教會的代表。

以賽亞書1章1節到3節說:“天哪!要聽,地啊,側耳而聽。因為耶和華說:‘我養育兒女,將他們養大,他們竟悖逆我,牛認識主人,驢認識主人的槽,以色列我的民卻不留意。’”“不留意”是指對神的話語的不在乎和輕慢。申命記28:1節說:“你若留意聽耶和華你神的話,謹守遵行祂的一切戒命,就是今日我所吩咐你的,祂必使你超乎天下萬民之上。”可見,當人對神的話不重視,不留意,上帝的心是憂傷的,創世記6章5到6節說:“耶和華見人在地上罪惡很大,終日所思想的盡都是惡,耶和華就後悔造人,心中憂傷。”

“近前聽,勝於愚昧人獻祭。”(傳5:1)伯大尼的馬利亞坐在耶穌腳前聽道,單單愛主,除主以外,別無所求,並深深地渴慕主的話,因此她被主的話感動,產生愛的行動,用一玉瓶至貴的真哪噠香膏膏主,她能抓住機會用行動去愛主,這與她在主腳前聽道是絕對分不開的。當主被釘十字架時,那香膏的香氣依然散發,並且被主稱讚說,她所做的是一件美事,無論到何處傳福音也要述說這女人所做的,以為記念(可14:3-9)。是的,這抓住機會的愛主,是與她聽道有密切關係的。當主被釘死以後,尼哥底母拿一百斤香膏去膏主,抹大拉的馬利亞也去膏主,但這都晚矣,與伯大尼馬利亞所做的無法相比。

近前聽,勝過愚昧人獻祭。聽道是裝備,獻祭是事奉。如果沒有近前聽,沒有存著一顆渴慕、謙卑、敬畏的心去聽,就不會明白神的旨意,那麽就不會有按神旨意的獻祭和事奉。誠如聖經所記載的掃羅,他本是以色列的君王,而非祭司。但他卻擅自專權越位向耶和華獻祭,後遭到神棄絕他做王(撒上13:8-14,15:23)。又如亞倫的兩個兒子拿達、亞比戶隨己意在耶和華麵前獻上凡火,是耶和華沒有吩咐他們的,就有火從耶和華麵前出來,把他們燒滅,他們就死在耶和華麵前(利10:1-3)。摩西造會幕是照耶和華所指示按山上的樣式,挪亞造方舟是按主指示的去造,所以聽道決定他們如何事奉。

雅各書1章19節也在講聽道的重要:“你們要快快地聽、慢慢地說,慢慢地動怒。”可惜今天有很多信徒剛好相反,聽道慢慢地聽,原因是不渴慕真理,耳朵發癢,掩耳不聽真道。但他們說話是快快地說,對自己的話不謹慎,不負責。經上說:“多言多語難免有過,禁止嘴唇是有智慧。”(箴10:19)也有人是快快地動怒,沒有忍耐,就像被稱為半尼其的雷子雅各和約翰一樣。當撒瑪利亞人不接待他們的時候,他們就動怒求主降火燒滅他們(可3:17,路9:54)。那麽為什麽會有不負責任的多言多語和隨便輕易的發怒呢?其原因都是沒有快快地聽道。綜合以上可見,聽道尤為重要,不但是上帝的心意,也是上帝的命令。

2、主耶穌是行道的榜樣

“太初有道,道與神同在,道就是神。”(約1:1)基督是道的本體,而祂的話語也是道,祂的本體與祂的話語是必然的,不可分割的。也就是說,神的話語沒有一句不帶著能力的,神用祂口裏所出的話曾創造天地,也用祂的話使人複活,帶來生命。神的話本身就是生命,並如兩刃的利劍,大有功效,連骨節和骨髓都能刺入剖開,連心中的思念和主意都能辯明(來4:12)。“道在我們中間,充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過祂的榮光,正是父獨生子的榮光。”(約1:14)主耶穌成了肉身,親自表明、活出神本體的生命。“從來沒有人見過神,隻有在父懷裏的獨生子將祂表明出來。”(約1:18)在馬太福音5到7章,主登山訓眾後,到第8章,主下山時,眾人都稀奇祂的教訓。正像有權柄的人,不像他們的文士。為什麽眾人會有如此之評論呢?原因是主耶穌不但能教訓人,並以行道(身體力行)證明神自己的公義、聖潔、慈愛、良善、信實、憐憫……主耶穌是行道的典範,凡事給我們留下了榜樣,讓我們照著祂的腳蹤,遵祂而行(彼前2:21)。

3、何謂“欺哄自己”?

為了達到私欲的某種目的,違背良心而做出的行動,並且為自己找出很多借口,或把責任推給別人,這叫自欺。聖經中多有此例,成為我們的警戒。

巴蘭不是以色列人,是一個敬畏多神的占卜祭司,但也曾和耶和華有過一段關係,他是一個為利而自欺的人,當摩押王派人請他咒詛以色列人時,他假意求問耶和華,沒想到得到耶和華的否定和拒絕。摩押王再次拿重禮和尊榮給巴蘭,讓巴蘭去咒詛以色列民。按常理,巴蘭應該拒絕厚禮也不能去違背耶和華的命令。但巴蘭看到這誘人的金銀後,卻違背良心,讓摩押王差來的使臣住了一夜,又去求問神。這是明顯的自己欺哄自己。所以神任憑他,但是神的旨意不能攔阻。咒詛變為祝福(民22-23)。

掃羅亦如此。耶和華藉撒母耳告訴掃羅要將撒瑪利亞人滅盡,不可憐惜他們,將男女孩童、吃奶的、牛羊駱駝和驢盡行殺死(撒上15:3),然而掃羅和百姓卻憐惜亞甲,並愛惜牛羊、牛犢並一切美物,不肯滅絕,凡下賤瘦弱的,盡都殺了(撒上15:9)。當撒母耳奉耶和華的命去指責掃羅時,他卻把責任推給百姓(撒上15:20-21)。試想,是王聽從百姓呢?還是百姓聽從王呢?掃羅曾強製性的要作戰的百姓禁食,百姓困餓無力,敢怒而不敢言,因此掃羅此番狡辯是十足的自欺。聖經中還有很多這樣自己欺哄自己的例子,如基哈西、亞拿尼亞、撒非拉等等。

從以上的例子足以證明聽道不行道是自己欺哄自己。所以我們要存謙卑、受教、渴慕、敬畏的心去聽道,也要靠著真道和聖靈的感動照著主的腳蹤去行道,才能避開自欺的光景,切盼弟兄姊妹對此真理信息加倍慎重。

二、聽道不行道是不認識自己

“因為聽道不行道的,猶如人對著鏡子看自己本來的麵目,看後,隨即忘了他的麵貌如何。”

當一個人不真正認識神,不行主道時,就會陷在自義中。耶穌說:“我為審判到這世上來,叫不能看見的能看見,能看見的反而瞎了眼,同祂在那裏的法利賽人聽見這話,就說:‘難道我們也瞎了眼嗎?’耶穌對他們說:‘你們若瞎了眼就沒有罪了,但如今你們說我們能看見,所以你們的罪還在。’”(約9:39-41)是的,法利賽人因不認識主耶穌基督,更不相信祂所說的話,自以為聰明能看見,反成了靈裏的瞎眼,並且仍在罪中。

神的話(道)如鏡一樣能光照人,使徒彼得第一次講道眾人覺得紮心,便有三千人受洗悔改歸入基督(徒2:37-42);撒該聽到主的一番教導立刻悔改,要把所有的一半分給窮人,若是訛詐了誰,就還他四倍(路19:1-8);以賽亞看到萬軍之耶和華的榮耀,就說,“禍哉,我滅亡了。我是嘴唇不潔的人,又住在嘴唇不潔的民中”(賽6:5);當彼得認識到主的大能、憐憫、聖潔時,便說:“主啊,離開我,我是個罪人”(路5:8)。由此可見,當我們越認識主和主的道時,並且行在其中的時候,就能越認識到自己的卑微、汙穢、不潔和渺小,就像一個房間沒有陽光照射進來時,室內感覺非常幹淨,沒有灰塵;但當陽光照射進來以後,在陽光的照射下就能看到很多灰塵摻雜在空氣中飛舞。

今天許多人聽道是給別人聽,也就是說將神話語的警戒教訓、督責都安在別人身上,要求別人悔改,自己卻幸災樂禍,而不受警戒,這就大錯特錯了。不要忘記神的話是一麵鏡子,是針對、光照每一個人的。也有些牧師講道是給別人講,卻不是給自己講。記得一位牧師大講特講“奉獻”,“施比受更有福”,“你要給人,就必有人給你”。做在小子裏的一個身上,就是做在主身上。當時他的十歲小兒子聽道受感,聚會未散便離席而去。當散會後牧師在回家的路上遇到了他的孩子,看著孩子滿頭汗背著半袋麵粉。牧師問道:“孩子,你這是幹嘛呢?往哪裏去?”孩子回答:“爸爸,你今天講奉獻的道講得太好了,我心被感動。爺爺年老貧窮,我去給爺爺送麵去,這樣不也是做在主身上嗎?”牧師回答說:“傻孩子,你怎麽這麽天真啊,我是給他們講的,趕緊回家。”弟兄姐妹,聽到這個故事也許你覺得好笑,可是今天有多少講道者、聽道者,落在這種不認識自己當中啊。真是求主開恩可憐我們,讓我們聽道也能行道,以免落在自義當中,自己欺哄自己。

三、聽道行道是自由的人

“唯有詳細查看那全備、使人自由之律法的,並且時常如此,這人不是聽了就忘,乃是實在行出來,就在他所行的事上必然得福。”

聽道就去行道,他就是一個自由的人,因為在基督裏才有真自由。

1、真理叫人得自由。你們要曉得真理,真理必叫你們得以自由。”(約8:32)以前我們被罪轄製,是沒有自由的,也不曉得什麽是真理,那時我們是罪的奴仆,是沒有自由的,但如今真道釋放了我們,叫我們有真自由。

2、耶穌叫人得自由“所以神的兒子若叫你們自由,你們就真的自由了。”(約8:32)聖經說:“主的靈在我身上,因為祂用膏膏我,叫我傳福音給貧窮的人;差遣我報告:被擄的得釋放,瞎眼的得看見,叫那受壓製的得自由。”(路4:18)感謝主,今天我們屬於耶穌的人,不受任何的轄製,因神兒子叫我們得了真自由。

3、聖靈叫人得自由“主就是那靈。主的靈在哪裏,哪裏就得以自由。”(林後3:17)今天我們都是擁有神聖靈的人,更可說是被聖靈所擁有的人,聖經說:“豈不知你們就是神的殿嗎?神的靈住在你們裏頭嗎?”(林前3:16)人被誰製服就做誰的奴仆,今天重生的人是已經被聖靈所釋放,是完全自由的人了。

曾經有一家動物園的飼養員,想把一隻高齡的獅子放回山上讓它安度晚年。但這飼養員發現這隻獅子始終在原地,沒有走遠。才發現這隻獅子前走十步就趴下不走了,回到原處,後走十步,又回到原處,左走右走都是如此,這是怎麽回事呢?飼養員恍然大悟。原來獅子籠一共就這麽大的空間,走十一步就會撞籠子上。所以就不走了,可歎!它雖然自由了,還是被無形的籠子轄製。今天的你我是不是也在受一些無形的困境、事務所轄製呢?求主開恩可憐我們,讓我們認識到自己是自由的人。這真自由是可以突破一切環境和事務束縛的。

4、在基督裏的自由(加5:1,13)

我們是基督的仆人,或許有人會問:我們既然是基督的奴仆,是不是被基督所轄製,從而還是沒有真自由呢?其實人這樣想是錯誤的邏輯推理,這正是聖經中反合性的真理,因為真正的自由是在基督裏的,這才是真自由的範疇和原則,有些人對自由的理解是錯誤的,真的自由不是你想做什麽就做什麽(“想做什麽就做什麽”叫放縱,就像今天所流行的一句話:隻要我願意有什麽不可以)。真自由乃是我不想做什麽就不做什麽,這才是真正的自由。親愛的弟兄姐妹,今天我們已經擁有真自由的身份、地位和事實,那麽為什麽仍沒有感覺到自由呢?其原因就是我們聽道卻沒有行出道來,當我們行出道時才能體會、活出神賜真自由的豐盛生命!

李寶昌 中國大陸傳道人

======================