神是自有永有嗎？
在我們日常的經曆中，凡事都有一個開始。事實上，科學定律也說明在我們周圍看似一直不變的事物，諸如太陽和其它的星球，其實正處在耗損的過程中。太陽每秒鍾要用掉數百萬噸的燃料，既然太陽不能永遠地存在下去，那麽它一定有一個開始。對於整個宇宙來說也是如此。
當基督徒說聖經中的神創造了宇宙和宇宙萬物，有人就會問一個看似合乎邏輯的問題：“那是誰創造了神呢？”
聖經的第一節說：“起初神. . .. . .”。這句話是不是嚐試證明神的存在或暗指神有一個開始。事實上，聖經中許多地方很清楚地說神是超越時間的。他是永恒的，沒有開始，也沒有結束。神是無限的！他是全能的，他也是無限智慧的。
可是，接受這樣一個永恒的存在是合乎邏輯的嗎？已經帶來了電腦、航天飛機和醫療進步的現代科學能夠容許這樣的概念呢？
我們要尋找什麽？
如果真的像聖經所說，有一位無限的創造了宇宙萬物的神，那麽我們期望找到什麽證據？我們如何才能認識這位全能創造的主呢？
聖經說，神知道所有的事情，他是全知的！要認識他手所做的工作，人必須認識能證明他睿智工作的證據。
我們如何認識智慧的證據？
當科學家們在一個洞穴中發現石製工具和石頭放在一起時，他們為何會變得興奮不已？科學家們認識到，這些工具本身不可能設計出自己，它們是智慧的產物。因此研究者就下結論說，是一位智慧的人製造了這些工具。
同樣地，這就好像一個人，當他看見中國的長城，美國的國會大廈，或澳大利亞的悉尼歌劇院，他絕不會說這些建築物是磚工廠爆炸後形式的。
沒有人會相信Rushmore山上的總統頭像是數百萬年侵蝕的產物！如我們所知，一件作品是智慧工作的證據。在我們的周圍，可以看見許多的人造的東西：汽 車，飛機，電腦，音響，房屋和器具。直到現今，從來沒有人建議說，這些東西隻是時間和機率的產物。設計是隨處可見的。我們從來不會去想，金屬本身最終會形 成汽車的引擎，傳動裝置，車輪和其它所有複雜的零部件。
這個“設計辯論”是與威廉﹒佩利（William Paley) 的名字聯係在一起的。 在18世紀末，他曾就這個課題發表了專論。他舉出的手表和製表匠的例子使得他至今依然被人紀念。當討論到石頭和手表的例子時，他總結說：手表一定有一個製 造者。在某時某地一定有一個技工或多個技工製造了它。至於他或他們為了何種目的要製造這個手表，這實際正是我們要尋求解答的。他或他們不僅了解手表的構 造，而且也設計了它的功能。
佩利據此認為，就好像手表的存在表明有一位製表匠一樣，所以活生物的設計也表明有一位設計者存在。雖然他相信有一位創造萬物的神，但是他的神卻隻是一位偉大的卻遠離他自己的設計的設計大師，而不是聖經中那位與我們個人有直接關係的神。
可是，今天大多數的人（包括許多頂尖的科學家在內)認為，一切的植物和生物（包括製造手表的聰明工程師在內)都是進化的產物，不是神所創造的。但就像我們眼所看見的，這不是一個辯護性的問題。
活生物顯示出設計的證據了嗎？
後來，Isaac Asimov （一位熱心的創造論者)說：“就我們所知，人裏麵有一個三磅重的大腦，它是宇宙中的物質最為複雜而又有序的排列。”人的大腦比最精密的電腦還複雜得多，如 果人的大腦能設計出電腦，那麽人的大腦也一定是設計的產物，這難道不是很有邏輯的嗎？
拒絕神是創造者的科學家們一致認為，一切活的生物都是被設計的證據。本質上，他們接受佩利的設計論證，卻不接受設計佩利的神。例如，一位分子生物學博士學位的非基督徒醫生和科學家鄧頓（Dr﹒Denton)曾做了如下的結論：
“我們眼所見的萬物都顯示出它們被造的完美，無論怎樣觀察它們， 我們都會發現創造背後的智慧，是超越人類的思想，人的創造性和人的智慧的。與分子機體的巧妙和複雜性相比，我們所製造的最先進物品就顯得笨拙不堪了。我們 不得不謙卑自己，就如同一個新石器時代的人站在二十世紀的人麵前一樣。有人認為，現今我們對生物科技的了解不過是一小部分而已。但事實上， 在基礎生物研究的各個領域裏，他們已深入到生物極其複雜而精密的構造中。”
道金斯博士（Dr﹒ Dawkins) 是牛津大學Charles Simonles Chair 的大眾理解科學的主持人，也是世界上最著名的進化論代表之一。他的名聲是隨著他一些著作的出版而來的，其中包括 <<盲目的製表匠>>一書。在該書中，他不僅對現代進化理論作了辯護，而且也堅決地駁斥了有一位創造者--神的概念。他說：“我 們已經看見，活生物是完全不可能依靠機率形成的，而是被完美地 ‘設計’的。”
毫無疑問，甚至連最熱心的無神論者也不得不承認，設計在我們這個星球上的動植物中間是顯而易見的。如果道金斯先生拒絕了設計中的“機率”，卻又不接受一位創造者--神，那麽他可以拿什麽去代替 “機率”呢？
那麽誰，或什麽是設計者呢？
一件作品顯然表明有一位設計者。對一個基督徒來說，在我們周圍所看見的一切設計都是符合聖經的解釋：“起初，神創造天地”（創世記1：1)和 “因為萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的，能看見的，不能看見的，或是有位的，主治的，執政的，掌權的，一概都是借著他造的，又是為他的。”（歌羅 西書1：16)。
然而，像理查德﹒ 道金斯一樣的進化論者們，雖承認活的生物是被設計的，卻拒絕有任何一種設計者/神存在的概念。道金斯陳述道：
“佩利所做的論證是帶著熱情和真誠的，同時也被他那個時代的生物學者們所熟悉。但是，它是錯的，大錯特錯的。顯微鏡和眼睛之間，以及手表和活的有機體之間的類推是錯誤的。”
原因何在？原因在於：道金斯把設計歸於所謂的 “物理學的盲目自然力量”和自然選擇過程。道金斯寫道：
“與一切表麵現象相反的是，在自然裏麵惟一的製表匠是物理學盲目的自然力量，盡管是以非常特別的方式配置的。一個真正的製表匠在他的頭腦中得有展望：設計 手表的齒輪和發條，計劃它們內部相互之間的連接，以及表如何被使用。達爾文的自然選擇是一個盲目的，無意識的和自動的過程。自然選擇現在被認為是解釋一切 生命的存在，目的，及形式。它沒有目的性。它沒有思想和思想的眼睛。它對將來沒有計劃。它沒有異象，沒有遠見，一點先見也沒有。如果能說它在自然中所起的 作用像製表匠的話，隻不過是一個盲目的製表匠罷了。
然而，道金斯不得不承認：一件分析起來越不大可能的事情，我們越難以相信它是依靠盲目的機率發生的。從表麵來看，機率惟一的代替者是一個智慧的設計者。
雖然如此，他還是拒絕了一位 “智慧設計者”的概念，反而給出了這樣的 “答案”：
達爾文的答案是，從簡單的開始，從十分簡單的原始生物，漸漸地，一步一步地演變成其他的生物。在逐漸的進化過程中，每一部成功的演變都是靠機而發生的。但 是，如果相信生命是有單一到複雜的過程，那麽這隻能是偶然形成的過程。相對於原有的事物來說，最終的生物更為複雜。累積的過程是受非隨機的殘存物引導的。 本章的目的就是展現這個累積選擇-----基本的非隨機過程的能力。”
基本上，道金斯隻不過是強調，這種自然選擇和突變一起提供了進化過程的 方式。他相信這些過程是 “非隨機的”和 “受引導的”。事實上，說進化論本身是設計者隻不過是一種詭辯的方法而已！
“自然選擇”能夠產生設計嗎？
生命是建立在信息的基礎上的。這個信息是包含在遺傳分子ＤＮＡ裏。它們組成了一個有機體的基因。因此，一個人如果要反對自然選擇和突變是進化過程的基本方式，他就必須證明，這些過程會在生物中產生信息。
任何了解基礎生物學的人（當然，如同達爾文一樣)都知道，自然選擇是一個人可觀察的邏輯過程。然而，自然選擇隻是依靠基因中已存在的信息進行的，它不會產 生新的信息。實際上，這是與聖經中起源的記述相一致的-----神創造了不同的動物和植物種類，然後它們各從其類地繁殖。
的確，人可以在某個種類裏觀察到極大的變異，也能看到自然選擇的結果，例如，狼，北美小狗，澳洲野狗，和牧羊狗會隨著時間產生的變異就是自然選擇的結果， 而這種選擇是依靠狼/狗 “種類”裏麵的信息導致的。但是，重點是沒有新信息產生-----這幾種狗的產生是原有狗種裏麵的信息重新排列，分揀和分離的結果。
我們從沒有看到某個種類在原有信息不存在的情況下會變成另一種類。如果沒有智慧介入來增加信息，自然選擇就不可能成為進化的一個方式。
但頓（Denton)證實道：
依靠自然選擇的進化就像沒有智慧引導，沒有智慧介入來解決問題一樣，因此不能夠太過於強調。沒有智慧介入的活動是不能夠通過自然選擇而進化的。”
沒有增加信息的方式，自然選擇就不可能成為進化的一個方式。進化論者都同意這一點，但他們相信，突便會以某種方式提供自然選擇需要的新信息。
突變會產生新信息嗎？
實際上，現今科學家們知道答案是 “不會”！ Dr．Lee Spetner是霍普金斯大學教導信息和突變理論的高級教授。他寫了一本學術性強而廣泛研究的著作《絕非偶然》（Not by Chance)。在該書中，他對此作了大量的說明：
“本章我列出了幾個進化的例證（特別是關乎突變方麵的)，以此顯示信息不是增加了. . .. . .。可是，在所有我曾閱讀過的著作裏，我從來沒有發現一個增加信息的突變！”研究發現，分子突變的結果是減少基因信息，而不是增加了. . .. . .。可是，在所有我曾閱讀過的生命科學方麵的著作中，從來沒有發現一個增加信息的突變！
新達爾文理論想要解釋生命的信息如何被進化建立。人和細菌之間的根本生物差異是它們所含的信息。其它的所有生物差異也是如此。人類的染色體中信息超過細菌的染色體。信息不可能是由失去信息的突變而建立的。一個公司如果每本交易都虧本的話，它就不可能會賺錢。
在許多科學家（包括Dr．Spetner在內)做出的結論前，進化論科學家們是無路可去的。突變不會作為進化的方式。Spetner總結如下：
新達爾文想要我們相信，大量進化上的變化是一係列小變化的結果，如果那些小的變化足夠的話。然而，如果所有的變化是失去信息，它們就不可能會成為進化中的 步驟（新達爾文想要這樣解釋)，無論有多少次突變發生。任何人如果他認為突變是失去信息突變的結果，那麽他就像一個商人，盡管他在每筆交易上都虧了一點 錢，卻認為自己賺了一大筆的錢. . .. . .
從來沒有觀察過一個能夠給染色體增加信息的突變。這就肯定地表明，不存在這個理論所要求的數億個潛在的突變，可能一個這樣的突變也沒有。不能觀察到一個增加信息的突變也就意味著不能尋找到這個支持此理論的證據。這是對新達爾文理論的嚴肅挑戰。
這點也同樣被Werner Gitt 博士所證實，他是德國物理科技聯邦學院的教授和院長。在回答“新的基因信息能否起源與突變？”這個問題時他說：
這個概念是進化論的中心，但是突變引起現存信息的改變，不可能會增加信息。一般而言，結果是有害的。能帶來新功能或新器官產生的新藍圖是不可能形成的。突變不可能是新（創造)信息的來源。”
因此，如果自然選擇和突變不可能是生物信息的來源，那麽就必須去尋找另一種來源。不過，對於那些拒絕創造者，神是信息源頭的人來說，還有更多的疑難亟待解決。
更多亟待解決的問題
想象你正坐在波音747客機的座位上，讀這個巨型飛機的構造。這個飛行器是由六百萬個零部件組成的。這個事實會讓你驚歎不已。然而，你知道不是每一個零部 件都能夠飛行！如果你正坐在一個以每一小時500英裏的速度飛行的飛機在35000英尺高空上，這可能會令人感到驚惶。
即便一個飛機裏麵沒有一個部件可以飛行，但當它被組裝成一個完整的機器時，就可以飛行了！這個事實可能會讓你受不少安慰。
我們可以使用一個飛機的構造作為比較，來理解那些能使有機體發揮作用的生物化學組織。
科學家們已經發現，每個細胞內有上萬個所謂的“生物化學機器”。例如，一個人可以使用細胞的能力來感受光並且可以把它變成電子脈衝 （impulses)。但是，科學家們曾經以為，細胞內有一個簡單的過程，諸如感受到光並且把它轉變為電子脈衝，但實際上是一個高度複雜的事件。這需要所 有的化合物都得在合適的地點，時間和濃度，否則它將不會發揮作用。就是說，如同一架波音747客機裏麵的所有零部件一樣，在它能夠飛行之前，必須經過組 裝。因此，在細胞裏的“生物化學零件”都要在正確的位置，否則它們就不能發揮作用。一個單細胞裏有成千上萬個 “零件”，這對於 一個細胞的正常運作是至關重要的。
這意味著什麽？相當簡單，從化學進化到生物的係統是不可能的。
現今的科學家們認知到，生命是建立在這些 “機器”上。美國賓州Lehigh大學分子化學副教授比希博士（Dr﹒Michael Behe) 描述這些“生物化學機器”為“不可簡約的複雜性”：
目前是現代分子化學，基礎生命科學動蕩不安的轉折點。我們曾經期望單一的生命基礎。現在已經證明這是一個幻想。反之，有駭人且不可簡約的複雜性存在於細胞 裏麵。隨後我們意識到，生命是由一位有智慧的設計的。這令二十世紀的我們震撼不已，因為我們已經習慣地認為生命是簡單自然律的結果。不過，其它世紀的科學 家們有他們被震驚的事情。沒有理由幻想我們就可以逃脫。”
為一步地闡明這一點，想像一下你正在打一個蚊子的情景。
然後思想這個問題：蚊子為什麽會死？ 你看，被拍扁的蚊子有組成一個生命所需要的所有化學物質，就是進化論者希望的原始物質。然而，我們知到，從這原始物質裏不會有任何的進化發生。那麽蚊子為什麽會死？因為你打扁了它，也打碎了它的結構。
一旦蚊子的“組織”遭到破壞，有機體就不可能繼續存在了。在一個分子水平上，在形成生命之前要有成千上萬個“機器”的存在。這表明，從化學物質進化是不可能的。進化論者道金斯認知到，要產生進化，必須有 “組織作為開始。他陳述道：
“一台施樂複印機能夠複製自己的藍圖，但它沒有能力自發地產生。在一個可寫的電腦程序所提供的環境中，生物形態容易地被複製，但它不能寫自己的程序或建立 一台可運行程序的電腦。盲目製表匠的理論是極具能力的，它允許我們假定複製和累積選擇。但是，如果複製需要複雜的組織，既然我們了解，依靠複雜的組織形成 生命的惟一方法是累積選擇，於是就產生了一個亟待解決的問題。”
的確有一個亟待解決的問題！我們越去深入觀察生命的運行方式，它變得越複雜，我們就越能看到生命不可能靠著本身產生的。
不僅生命需要一個信息源，就連複雜的生命化學組織也必須從開始就是存在的！
一個更大的問題
有些科學家和教育者試圖通過推測來避開這個問題。他們認為，隻要組成遺傳分子（以及它所包含的信息) 的所有化學物質在過去某個時期一起存在過，就有可能形成生命。
如上所述，生命是建立在信息的基礎上。事實上，人體是由萬億個細胞組成的。在每一個細胞裏，基因信息的數目估計有1000冊圖書（每本圖書有500頁的信息)容納的內容那麽多。現今的科學家們認為，這已經很大地低估了。
這個信息從何而來？有些人試圖這樣解釋：想象有一位教授拿著字母表裏的所有字母（A-Z)，然後把它們放在一個帽子裏。最後，他把這個帽子傳給他班上的所有同學，並且讓每一位同學隨機地選擇一個字母。
對我們來說，見到某一排的三個同學（無論他們相離多遠)選了B，A和T是可能的。 把這三個字母放在一起，就會拚成一個詞：BAT（蝙蝠)。於是，這位教授就做出結論說，若有充足的時間，無論看起來多麽不可能，總會形成一係列可用來造句 的詞，最後這些句子就能編成一本百合全書。於是，學生們被引導相信：從化學物質到生命的進化過程中，智慧是不必要的。隻要分子依照正確的順序排列在一起形 成DNA這樣的化合物，於是生命就會產生。
表麵上，這聽起來很有邏輯。然而，在這個例子中卻有一個基本且致命的錯誤。
請思考一下吧！字母BAT的序列對誰來說才算是一個詞語呢？一個英國人，荷蘭人，法國人，德國人還是中國人？它隻對了解這種語言的人來說才是一個詞匯。換句話說，字母的順序是無意義的，除非有一適合的語言係統和一個翻譯係統才能使這個順序有意義！
在一個細胞的DNA裏，它的分子順序也是無意義的，除非在一個細胞的生物化學中有一個語言係統（其它的分子)才能使該順序變得有意義！沒有語言係統的 DNA是無意義的，而沒有DNA的語言係統也不能發揮作用。其它的複雜情況是，讀出DNA中分子順序的語言係統本身是由DNA規定的。一定存在一個完全成 型的“組織”，否則就不會發揮作用！
信息是從非信息產生的嗎？
據我們所知，信息不可能從一個所謂進化組織突變而來的，但是，有沒有其它可能的方式能夠使信息從物質而來呢？
Dr. Werner Gitt對此解釋道：
從科學裏我們可以確知的一件事情是，信息是不可能從無序且按照機率產生的。總是需要信息才能產生信息。歸根結底，信息是智慧的結果：一個密碼係統總是一個智慧結晶（它需要一個智慧的來源和發明者). . .. . .應 該強調的是，物質是不可能產生任何密碼的。所有的經驗都表明，需要一位能思想的存在體，能夠自願地施行自己的自由意誌，認識力和創造性。沒有一個已知的自 然律能使物質從信息裏麵產生，也沒有任何物理過程或已知的物質現象能做到這一點。沒有任何已知的自然律，沒有任何已知的過程和沒有任何已知的事件序列能使 信息靠自己從物質產生。
那麽什麽是信息的來源呢？
因此，我們可以做出結論說，活生物中大量的信息必須起源於一位睿智者，一位遠遠超越我們的睿智者。但是，有些人會說，這樣的來源一定是從一位更大的信息或智慧而來。
可是，如果他們這樣爭辯的話，可能就會有人問：“這個更大的信息/智慧從何而來？後一個又是從何而來？如此下去就沒有窮盡，除非有一位無限的智慧源頭。這不就是聖經所啟示的 “起初神. . .. . .”嗎？聖經中的神是一個無限的存在體，不受時間，空間和其它事物限製的。
道金斯也認識到這一點：
“一旦我們被容許去假定有組織的複雜性，隻要DNA/蛋白質的有組織複雜性可以複製出引擎，把它調用為一個更有組織的複雜性之發電機，是相對容易的。的 確，這就是本書大部分篇幅所論述的。可是，如果有一位有能力和智慧的設計者存在，並且他可以設計像DNA/蛋白質（可以複製機體)一樣複雜的事物，他就必 須至少像該機體本身一樣複雜和有組織。甚至可以更進一步地說，我們會認為他有聽人禱告和赦免罪惡的高級功用。這裏調用了一個超自然的設計者來解釋DNA /蛋白質組織的起源。確切地說，它什麽也解釋不了，因為它無法解釋設計者的起源。你不得不如此說： ‘神總是在那裏！’如果你允許自己逃避那種懶惰的方式，你也可能會說： ‘DNA總是在那裏！’或 ‘生命總是在那裏！’就這樣不了了知了。”
因此，什麽是一個可辯的觀點呢？物質是永恒存在的嗎（或本身沒有任何理由存在)？那麽，物質本身能自己排列成為一個信息係統（這是與在真正的科學裏所觀察 到的一切事物對立的)嗎？或者說是一個無限的存在體，聖經中的神是無限智慧的來源，創造了生命藉以形成的信息係統（這是與真正的科學相一致) 呢？
如果真正的科學支持聖經的觀點，就是承認神是創造的主宰，那麽為什麽那些所謂智慧的科學家卻不接受呢？比希（Michael Behe) 對此回答：
“科學勉強接受智設論的最四個且是最有能力的原因，也是建立在哲學考量的基礎上的。許多人（包括許多重要且知名的科學家) 隻是不想要接受任何超自然的事物。他們不想要一個超自然的存在體來影響自然，無論相互之間的作用是多麽近或有助益的。換句話說，他們需要在哲學上優先自己 的科學，這是一種會限製他們接受對物質世界解釋的科學。有時，這會引向相當古怪的行為。”
問題的症結是：如果一個人接受了創造我們的神，那麽神也會擁有我們。如果這位神是聖經中的神，他會擁有我們，因此就有權利設立我們藉以存活的法則。更重要 的是，他也在聖經中告訴我們，因為我們背逆他（叫做罪)，我們的身體就被定了死罪.我們永遠地與神分離且會受到他的審判。而福音就是，我們的創造主預備了 一個拯救我們脫離背逆和罪的方法，所以凡憑著信心，悔改來到他麵前的人，就會被這位聖潔神的赦免，並且會與他永遠地生活在一起。
神就是科學與理性的基礎
之前說過，聖經看神的存在為理所當然的，它從不會嚐試去證明神的存在，這有一個很好的原因。當我們有邏輯地證明一件事情時，我們會證明它一定是真的，合乎 邏輯的，因為它是從權威而來。不過，沒有一樣東西比神及他的話更有權威。神當然是無所不知，所以我們將世界觀建立於神所寫的話上是明智的。
有些人說如果什麽都以神的話作開始，這是不科學的做法。但事實上，沒有一樣東西可以遠離真理。合乎邏輯的思維及科學查究其實都是以相信神為基礎。想想為何 我們有邏輯思維？當我們理解一些事物時，我們會運用邏輯定律。例如：“無矛盾定律”讓我們不會在同一關係裏同時有“A”及“非A”的出現。我們都知道這個 定律是對的，但為什麽是對，而我們又怎知道這個定律的呢？
聖經可以解釋這一點：神是首尾一致的。他沒有矛盾，所以這個“無矛盾定律”是因為神的特性而產生的。而我們是照著他的形像造，所以我們本能地就知道這個定 律，這個定律也是與我們牢固地連結在一起。我們可以擁有邏輯思維是因為神是有邏輯，而且祂照著祂的形像造我們（當然，因為神的詛咒，我們有時在邏輯上出 錯。）
但如果宇宙的存在隻不過是一個偶然的意外，那麽我們怎會有邏輯思維？假如我的腦袋隻不過是因為突變而產生（受限製於“自然選擇”natural selection），那我怎麽能決定我的大腦會分別對錯呢？世俗的進化論世界觀無法解釋為什麽我們有邏輯思維。
同樣地，隻有合乎聖經的世界觀，借著研究自然世界，可以解釋科學的存在。科學倚靠一個事實，就是宇宙遵循定律而不會任意改變這個定律。但為甚麽是這樣？如 果宇宙隻不過是偶然存在的，為什麽它遵循有邏輯有規律的定律，或任何有關的定律？而為什麽這些定律又不會像其它東西一樣經常的改變？
聖經有這樣的解釋：宇宙有規律性的定律是因為有一位有邏輯的神創造了它，並把宇宙維持在一個有邏輯，有規律的狀態。神是不變的，所以他支撐著宇宙保持在有規律的狀態。隻有合乎聖經的世界觀可以說明科學及技術的存在。
那麽，這是不是代表非基督徒就不能合乎邏輯地理解事物或研究科學？不是，但他會表現得矛盾。非基督徒為了研究科學或理性地思考，一定會借用以上所說的聖經原則，但這是矛盾的。不信者會為了科學及思維而使用聖經概念，但同時間他也否定聖經是真實的。
那麽，誰創造了神？
依照定義，一個永恒的存在體總一直都是存在的，沒有人創造神。他是自我存在的：聖經中偉大的“我是”。他是超越時間之外，事實上， 是他創造了時間。
你可能會爭辯：“可是，這意味著我必須憑著信心去接受它，因為我對此完全不能了解。”
讓我們讀聖經的希伯來書：“人非有信就不能得神的喜悅 。因為到神麵 前來的人，必須信有神，信他賞賜那尋求他的人。”（希伯來書11：6)。
那麽，基督教是一種什麽樣的信仰？它不是一種盲目的信仰，像有些人認為的。事實上，否認創造主的進化論才是盲目的信仰。他必須相信與某些真正的科學相抵觸 的事情（例如，信息是從無序偶然產生的)。但是，基督能夠藉著聖靈真正地打開基督徒的眼睛，讓他們看到基督信仰的真實。這就是聖經說不相信神的人是無可推 諉的原因：“自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不見，但借 著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。”（羅馬書1：20) 。
我們怎麽知道創造者是聖經中的神呢？
你能相信人說沒有神，或是相信神的話語在聖經66卷書中告訴我們他的存在。這是一個簡單的問題；相信神的存在還是相信神不存在。作為一個基督徒要知道，聖經不僅是一本宗教的書，更是創造者的話語，正如神所說的。
隻有聖經解釋為什麽有美麗和醜惡；為什麽有生命和死亡；有健康和疾病；有愛和恨。隻有聖經對對生命和整個宇宙中的起源做了真確和可靠的記錄。
一再地，聖經中的曆史記錄被考古學，生物學，地理學和天文學所證實。沒有相互矛盾或錯誤的信息在聖經裏，盡管它是由許多不同的作者經過上千年所寫成的-----每一位作者都受到了聖靈的默示。
來自許多不同領域的科學家已經寫了數百冊的書，製作了數百盤磁帶是為聖經的無誤性而辯護，為聖經神所啟示的而辯護。聖經不僅告訴我們：我們到底是誰，以及我們從那裏來， 而且也把一個美好的信息：如何與救主一同在永恒裏告訴了我們。
第四章 創造論者否認自然定律嗎？
by Dr. Jason Lisle
July 7, 2008
神的話語
宇宙中的每件事物﹑每種植物和動物﹑每塊岩石以及物質或光波的每個分子都是受自然定律約束的。這是非遵守不可的。聖經告訴我們存在自然定律—”天地的定例”（耶利米書三十三：25）。這些定律描述了神成就自已在宇宙中旨意的一般方法。
神的邏輯根植於宇宙之中，因此宇宙不是偶然或隨意的。它遵守化學定律。從邏輯上來說，這些定律來自物理學的定律，其中許多來自其它的物理學定律和數學定 律。最基礎自然定律的存在是因為神使之產生的；它們是主托住和支撐宇宙邏輯﹑有序的方式。無神論者無法對宇宙合乎邏輯且有序的狀態作出解釋。如果沒有自然 定律的賜予者，為什麽宇宙要遵守這些定律？但是， 自然定律是與合乎聖經的創造完全一致的。事實上，聖經是自然定律的根基。那麽，當然，創造論並沒有否認這些定律；自然定律實際上是創造論者所期待的。
生命的定律（生源論）
有一個眾所周知的生命律：生源論的定律。這個定律是，生命永遠是從生命而來的。這是觀測科學所告訴我們的結論；有機體各從其類繁殖其它的有機體。從曆史上 來說， 巴斯德（Louis﹒ Pasteur）證明自然發生的形式是錯誤的。他指出，生命是從先前的生命產生的。從那以後，我們了解到這種定律是宇宙性的—並沒有例外的情況。當然，這 正是我們從聖經中期待的答案。根據創世記第一章的記述，神超自然地創造了地球上最初的各種生命形式，並使它們各從其類繁殖。注意分子到人的進化違反了生源 論的定律。進化論者認為，生命（至少一次）是從無生命化學物質自然產生的。但這與生源論的定律是不一致的。真正的科學是與聖經相符的。
化學定律
生命要求特有的化學作用。我們的身體是通過化學反應提供能量的，並且依賴普遍運行的化學定律。每個活的存在體都有信息貯存在稱為DNA的長分子上。眾所周知，如果化學定律有異，生命是不可能產生的。神創造了適當的化學定律，以便生命可能產生。
化學定律賦予宇宙中各種各樣的元素（每種元素都是由某種類型的原子構成的）和化合物（是由兩種或兩種類型以上的原子組成的）不同的屬性。例如，當賦予充分 的活化能量給最輕元素（氫）的時候，它會與氧發生反應形成水。水本身有一些有趣的屬性，如貯存保存大量熱能的能力。當水凍結的時候，它會形成有六邊對稱的 結晶（這就是雪花通常是六邊形的原因）。把這與容易形成立方體的鹽（氯化鈉）結晶作一對比。
水所結成的冰是六邊形會使結晶中產生”缺口”，使它比自已的液態形成密度更低。這就是冰浮在水麵上的原因（而本質上其它冷凍的化合物是沉在自己液態形式中的）。
元素和化合物的屬性不是隨意的。事實上，元素可以按它們的物理屬性邏輯地組織成一個周期表。表中同一列中的物質往往有相同的屬性。這是因為同一縱列中的元 素有相同的外層電子結構。這些最外層的電子結構決定了原子的特征。這一周期表並非偶然產生的。原子和分子有各種不同的屬性，因為它們的電子是受量子物理學 定律約束的。換句話說，化學是以物理學為基礎的。如果量子物理學定律稍有不同，原子甚至可能不會產生。神恰到好處地設計了物理學定律，以便化學定律會產生 他所想要它們達到的情況。
行星運動的定律
創造論科學家開普勒（Johannes Kepler）發現，我們太陽係中的行星遵守三大自然定律。他發現行星是以橢圓（不是以前人們認為的完整的圓）為焦點圍繞太陽運轉的；因此，某一特定的行 星有時比其它時候更接近太陽。開普勒發現，行星在相同的時間內會橫掃相同的區域—換句話說，當行星在自己的軌道內越接近太陽時，它們就會加速。第三，開普 勒發現從行星到太陽的距離（用任意單位測量的）[a]，與它的軌道時期（用年測量的） [p]之間準確的數學關係；離太陽較遠的行星旋轉所用的時間比離太陽較近的行星更長（用p2= a3 表達）。開普勒定律也適用於月亮圍繞特定行星旋轉的距離。
與化學定律一樣，行星運動的這些定律並非基礎性的。反之，它們是其它自然定律的邏輯衍生的。事實上，另一位科學家（牛頓）發現：從數學方麵來說，開普勒定律可能來自物理學的某些定律—具體來說是地心引力和運動定律（牛頓親自創立的）。
物理學定律
物理學領域從最基礎的層麵描述了宇宙的行為。有許多不同的物理學定律。他們描述了今日宇宙運轉的法則。有的物理學定律描述了光是如何傳播的﹑能量是如何傳 輸的﹑地心引力是如何運作的﹑質量是如何通過空間運動的和許多其它的現象。物理學定律在本質上是數學；有些物理學定律可以用簡明的方程式表達， 如E=mc2。簡單的方程式F=ma顯示物體的速度是如何隨著質量和淨能的變化而改變的。
物理學中有不同的層次；有些物理學定律可能來自其它的物理學定律。例如，愛因斯坦著名的方程式E=mc2可能來自特別相對論的原理和方程式。反之，有許多 物理學定律不可能是來自其它的物理學定律；據推測，許多物理學定律是衍生原理，但是科學家還沒有推論出它們所衍生的定律。
有些物理學定律可能確實是基礎性的（不是以其它定律為基礎的）；它們的存在隻是因為神要它們產生的。事實上，至少一定有一個（和可能幾個）物理學定律是這種情況—最基礎的。（從邏輯上來說，這是因為如果最基礎的定律是以其它定律為基礎的，它將不會是最基礎的定律。）
宇宙常數
此外，自然界有許多物理常數。這些常數是物理學定律之內的參數，它們為
基礎力量（如地心引力）和基礎粒子（如電子）質量的產生創造了條件。與物理學定律一樣，有些常數是以其它常數為基礎的，而另一些常數可能是基礎常數—惟有 神能設定它們的值。這些常數對生命來說是必不可少的。在許多情況下，如果基本常數有稍微不同的值，生命是不可能產生的。例如，如果電磁耦合常數稍有更改， 分子是不可能存在的。
人類學原理
物理學定律（連同與它們相聯係的常數一起）進行適當的微調，使生命（特別是人類）的產生成為可能。這個事實稱為 “人類學原理（anthropic principle）”。神創造了用恰當的方式形成物理學的基本定律，並且常數恰當的值，以便其它常數和衍生定律會適當地產生﹑以便化學作用正確地工作﹑ 以便元素和化合物有正確的屬性，以及生命會成為可能！它是一個令人驚異的挑戰—沒有人能會理智解決的挑戰。事實上，目前的宇宙有許許多多方麵是我們仍然無 法了解的。我們所發現並按著數學解釋的自然定律隻是現實的不完美模型。我們現在對創造物的理解是不完全的。聖經在哥林多前書十三章第12節提醒我們： “仿佛對著鏡子觀看，模糊不清”。
數學定律
注意物理學定理本質上屬於數學。如果沒有數學定律，它們就不會工作。數學定律和原理包括加法原則﹑可遞屬性﹑加法和乘法的交換屬性﹑二項式定理和許多其它 的定理。像物理學定律一樣，有些數學定律和屬性可能來自其它的數學定律。但是不像其它的物理學定律，數學定律是抽象的；它們不是”依附”宇宙某一具體的部 分；但是難以想象在一個[一致的]宇宙有不同的物理學定律。
數學定律是”超越性真理”的一個例子。不管神創造了什麽樣的宇宙，它們必須是真實的。這可能是因為神的本性是合乎邏輯和數學的。因此，他所創造的宇宙一定 是合乎數學的。世俗的數學家無法解釋數學定律。確實，他會相信數學並使用數學；但它不能在自然的框架內解釋數學的存在，因為數學不是物質宇宙的一部分。可 是，基督徒明白宇宙之外有神，以及數學反映了神的思想。了解數學在某種層麵上來說是“思想神所思想的”（當然雖然這很有限）。
有人主張，數學是人類發明；還有人說，如果人類曆史不同，就會有全然不同的數學被建立—有可供選擇的定律﹑原理﹑公理等等。但這種思想是不一致的。難道我 們要相信在人們發現數學定律以前宇宙並不遵守它們嗎？在開普勒發現p2=a3？ 顯然，數學定律是人類發現的—不是發明的。惟一可能不同的事情（人類曆史有不同的過程）
是符號（notation）—我們選擇用符合表達數學真理的方式。但是不管如何表達這些真理，它們是確實存在的。數學是”創造的語言”。
邏輯定律
一切自然定律（從物理學和化學到生源定律）都要依賴邏輯定律。像數學一樣，邏輯定律是超越的真理。人無法想像邏輯定律和它們本來的樣子不是一樣的。以不相 互矛盾定律為例。這一定律陳述道，你在同時並同樣的關係中不可能有 “A”和”非A”。沒有邏輯定律，推理是不可能的。但是，邏輯定律是從何而來呢？
無神論者無法解釋邏輯定律，即使他或她必須接受它們存在是為了做邏輯的思想。但是，根據聖經，神是有邏輯的。確實，不相互矛盾定律反映了神的本性；神必不 至說謊（民數記二十三：19），或被惡試探（雅各書一：13），因為這些是與他本性矛盾的。因為人是按照神的形象造的，我們從本能上就知道邏輯定律。我們 能夠合乎邏輯地推論（雖然因為有限的思想和罪，我們無法總是合乎邏輯地思想）。
自然的一致性
自然定律是一致的。它們不會隨意地改變，而且適用於整個宇宙範圍之內。自然定律可適用於將來，正如它們可以適用於過去一樣—這是一切科學中最基本的假設。 沒有這些假設，科學是不會產生的。如果自然定律明天突然隨意地改變，那麽過去的實驗結果將會使我們對將來一無所知。為什麽我們要依賴自然定律一直一貫地應 用？世俗科學無法證明這一重要假設是合理的。但是，基督徒卻能做到這一點；聖經給了我們答案。神是一切受造之物的主，而且用一貫和邏輯的方式支撐著宇宙。 神沒有改變，所以他一直用一致的方式托住整個宇宙（耶利米書三十三：25）。
結論
我們已經看到，某些自然定律是以其它自然定律為基礎的。它們最終要依賴神的旨意。因此，神用適當的方式創造了物理學定律，以便產生正確的化學定律。人有解 決這種複雜問題的能力是值得懷疑的。可是，神卻已經這樣做了。即使無神論者同意這些自然定律確實存在，他們也無法解釋，因為這些定律是與自然主義不一致 的。但是，它們是與聖經完全相符的。我們期望宇宙是用邏輯﹑有序的方式組織而成的，而且遵守一貫的定律，因為宇宙是由神的能力創造的。
第八章 神在六日內創造了萬物嗎？
by Ken Ham
July 7, 2008
為什麽那麽重要?
如果創造日真的是數百萬年的 “地質年代”,那麽福音信息的根基就會被削弱。因為，它把死亡,疾病,荊棘和苦難放在了人墮落之前。這個觀念也顯示了一個錯誤的釋經方法------謬解神的話語是基於人的罪性。
閱讀創世記第一章，試圖拋開外在的影響使你有先入為主的“天”的 概念。隻單單讓聖經對你說話。
按照字麵來理解創世記第一章，不要懷疑神在六天之內（一天24個小時）創造了日月星辰，動植物和起初的兩個人。如果真誠地坐下來讀這節經文，你就不得不承認，你無法從中讀出百萬年的觀念來。
然而，在西方，大多數基督徒（包括許多基督徒的領袖）並不堅持說這些創造日是普通長度的日子，卻接受和教導說六日創造是一個很長的時期------甚至這個時期達到數百萬年之久。
神如何和我們溝通？
神是通過語言和我們溝通的。當他創造第一個人亞當時，他就已經為他編上一個語言程序，以便交流。人類的語言是由那些使用在某一具體語境中的詞匯所構成的， 而該語境是與我們周遭的現實有關聯的。因此，當這些詞語被賦與了某種意義，並且能夠傳達一個可理解信息的時候，神就可以向人類啟示一些事情，人也就能夠與 他交流了。若不然，我們每個人之間如何彼此溝通，抑或神怎麽能夠與我們溝通呢？
為什麽 “六日創造被解釋為很長的時期”？
羅馬書第三章4節宣稱：“人都有是虛謊的，惟有神是真實的。”
人之所以不接受六日創造是普通的六天，原因是他們不讓聖經對他們說話。溝通是需要語言的表達。他們受聖經以外的觀念影響太深了。因此，他們就設定先入為主 的的概念，容讓人對聖經的經文重新加以解釋。最後，相同的經文對不同的人就產生了不同的意義，這就會導致溝通的瓦解。
教父 大部分的“教父”接受六日創造為普通的六天。的確，也有些早期的教父不這樣教導------因為受到希臘哲學的影響，以致他們按寓意解釋聖經。他們爭辯 說，創造“日”與神的活動有關：因為神是沒有時間的，所以就意味著“日”是不可能與人的時間有任何的關聯。與當今用寓意解經的人相比，不同之處在於，早期 教父不相信神會用六天的時間完成他的創造。
非字義解釋的“日”受到了聖經以外事物的影響，而不是聖經本身的真正意思。這個途徑影響了當今日的釋經學。宗教改革的先驅這樣寫道：
六日創造是普通長度的六天。我們必須理解：這裏的日就是實際上的一天（二十四小時）（拉丁文：veros dies）,這與聖教父們的看法相反。但當教父們的看法與聖經違背的時候，我們尊敬他們，因為他們是我們的父輩。但是，我們絕不可以為他們的緣故偏離聖經的權威。
今日的教會領袖
許多今日的教會領袖不接受創造日為地球自轉一周（一天，二十四小時）。當調查其原因的時候，我們會發現影響他們最終的原因是來自聖經之外。（特別是相信宇宙有數百萬年。）
這些領袖們一再地承認，如果直接地讀創世記第一章，似乎是教導普通的六日。但他們隨後會說，這是不可能的，或是因為宇宙的年齡，或是因為某些聖經之外的理由！
以下的一段話引自於一些保守的聖經學者。他們雖是保守的人，但卻不接受創造日為普通長度的日子。請認真思考下麵這段引言：
讀創世記第一章，從表麵看來，給人留下的印象似乎是，整個創造過程發生在六個二十四小時，也就是六天. . .. . .這似乎會與地球是由幾百萬年形成的現代科學相衝突。
我們已經證實過一種可能性，就是神在一係列長時期裏的創造了地球和其上的生命。從地球年齡來看，這不僅是可能的-------而是很可能的。
儼然，這些神學家們是把“自然”視為“聖經的第67卷書”，認為它比66卷寫成的書更有權威。請認真思考Charles Haddon Spurgeon 在1877年所說的一段話:
弟兄們,假想的科學發現把我們引誘遠離我們先輩們的信仰。什麽是科學? 它隻是人試圖用來掩蓋自己無知的方法而已。我的弟兄們，你們是不可以在神學上守教條的，因為這是邪惡的；但是，對科學家來說，教條卻成了正確的事。你絕對 不可以強烈地斷言任何一件事情；但是,科學家卻可以大膽宣稱他們所不能證實的事情，並且要求人們去相信---他們比我們還要輕信某些事物。的確，你我會拿 走聖經，而按照那些所謂的科學家們不斷變換的教導塑模我們的信仰。這是一件多麽愚蠢的事啊！WHY ，THE MARCH OF SCIENCE，FALSELY SO CALLED，THROUGH THE WORLD MAY BE TRACE BY EXPLODED FALLACIES AND ABANDONED THEORIES。因為，這所謂的自然科學進行曲也許要追溯到宇宙大爆炸和許多其他的學說。)以前曾倍受敬重的探索者被今天的人們所嘲笑；錯誤的假設不斷 被拆毀已在世界上成為聲名狼藉的問題。你可以這樣說, 那些有學問的人，紮營在許多假設和理論所留下的殘骸上，這些殘骸多得如同一大堆破碎不堪的瓶子。
那些用曆史科學（忽視神用聖經啟示人的所提倡的）解釋聖經，教導我們關於神的事情的人，會麵對許多沒有頭序的問題（back to front）。因為我們是墮落的，會犯錯的受造物，所以我們就需要神成文的道，藉著聖靈的光照，使我們可以正確地理解自然曆史。備受尊敬的係統神學家伯可 夫曾如此說道：
罪既已進入世界，人若要從神的自然啟示獲取關於神的真知識，就必須依循聖經去研究它。在聖經中，神最初自我啟示的要素已經因罪的影響而變得模糊扭曲，因此需要重新公布，糾正和解釋. . .. . .有些人傾向說神的一般啟示是第二個源頭；但是，按照聖經對自然的解釋來考量，這根本是不可能的。
換句話就是，基督徒應該把他們的思維建立在聖經上，而不是“科學”上。
創世記第一章的“日”
聖經在創世記第一章中的“日”告訴我們什麽？依照上下文，一個詞可能會多種意義。例如，英語中“天”一詞可能有14種不同的意義。例如， “早在我祖父的年日，開車需要花12日的時間在白日橫穿我們的國家。”從一般的意義上說，這裏第一次出現的“日”意思是“時間”，第二個“日”用數詞修飾 指普通的日子。
第三個是24 小時中有日光的部分。這裏所強調的是，按照上下文，該詞可能有不止一個意思。
要理解創世記第一章“日”一詞的意思，我們需要確定希伯來一詞“yom”在這段聖經的上下文中是如何使用的。請認真思考下麵的問題：
- 一個代表性詞語注解索引解釋，“yom”可以有多種不同的意義：一段和黑夜相對的有光的時期；一段24小時的時期；時間；一個明確的時間點；或一年。
- 一本經典且備受推崇的希伯來文-英語詞典（一本單行本的詞典）有七種標題和許多不同的副標題對yom一詞做出解釋--不過，它在某個標題下定義創世記第一章的創造日為普通的日子，“按照早晨和晚上來定義”。
- 一個數字和短語“有早晨，有晚上”被用於形容六個創造日的每一日（創世記1：5，8，13，19，23，31）。
- 除創世記以外，yom被用了410次，意思都是一個普通的一天。為何說創世記第一章是例外呢？
- 除創世記以外，yom是和詞語 “晚上”或 “早上”在一起使用的,共出現了23次。 “晚上”和”早上”一起出現,但沒有出現yom,共有38次。所有的61次都是指一個普通的日。為何創世記第一章就是例外呢?
- 在創世記1:5,yom是和 “晚上’一詞一起出現的。除創世記第一章之外, “晚上”與yom一起使用了53次---每次都是指個一個普通的日子。為何創世記第一章是例外呢？甚至yom與“光”連用決定了它的本意是指一個普通的日子。
- Yom一詞的複數形式可能是用來指一個很長的日期，例如: “在那些日子”並未出現在創世記第一章。這裏增加一個數詞是無意義的。很清楚,在出埃及記第廿章20節,與 “日”一同使用的數詞確定無疑地指六個地球自轉的時間。
- 希伯來文聖經中有許多詞語是非常適合用來表達一段很長的時期, 或是一個無限的時間，但其中沒有一個詞是用在創世記第一章的。若它的意思是很長的時期，則日或年很可能與沙粒作對比。
Dr.James Barr是牛津大學的希伯來文指定教授 (Regius Professor)，他自己不相信創世記是真實的曆史，雖然如此，他卻承認創世記第一章所用的語言是可以按字麵意義來解釋的。
據我們所知，在任何一個世界一流的大學中，沒有一位希伯來文或舊約教授不相信在創世記1-11章中作者是刻意向他們讀者傳達如下的觀念：（a）創造發生在 連續的六日，與我們現在所過的每一天24小時相同；(b)包含在創世記中家譜的數字，藉著簡單的相加，可以提供聖經故事中世界開始到稍後階段的年代表； (c)挪亞洪水被理解成世界性的，除了方舟中的人和動物之外，其他所有的都被毀滅了。
同樣，19世紀愛丁堡New College的自由派教授馬可﹒多德(Marcus Dods)曾說：“若這些章節中的“日”不是指一個24小時的周期，那麽對聖經的解釋就變得無望了。
創世記第一章中“日”的推論
如果我們容讓聖經語言本身對我們說話（按照上下文和正常的解釋），而不要被聖經之外的概念所影響，那麽在創世記第一章所見的“日”------是受一個數 詞和短語“有晚上和早上”所限定；第一日受“光明和黑暗”所限定-------顯然是指一個普通的日子（24小時）。
在馬丁路德的年代，有些教父說，神隻在一日內或一刹那就創造了萬物。馬丁路德寫道:
摩西記載神用六日創造了天地和其上的萬物，這段時期連續的六個日子，不要幻想說這六日其實是一天。可是，如果你不能理解創造怎麽能在六日完成的，那麽你就 把榮耀歸給比你更智慧的聖靈吧。如果你用這樣的方式去對待聖經的經文，你就會承認，聖經的語言是神他自己所說的話。那麽，神既是如此說，你就不可以照自己 的意願改變他的意思。
約翰﹒加爾文也同樣地說: “盡管這個世界正一點點地走向最終的盡頭，但它的存在不沒有到六千年. . .. . .。神的工作不是在一刻之間完成的,而是在六日內。”
路德和加爾文都是新教改革的骨幹，他們呼籲教會歸回聖經------“Sola Scriptur”（拉丁文：隻有聖經）。這兩個人都堅持說創世記教導了六日創造是六個普通日子-------隻是在幾千年前。
為什麽是六日?
出埃及記31:12說神吩咐摩西和以色列人說:
六日要作工，但第七日是安息聖日，是向耶和華守為聖的。凡在安息日作工的，必要把他治死。故此，以色列人要世世代代守安息日為永遠的約。這是我和以色列人永遠的證據，因為六日之內耶和華造天地，第七日便安息舒暢。(出埃及記31:15-17)。
神的能力和智慧是無限的,毫無疑問，他會在任何時間內,或六秒,或六分鍾或六小時內創造宇宙萬物--------因為，出於神的話，沒有一句不帶能力的(路加福音1:37)。
然而,我們要問的是 “為何神要花這麽長的時間?為什麽要長達六日的時間?”答案在出埃及記2O:11，這個答案是第四誡的基礎:
因為六日之內，耶和華造天，地，海，和其中的萬物，第七日便安息，所以耶和華賜福與安息日，定為聖日。
一周七天是建立聖經的基礎上。在這段舊約經文中，神吩咐他的子民—以色列六日工作,一日休息-----就向我們解釋了為什麽要花六日這麽長的時間創造萬 物。他為人設立了一個榜樣，我們的周末就是遵循這樣的規律而來的。現在如果他創造萬物是在六千年或六百萬年之內,那麽我們就真的有一個很長很趣的周末嘍!
有些人說出埃及記20:11隻是一個類比,用來說明人需要工作和休息------不是指一個按照字麵解釋的普通日子。不過,聖經學者已經說明:這個吩咐 “沒有用類比或原型的思想,而是強調“神事先設立一個模式或榜樣，以便於人類所遵循”換句話說,它是指六日做工，接下來第七日休息。正如同神工作了六個正 常的日,然後在第七天安息。
有人爭辯說“天和地”很可能隻是地球和太陽係而已,而不是整個宇宙。然而, 這節經文很清楚地說,神在六日之內創造了萬物------六個連續普通的日子,就像前述經文中的誡命說神工作了六個連續普通的工作日一樣。
在聖經中“天地”是一種叫做分生性（merism）的比喻之實例。它是指兩個相對的事物被結合成一個包羅萬象的單一概念；在這個情況裏，它是指創造的總 數。對聖經中“天地”一詞做的雙語分析，證明它們是指所有創造物的總數（希伯來文沒有“宇宙”一詞的翻譯）。例如，在創世記14：19，神被稱為 “天地的創造者”。在耶利米書23：24，神親自說他是充滿“天地”的。請參看另外幾處經文：創世記14：22；列王記下19：15；曆代誌下2：12； 詩篇115：15，121：2，124：8，134：3，146：6；和以賽亞書37：16。
因此，沒有聖經根據可以把出埃及記20：11限製為地球和其上的大氣或隻是太陽係的創造。這樣看來，創世記20：11的確證明了整個宇宙是在六個普通的日裏被創造的。
含意（Implication）
既然創造日在長度上是六個普通的日子，那麽我們隻要把聖經中的年代相加（假設家譜中沒有斷代），就可以得出宇宙的年齡隻有六千歲左右的結論。
幾種對“六日”的字麵意義的異議
異議1
“科學”證明地球和宇宙有幾十億年的年齡；因此，創造的 “日”必須是很長的時期（或無限的時期）。
回應
- 地球的年齡，是用人錯誤的方法測定的，是建立在那些無法證實的假設基礎上，所以無法證明地球有幾十億的曆史。
- 這個無法證明的年代被用來強加解釋聖經話語。因此，人錯誤的理論就被容許解釋聖經。這完全削減了作為語言溝通的目的。
- 進化論的科學家宣稱，地球表麵的化石層可以追溯到幾億年前。如果人容許化石層存在有數百萬年，那麽他就是把死亡，流血，疾病，荊棘和受苦放在在亞當犯罪之前。
聖經清楚地闡明，死亡，疾病，罪惡，苦難是罪的結果。在創世記1：29-30，神把植物給亞當，夏娃和動物作為食物（這是真實的曆史如果按照字麵解釋，耶 穌在馬太福音19：3-6也曾講過）。事實上，在動物和植物之間有神學上的區別。創世記第一章描述人類和高等動物有一個nephesh，或生命原則 （life principle）。（這至少對陸生的脊椎動物，鳥類和魚類來說是真確的：創世記1：20，24）。植物不會有這種nephesh-----他們不會像 動物那樣“活著的”，它們被賜給人當作食物。
人隻是在洪水以後才被允許吃肉（創9：3）。從創世記1：29-30可以很顯然地看到，人和動物是素食者。在創世記9：2也告訴我們一個明顯的不同，動物被交付在人管理下的。
神在創世記2：17警告亞當，如果他吃“分別善惡樹上的果子”，他就會“死”。希伯來文法實際上的意思是：“快要死了，你就會死”。換句話說, 是開始了漸漸死亡過程。 它也明顯包括屬靈的死亡(與神分離)。
亞當違背神以後,耶和華給亞當和夏娃穿上“皮子做的衣服”(創世記3:21)。 要達到上述目的,他必須殺死至少一隻動物,也就是要有動物流血。希伯來書9:22對此做出總結:
按著律法，凡物差不多都是用血潔淨的，若不流血，罪就不得赦免了。
神要求流血來赦免人的罪惡。在伊甸園中發生的事預表以後要來的耶穌基督, 他在十字架上作為除去世人罪孽的羔羊，流出他的寶血 (約翰福音1:29) 。
如果伊甸園坐在數百萬年前死去的生物之化石記錄上麵,那麽在罪之前就有了流血。這就會毀滅贖罪的根基。聖經清楚地宣示:亞當的罪給世界帶來了死亡和苦難。 正如羅馬書8:19-22告訴我們, 因為亞當犯罪的影響,所有受造之物都在 “歎息”之中;“受造之物 仍 然 指 望 脫 離 敗 壞 的 轄 製 ， 得 享 神 兒 女 自 由 的 榮 耀 。” （ 羅馬書8:21 ）。請記住:荊棘是在咒詛以後才存在的。因為化石記錄裏有荊棘,所以它一定是在亞當和夏娃犯罪後才產生的。
向亞當宣布死的刑罰，既是一個祝福又是一個咒詛。咒詛是因為死亡是恐怖的, 不斷地提醒我們罪的醜陋。 祝福是因為它意味著罪的結果--與神的分離-不需要永恒地持續下去。死亡使亞當和他的後裔不會永遠地繼續活在罪以及罪所來的結果中。 因為死亡隻不過是對罪的刑罰。 耶穌基督受了肉體的死亡, 流出他的血, 釋放亞當的後裔，是他們脫離罪的結果。使徒保羅在羅馬書第五章和哥林多前書十五章對此做了深入的解釋。
啟示錄21-22章清楚地闡明,有一天，會有一個”新天新地”。那裏“不再有死亡”,也不再有 “咒詛”--就像在人類犯罪之前一樣的完美。若有動物在新地存在的話, 顯然它們就不會死，不會彼此殘食, 也不會殘害人類。
因此,強加假設的幾百萬年到聖經裏，是毀滅十字架的基礎。
異議2
根據創世記第一章,太陽直到第四日才被創造。在前麵的三日沒有太陽怎麽會有白晝和夜晚呢?
回應
- 再一次, 容讓神的話語親自對我們說明是非常重要的。如果我們不受任何外在影響地來看創世記第一章(如我們已證明的),六個創造日中的每一個“日”都是用希伯來文 yom(被一個數詞和 “有早上有晚上”這個短語所修飾)表示。前麵的三日與接下來的三日是用同樣的方式表達。所以, 如果我們讓語言本身對我們說話-------六日的每一天都是地球上的一個普通的日子。
- 白晝和晚上是不需要太陽的! 所需要的是光和一個轉動的地球。 在創造的第一日,神造了光(創世記1:3)。 “晚上和早晨”這一短語肯定地暗示有一個轉動的地球存在。因此, 有光從一個方向而來和一個轉動的地球，就有了白晝和晚上。
光是從何而來的呢？神沒有告訴我們。但是，創世記1:3明確地表明有一個被造的光使白晝和晚上產生，真到第四日神創造了太陽。啟示錄21:23告訴我們, 有一天將不再需要太陽，因為神的榮耀會照亮天上的城。
可能神如此做的原因，是為了說明太陽並沒有像人們所認為的在創造上具有優先權。太陽不可能像進化論所假設的使地球產生; 太陽是神所創造的工具，來掌管他所創造的白天 (創世記1:16) 。
長時期以來,人們(如埃及人)敬拜太陽。在申命記4:19，神警告以色列人不可隨從周圍的文化去敬拜太陽。神吩咐他們敬拜那位造太陽的神------而不是拜神所創造的太陽。
進化論（例如，“大爆炸”假說）說太陽產生於地球之前，太陽照射在地球上的能量產生了生命。如同在異教信仰一樣，從某種意義上說，太陽為一切創造增光添彩。
把現代宇宙論的推測和早期教父Theophilus:的著作做對比是一件很有趣的事:
在第四日,光體產生。神預知到, 一些無知的哲學家會說地球上的生物是從其他星球而來 (這是胡說八道) 。這樣他們就可以把神撇在一旁了。因此, 為了把真理證明出來，植物和種子就在星係之前就存在了。因為，後來存在的生物不可能使先前存在的生物產生。
異議3
彼得後書3:8說: “主看千年如一日”因此,創造的日子可能是很長的時期。
回應
- 這節經文沒有關乎創造的上下文-----它與創世記或六日創造毫無關係。
- 這節經文有 “一個比較字眼”-----“如”或 “像”-----沒有在創世記第一章見到。就是說,它不是說一日是千年-----它是拿一個真實字義的日和一個真實字義的千年做比較。這節經文的上下文是 談到基督的再來。它是說,對神來說,一日就像千年，因為神是超越時間的。神是不會像人類一樣受自然過程和時間所限製。對我們來說似乎是一個很長的時間 (如,等待基督的再來)或很短的時間,對神來說等於什麽都沒有。
- 這節經文的第二部分說 “千年如一日”。實質上,它是注銷前半部分的經文。使那些把一日等同於千年的人，不能利用這節經文證明他們的觀點。因此, 它不可能說一日是千年, 反之亦然。
- 詩篇90:4陳述道: “在 你 看 來 ， 千 年 如 已 過 的 昨 日 ， 又 如 夜 間 的 一 更 。”這裏, 一千年被比做 “夜間的一更” (四個小時), 因為 “夜間的一更”這一短語是以一種特別的方式與 “昨日”結合在一起使用的。 它是說一千年被比做一個很短的時期------不隻是指一天。
- 如果某個人用這節經文宣稱聖經中的 “日”指一千年, 那麽為前後一致, 他就必須說約拿在魚的腹中呆了三千年, 或者說耶穌還沒有從死裏複活呢!
異議4
堅持六日創造是限製了神,但是幾十億年的創造卻不會限製他。
回應
實際上,堅持創造需要六日，就是地球自轉六圈，根本不會限製神,而會限製我們去相信神是否真的如此做到。再一次, 如果神在六日內創造了萬物--如聖經所說的, 那麽他肯定是用一個意義深遠的方式啟示了自己的智慧和能力--全能的神並不需要無限長的年代! 然而,幾十億年的設想間接地表明,純粹是機遇創造了萬物或是說神要大量的時間才能創造出萬物,這就減弱了神的能力。
異議5
亞當不可能在一日之內完成所有聖經描述的工作(第六日)。例如, 他不可能給所有的動物都起了名，因為沒有足夠的時間。
回應
亞當並沒有給所有的動物起名--隻有那些神帶到他麵前的。例如, 神吩咐亞當給 “野地的走獸” (創世記2:20), 而不是 “地上的走獸” (創世記1:25)。 “野地的走獸”就如是較大一群 “地上的走獸”的子群。他沒有給 “地上的一切昆蟲”起名 (創世記1:25), 或任何一種海生物。在現今的分類中, “種類”比 “物種”的少得多。
批評亞當不可能在不到一天之內給動物起名,就是說他們不理解這怎麽發生的,他們認為他們做不到，所以亞當也做不到。然而, 我們的頭腦已經受了6000年咒詛的苦------它已經大大地受到被墮落的影響。在犯罪之前,亞當的智慧是完全的。
當神創造亞當的時候,他必須給他編上一個完備的語言程序。今天, 我們可以給電腦編上 “說話”和“記憶”的程序。我們的創造主-神-不是更可以把亞當創造成一個成熟的人嗎(他生來不是一個需要學習說話嬰兒)!在他的記憶細胞裏, 有一種完美的語言, 能夠很完美地理解每一句話 (神說亞當如果不順服, 他就會死。亞當完全明白, 即使他還沒有見到任何的死亡) 。亞當可能也有一個 “完美的”記憶。(可能像照相的記憶功能)。
對第一個完美的人來說,他可以把神帶到他跟前的所有動物起名，並且記住是毫無問題的------甚至用不到一天的時間。
異議6
創世記第二章記錄不同的創造，有著不同次序， 所以怎麽能夠接受第一章六日創造是字麵意義的教導?
回應
實際上,創世記第二章不是一個不同的創造記錄。它是一個更詳細地記錄第六日創造。第一章是整個創造的概要;第二章詳細描述創造伊甸園的,創造第一個人，及其在第六日的活動。
在亞當和夏娃的被造之間,英王欽定本聖經說(KJV):“耶和華神用土了野地各樣走獸和空中各樣飛鳥”(創世記2:19)。這似乎是說地上的走獸和飛鳥都 是在亞當和夏娃之間被創造的。然而,猶太學者並不認為在第一章裏的記錄有任何衝突---亞當和夏娃都是在走獸和飛鳥之後被創造的(創世記 1:23-25)。這裏毫無矛盾之處, 因為在希伯來文中，一個動詞精確的意義是由它的上下文所決定的。從第一章可以很清楚地看到,走獸和飛鳥都是在亞當之前被創造的,所以猶太學者理解動詞 “創造(formed)”在創世記2:19的意義是 “已經創造(haved formed)”或 “一直在創造(having formed)”。如果我們把第19節譯為: “耶和華神已經用土造成了野地各樣走獸”, 那麽它和創世記第一章顯而易見的不協調之處便完全消失了。
創世記2:5的植物和菜蔬以及創世記2:9的樹木(與創世記1:12形成對比),聖經描述它們是屬於“田地上的”，是需要人去照管。這些很顯然是栽培的植 物, 而不指所有的植物 (創世記第一章) 。另外, 樹木 (創世記2:9) 隻是園中種植的, 而不是指所有的樹木。
在馬太福音19:3-6,在耶穌基督教導婚姻的教訓中, 引用創世記1:27和2:24,他在這裏提到了同一位男人和女人。 顯而易見,耶穌視它們為互相補充的記錄,而不是相互矛盾的。
異議7
在創造周的第七日沒有 “晚上和早晨”(創世記2:2)，因此，我們必須仍然呆在 “第七日”，所以這幾日都不是普通的日子。
回應
再看一下前麵的標題是 “為什麽是六日?”那部分,出埃及記20:11很清楚地提到七個字義上的日---六日工作,一日安息。
另外,神說他從創造的工作“安息”(不是說他正在安息!)。他從自己創造工作安息的事實並不能阻止他繼續安息。神的工作和開始時不一樣了-----一現在是支持他的創造, 做和好和救贖的工作 (因為人的罪) 。
“Yom”一詞是被一個數詞限定的 (創世記2:2-30) ，所以上下文仍然決定了它是一個普通的太陽日（24小時）。神祝福第七日,使它成為聖日。從創世記3:17-19，我們知道, 因為人的罪, 所以咒詛就來到地上。保羅在羅馬書8:22提及到這點。如果他在這 “日”咒詛地土, 那麽神說這日為聖，並且祝福這日，就是沒有道理的。我們生活在罪所咒詛的地上- 我們不是生活在第七個受祝福的聖日!
留意:有人爭辯說第七日不是一個普通的日子,因為它不像其它的六日與 “晚上和早晨”有聯係,支持者沉默地同意其它六日是普通的日,因為有一個晚上和早晨限定了它們的範圍!
有人主張，希伯來書4:3-4暗示第七日一直延續到今天。然而, 第四節重複說, 神在第七日安息了 (過去式) 。如果在星期一說他在星期五休息了,現在仍然在休息,這不就表示星期五一直會持續到星期一！再者, 隻有那些相信基督的人才能進入那種安息，表明它是一個屬靈的安息，是和創造周後神的安息做比較的，它不是某種持續到第七日的安息 (否則每個人都會 “在”這個安息了) 。
希伯來書並沒有說創造周後的第七日一直持續到今天,隻是說他所設立的安息今日仍在繼續著。
異議8
創世記2:4說: “在耶和華造天地的日子”。這裏提到了創造的所有六日，表明 “日”一詞不是一個普通的一天。
回應
用在這裏希伯來文“yom”一詞沒有被由一個數詞，或短語“晚上和早晨”，“光明或黑暗”所修飾。在這個上下文來看，該經節的真正意思是 “在神創造的時間”(指創造周)或者是 “當神創造的時候”。
其他一些很長的日期及類似解釋的問題
- 如果第3日創造的植物與給他們傳播花粉的鳥類, 花蜜蝙蝠 (第5日被創造) 以及昆蟲的創造 (它是第6日被創造的) 相隔數百萬年， 那麽這些植物不可能存去。這個問題對那些有複雜共生關係的物種來說是特別關鍵的（每個物種都需要依靠另外的物種；例如絲蘭花和蛾的合作）。
- 亞當是在第6日被創造的，活過第7日，後來在930歲死去（創世記5：5）。如果每一天是一千年，或幾百萬年，那麽亞當死的年齡就沒有任何意義了！
- 有些人說, 創世記20：11中的“創造（asah）的意思是 “顯示（showed）”。他們提議說，神在六日裏把關乎創造的信息顯示或啟示給了摩西。這就容讓了創造本身的發生需要幾百萬年時間。然而，“顯示”不是 對“asah”有效的翻譯。該詞的意思包括“製造，加工，生產，做”等等，而不是啟示意義上的“顯示”。“asah”被譯為“顯示”的地方是—例如，“施 恩（show kindness）”(創世記24：12)—它是“做”或“製造”恩典的意義。
- 有些人說，因為“asah”一詞被用作第4日太陽，月亮和星星的創造，而不是創世記1：1中的“創造（bara）”一詞。他們主張“asah”一詞有“被 顯露”的意義。換言之，發光體假設已經存在，隻是在這個階段才被顯露。然而，“asah”和“bara”用在聖經中描述同樣的事件。例如，“asah”被 用在出埃及記指天地的創造，而“bara”用在創世記1：1也是指天地的創造。“asah”一詞被用來指創世記1：26中第一對人的創造—他們先前並不存 在，後來聖經在創世記1：27說他們已經被創造出來。還有其它許多相似的例子。“asah”有一個更廣闊的意義，包括“做”或“製造”---都包括在 bara的創造裏。
- 有些人接受，從創世記中用的語言角度來看，創造的日是普通的日子；但若從人的角度來看，卻不是字麵意義上曆史的日子。這個觀點基本叫做“文體說(framework hypothesis)。”這是一種非常複雜且人為設計的觀點，已經被學者們完全駁斥。
“文體說”的真正目的在它的提倡者所寫的文章中可以見到：
被年輕地球說所反駁的字麵解釋創世記中創造“周”，是本篇文章中心目標。
- 有些人希望創造日是很長的日期，是企圖把進化或幾十億年與聖經的起源記錄協調在一起。然而，長期創造事件次序並不配合創世記。認真思考下麵的表格：
聖經中創造次序和進化/一日千年之間的相互矛盾
| 聖經中的創造記錄 | 進化的/很久時期的推測 |
| 地球在太陽和星星之前 | 星星和太陽在地球之前 |
| 地球原先覆蓋在水中 | 地球原先是一個小圓塊 |
| 先有海洋，後有幹地 | 先有幹地，後有海洋 |
| 生命首現創造在陸地上 | 生命開始在海洋裏 |
| 植物創造在太陽之前 | 植物在太陽以後出現 |
| 陸地動物創造在鳥類之後 | 陸地動物先於鳥類之前 |
| 鯨魚在陸地動物之前 | 陸地動物在鯨魚之前 |
很顯然，那些不接受字麵的六個創造日的人，正是那些把自已先入為主的概念讀入這段經文中的人。
對‘長時期’的妥協
比“間隙說”更進一步的人（相信創世記1章的前兩節經文中有不確實的時間間隔），試圖把‘長時期’或進化與創世記融合為的主要兩大類：
- “神導進化論（theistic evolution）”:神導進化論假設神引導了幾百萬年的進化過程，或者說是開始了這個過程並且讓它運行下去。
- “漸進創造論（progressive creation ）”假設神介入了死亡和掙紮求存的過程，在幾百萬年中的不同時間內創造了數百萬的物種。
所有的長時期妥協者都拒絕挪亞洪水為普世性的---它可能隻是一個局部地區的事件，因為化石層被接受且證明地球有幾百年了。一個普世性的洪水毀滅了這個證 實，開始另外一個學說！因此，這些立場不可能接納是災難性的普世大洪水上形成地球的化石層岩。當然，這是與教導普世性洪水的聖經是相抵觸的（創世記 6-9）。
它真的很重要嗎？
是的，對相信創世記1章中六日創造的基督徒來說，它的確很重要。最為重要的是，一切想在創造之中或之前嵌入無限長時間的陰謀，即把死亡，流血，疾病，荊棘和苦難放在罪和墮落之前—如上所述（看對異議1的回應），都會削弱福音的根基。下麵是另外的兩個原因：
- 它實際關係到一個人切入聖經的方法和原則。如果我們不容許聖經按照上下文對我們說話，而是試圖調校經文適合聖經以外的概念，那麽聖經中的每句話的意義最終要依靠人的解釋了---按照聖經以外流行的概念而改變。
- 如果一個人容許“科學”（已經錯誤地淪為進化論和唯物主義的同義語）來決定我們對聖經的理解，這會導引我們很快就不信聖經中其它的部分了。例如，“科學” 會宣布人不可能從死裏複活。這意思是說我們應該“解釋”基督的複活來迎合所謂的科學嗎？令人痛心的是，有些人的確這樣做了，說基督的複活單單是意味著耶穌 的教導活在他的跟隨者的心中！
當人們按照字義來接受創世記的教導，創造日為普通的日子的時候，他們就沒有困難接受並且合理解釋聖經中其它的部分。
馬丁路德曾經說過：
我常說，無論是誰研究聖經，他都應該確實地注意:隻能按照簡單的話語來理解聖經；他決不可以偏離那些簡單的話語，除非信心的內容（article）使得他要用不同的方式來理解它們。因此，我們可以肯定：在地上不可能聽到比神說的話更清晰的演講。
清潔的言語
神的子民需要明白：神的話是非常特別的事情。它不隻是人的話語，正如保羅在帖撒羅尼迦前書2：13說道：“為此，我們也不住地感謝神，因你們聽見我們所傳的道，乃以為是神的道。這道實在是神的”。
箴言30：5-6陳述道：“神的言語，句句都是煉淨的，投靠他的，他便作他們的盾牌。他的言語，你不可加添，恐怕他責備你，你就顯為說謊言的”。聖經不能隻是像某些偉大的文學作品那樣對待。我們需要“因他的話語而戰兢”（以賽亞書6：5），並且不要忘記：
聖經都是神所默示的，於教訓，督責，使人歸正，教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事（提摩太後書3：16-17）
在最初的手稿中，在聖經中的每個詞和字母都是神把它放在那兒的。讓我們聆聽神他的話語對怎麽說，而不要驕傲地認為我們告訴神他的意義。
第十章 真有挪亞方舟和洪水嗎？
by Ken Ham & Tim Lovett
July 7, 2008
挪亞方舟的記錄是人類曆史最廣為人知的事情。不幸的是，像其它聖經記錄一樣，它經常被人認為是神話故事而已。
聖經是一本關於宇宙的真實曆史書。因此，我們可以帶著權柄和信心去解答人們對方舟和挪亞洪水問的最多的問題。
挪亞方舟有多大？
方舟的 造法乃是這樣：“要長三百肘，寬五十肘，高三十肘（創世記六：15）。”
與許多描繪方舟成某種船屋（長頸鹿的頭可以伸到它的頂部）的圖畫不同， 方舟在聖經中被描述為奇大無比的船。直到十八世記晚期才有一隻超過挪亞方舟容量的船被人建造。
上述經文所揭示的方舟容積令人信服的原因有兩個：首先，它的比例像現代貨船的比例一樣；其次，它的大小像我們能用木頭所造的最大的船。肘顯示給我們一個很 清晰的尺寸。透過所量得的肘數，我們知道方舟至少有450英尺（137米）長﹑75英尺（23米寬）和45英尺（14米）高。在西方世界，木製的帆船的長 度從未超過330英尺（100米）。古希臘人至少早在2000年前就已經建造了這種木船。中國在十五世紀所建造的龐大木船可能與方舟一樣大小。聖經中的方 舟曾是世界上體型最大的木船之一—按今日的標準來說是中等體型的貨船。
挪亞是如何建造方舟的？
聖經沒有告訴我們挪亞和他的兒子們怎樣建造了方舟。挪亞可能雇用了熟練的工人，或讓自己的親戚（如瑪土撒拉和拉麥）幫助建造這隻船。然而，沒有什麽事情顯 示他們不能在所分配的時間內親自建造了方舟。在挪亞時代，人的體能和智力至少像今日一樣（有可能更強壯，更聰明）。他們肯定有效率高的方法砍伐木材，以及 製作﹑運輸和豎起大而重的梁和甲板。
如果今日一兩個人就能在12周之內豎起一個大房子，那麽三四個人幾年之內豈不更能做到嗎？亞當的後代在製造複雜的樂器﹑鑄造金屬並建造城池—他們的工具﹑器械和技術並非原始的。
曆史顯示，技術可能會失傳。在埃及﹑中國和美洲，較早的王朝建造了更令人印象深刻的建築，或有更出色的藝術，或最好的科學。許多所謂的現代發明的結果是重新發明，如混凝土曾被羅馬人使用過。
甚至解釋技術失傳的原因也是洪水。洪水後，早期的文明展示了建造一個工程（如方舟）所必需的工程技術。在挪亞時代，人們就會鋸木和鑽木，隻是發生在埃及人會鋸和鑽花崗岩以前幾世紀，因此這是非常合理的！
事實上，當神創造亞當的時候，他是完美的。今日，人的智力經受了六千年罪和衰退之苦。技術在近幾個世紀的突然興起與智力的增長無關，它是出版業和分享觀念 的結合，並且重要發明的傳播導致投資和大量的生產。近年最顯著的發明是計算機，它是對我們智能自然衰退的一種彌補，因為它容許我們收集和存儲信息。
挪亞是如何招聚這些動物的？
“飛鳥各從其類，牲畜各從其類，地上的昆蟲各從其類。每樣兩個，要到你那裏，好保全生命（創世記六：20）。”
這節經文告訴我們，挪亞不必親自去尋找，或到許多地方去把動物帶到方舟上。洪水前的世界地圖是完全不同的。根據創世記第一章，可能隻有一個大陸。動物到方舟上就好像 “返巢本能”（這是創造主植入動物裏麵的行為）一樣， 它們是親自來到舷梯上的。
與我們今日在某些動物中看到的遷移行為相比，這可能是一件超自然的事件（它是我們無法用對自然的理解解釋的） 。我們仍然無法理解神所造的動物所展現的所有奇特行為：鳥類的遷移﹑鯨每年一次的旅行﹑動物的冬眠本能和地震敏感性，以及動物王國其它的奇特能力。
恐龍在挪亞方舟嗎？
神的創造曆史（創世記一至二章）告訴我們，一切的陸生動物都是在第六日被造的—與神造亞當和夏娃是同一天。因此，顯然恐龍（是陸生動物）是與人一起被造的。
每種陸生動物的一對（有些七對）上了方舟。沒有什麽事情顯示某種動物在洪水以前曾滅絕過。此外，約伯記（約伯生活在洪水以後）第四十章對 “河馬（behemoth）”的描述隻能符合蜥腳目恐龍。 “河馬”的祖先一定在方舟上。
我們也發現許多恐龍困在洪水沉積物中變成了化石。 與龍相遇的傳說顯示，至少有些恐龍在洪水中存活了下來。這種情況發生的惟一的一種可能性是它們在方舟裏。
就連最大的陸生動物幼雛也沒有引起大小的問題。因為它們很年輕，所以他們有成熟的繁殖生命。可是大多數恐龍的體型不是很大，有些像雞一樣大（雖然它們與鳥類沒有什麽關係，可是許多進化論者卻如此聲稱）。大多數科學家都同意，恐龍的平均大小實際上像羊一樣。
例如，神極有可能把兩隻年輕的蜥腳目恐龍（例如，暴龍）帶給挪亞，而不是發育完全的蜥腳目恐龍。大象﹑長頸鹿和其它長到體型很大的動物也是如此。無論如何， 方舟都有足夠的空間容納發育成熟的成年動物。
恐龍有許多不同的種類是大家公認的。雖然已發現的恐龍群體有幾百個不同的名字，但它們實際上隻有50多種。
挪亞怎麽把所有的動物帶進方舟的？
“凡有血肉的活物，每樣兩個，一公一母，你要帶進方舟，好在你那裏保全生命（創世記六：19）。”
在<<挪亞方舟：可行性研究>>（Noah’s Ark：A Feasibility Study）一書中，創造論研究者John Woodmorappe主張， 神帶進方舟保存的動物至多需要一萬六千種。
方舟不需要裝載每種動物—神沒有這樣咐吩。它隻裝載有氣息的陸生動物﹑爬行動物和有翅膀的動物（如鳥類）。 在方舟外可能有足夠數量的水生動物（魚和鯨等）和許多兩棲動物存活了下來。這就減少了需要帶進方舟的動物總數。
另一個大大減少空間要求的因素是：我們今日所看到的大量物種在挪亞時代並不存在。
創造論者估計需要帶進方舟的動物最大數目在幾千到三萬五千種。如果聖經的種與現代種的分類相同的話，那麽可能隻有兩千種動物被帶進方舟。
正如我們以前陳述的，挪亞沒有帶最大的動物進入方舟，很可能在洪水後他把方舟上的動物幼雛帶出來使它們遍滿全地。這些較年輕的動物隻要求較小的空間和較少的食物，並且會產生較少的廢物。
方舟的每一肘有18英寸（46厘米）是保守的估計。 Woodmorappe的結論是： “動物和它們的圍攔至少占據方舟上三個甲板至少一半的累積區域。” 這意味著有足夠的空間儲存新鮮的食物﹑水和甚至許多其他的人。
挪亞是如何照顧所有動物的？
正如神藉著某種超自然的方法把動物帶到挪亞身邊一樣，他也一定為這一奇異的事件做了預備。創造論科學家認為，神賜給動物冬眠的能力，正如我們在今日許多物種中看到的。大多數動物對自然災難的反應方式能幫助它們存活下來。很可能神使許多動物冬眠。
無論動物對方舟裏麵的黑暗和拘禁所做出的反應是超自然的或隻是正常的，但神確實在創世記六章第14節曾告訴挪亞建造房間（“qen”在希伯來文字麵的意思 是 “巢”）。這表明動物是受到管理的。神也告訴挪亞帶食物給它們（創世記六：21）。 根據聖經的記載，這些動物在這一年裏並不是昏迷了。
如果我們能走進方舟，無疑我們將會對船上絕妙的水以及食物的儲存﹑分配係統感到驚奇。正如Woodmorappe在<<挪亞方舟：可行性研 究>>（Noah’s Ark：A Feasibility Study）一書中所解釋的，今日一小群農民可以在一個非常小的空間裏飼養幾千頭牲畜和其它動物。人很容易想象到方舟上各種設備會使很少的人能喂養和照顧 動物—從供水和廢物處理。
正如Woodmorappe所指出的，八個人要照顧一萬六千種動物不需要特別的設備。如果這些設備存在的話，那麽它們的能力是從何而來？有各種不同的可能 性。地心引力反饋飲水探測係統是怎麽一回事？風或浪驅動的通風係統呢？分配穀物給動物吃的儲料器呢？如我們所知，這一切在古代文化中不要求有較高技術。
洪水是怎麽毀滅所有活物的？
“凡在地上有血肉的動物，就是飛鳥，牲畜，走獸，和爬在地上的昆蟲，以及所有的人都死了。凡在旱地上，鼻孔有氣息的生靈都死了。（創世記七：21-22）。”
挪亞洪水比40日的暴風雨是否更具毀滅性？聖經說， “大淵的泉源”都裂開了。換句話說，地震﹑火山以及熔岩的天然噴泉和滾燙的水，以猛烈﹑爆炸性的突變使地殼受擠壓變形。 這些泉源直到洪水進入150天後才停止—所以地球在水下攪動了大約五個月！洪水的持續時間是很長的。挪亞和他全家在方舟上超過一個年。
當今所發生的局部性洪水﹑火山和地震，雖然也造成了一些災難，但與這個毀滅 “當時的世界”（彼得後書三：6）的全球性大天災比起來是微不足道的。所有不在方舟裏的動物和人都被毀滅了—幾十億動物在我們今日看到的化石中被保存了下來。
方舟是如何在洪水之後幸存的？
創世記六章14-16節對方舟的描述是非常簡短的。這三節經文包含關於方舟容積的重要資料，不過神肯定給了挪亞比這更多的細節。 在聖經中，神對其它建築物的建造提供了更細節的描述，如摩西的會幕和以西結異象的聖殿。
聖經沒有說方舟是長方形的箱子。事實上，聖經沒有告訴我們挪亞方舟的形狀而是它的比例—長﹑寬和高。聖經對方舟的描述沒有顯示它是塊狀的船體。
摩西用了一個模糊字眼tebah描述方舟。該詞也被用來指承載嬰孩摩西的箱子（出埃及記二：3）。一個是木製的船，另一個是較小的柳條箱。它們的相似之處 恰在這裏。我們可以肯定嬰孩箱與方舟的比例是不同的。當時埃及人使用的箱子一般是圓形的。可能tebah的意思是 “救生船”。
多年來，聖經創造論者隻是把方舟描述為長方形的箱子。以避免箱體曲度，以便清楚說明它的大小。也容易比較體積。正如我們所看到的，創造論者使用短的肘和最大數目的動物 “種” ，以便顯示方舟多麽容易承載這些負荷的。當時，空間是主要問題；其它因素是次要的。
下一部來研究船的舒適度﹑船體堅固性和穩定性。這是從1992年韓國人在世界級的船舶研究中心（KRISO）執行的一項研究開始的。 KRISO九名成員組成的研究團隊是由洪博士（Dr.Hong）領導的。他現在是該船舶研究中心的總指揮。
該項研究證實， 方舟能承受98英尺高（30米）的 浪，而且方舟的比例也是最理想的—洪博士對此表示承認。但此人相信進化論的觀點，公開宣稱”生命是從海洋來的”。該項研究結合了分析波浪模型測試和船舶標 準。概念是簡單的：拿聖經中的方舟與其它12艘同一體積的大船相比較—不過它們在長度﹑寬度和高度上稍有不同，穩定性﹑船體堅固和舒適度這三個特性就被測 量出來。
在1992年，韓國人研究，估測出方舟的特點
雖然挪亞方舟的性能表現一般，但總的來說它是最佳的設計之一。換句話說，它經過精心設計的比例保證了船體的平衡。 毫不覺得奇怪現代船舶有類似的比例—這些比例是行得通的。
有人宣稱，創世記隻寫於基督以前幾世記，並且是基於洪水傳說，如吉爾伽美什史詩（Epic of Gilgamesh）。值得注意的是，韓國人在1992年進行的研究否定了以上宣稱。 據研究發現，巴比倫方舟是立方體形狀，並且船體是封閉的。因此，以上宣稱完全不符合事實。 我們能從其它洪水記錄中看到錯誤，如吉爾伽美什史詩。當挪亞洪水通過不同文化流傳，難免會有錯誤出現。
還有一個謎仍然存在。有些船體較短的船舶在性能上稍微超過挪亞方舟。 Tim Lovett（本章的作者）和兩位海軍建築師Jim King 和Dr.Allen，都集中注意力在船體突然橫轉（船側轉向風浪）的論題上。
我們怎麽知道當時的海浪像什麽樣子？如果一點海浪也沒有，那麽穩定性﹑舒適度和船體堅固性將會是次要的，比例也沒有多大關係。較短的船體將會是效率最高的 —隻需較小的木頭和工作量。 要了解當時海浪的情況，我們可以從方舟本身的比例獲得線索。韓國人的這項研究假定風浪是從各個方向來的。這對較短的船體來說是有優勢的。真實的海浪因風的 作用往往有一個主導方向。這將更有利於短而又寬的船體。
另一種類型的海浪可能也會影響洪水中的方舟—海嘯。地震可能會造成破壞海岸線的海嘯。可是，當海嘯在深水中行進的時候，船是覺察不到的。在洪水期間，水可 能非常深—今日海洋中的水足以覆蓋地球到大約1.7英哩（2.7千米）的深度。聖經陳述道： “水往上漲，把方舟漂起”（創世記七：17）。方舟在高地被洪水浮起來的，這將避免在海岸線和低窪區域受到破壞，從而使它能在航行中免受海嘯。
在海中幾個月後，神差了驟風導致巨浪的產生。（創世記八：1）。研究顯示，水上漂流的船隻會自然轉向風浪（船體突然橫轉）。風浪接近船側（橫浪）之時，像 方舟一樣很長的船將會陷入不舒適的境況中；它在惡劣的天氣下可能會變得危險。要克服這種危險，船首和船尾分別與風和水必須保持一致—使它本身與風向標成一 條直線。這些特性看來好象給許多古代船舶的設計帶來了靈感。當方舟與風一起緩慢行進的時候， 它就不需要有速度了。聖經確實說方舟在水麵上漂來漂去（創世記七：18）。
方舟的兩端可以被比作船首和船尾。既然聖經給出了一隻真船的比例，那麽它的外形和動作應該像船一樣。以上的設計用實物實驗和古代船舶的考古學證據，充實了聖經的敘述。
聖經沒有指出這種船首有迎風的特性。創世記的簡略敘述中沒有提到飲水﹑動物的數目和它們從方舟出來的方法。
對方舟最新的描述中沒有一處是與聖經矛盾的；事實上，它顯示了聖經是如此準確！
所有水是從何而來？
“當挪亞六百歲，二月十七日那一天，大淵的泉源都裂開了，天上的窗戶也敞開了。四十晝夜降大雨在地上。（創世記七：11-12）”
聖經告訴我們，水有兩種來源：地上和地下。明顯地，地下水源匯聚在地表以下，或淡水的 “大淵”因火山和地震活動都裂開了。
水都往哪兒去了？
“七月十七日，方舟停在亞拉臘山上。（創世記八：3）”
簡單地來說，洪水帶引發的水在今日我們所看到的海洋裏。地球表麵的四分之三被水覆蓋著。
正如世俗地質學家所觀察到的， 看來大陸曾經是 “在一起的”，而不是被今日廣闊的海洋分開的。伴隨洪水而來的力量足以改變這一切。
經文指出，神使海洋盆地形成，以及陸地升到水麵上，以便洪水回到安全的地方 （有些神學家認為詩篇一百零四篇可能是指此事件） 。
有人推測， 根據創世記十章第25節，大陸分裂發生在法勒的時代。可是，這種分裂在巴別塔語言分散事件的背景中提到過（創世記十至十一章） 。從上下文來看，這裏提到的是語言和人類群體的分散，而不是大陸的分裂。
如果大陸在法勒的時代就有大規模移動，那麽就會有另一次全球性的洪水。聖經指出，亞拉臘山的存在是為了方舟著陸其上而存在的（創世記八：4）.印度洋-澳大利亞板塊和歐亞板塊一定發生碰撞才表明大陸在法勒時代已經發生了漂移。
挪亞洪水是全球性的嗎？
“水勢在地上極其浩大，天下的高山都淹沒了。水勢比山高過十五肘，山嶺都淹沒了 （創世記七：19-20） 。”
今日許多基督徒宣稱，挪亞洪水隻是局部性洪水。這些人一般相信局部性洪水，因為他們接受了廣受歡迎的進化論地球曆史。進化論把化石層解釋為生命的幾百萬年漸進順序。
化石被埋藏在攜帶水的沙土沉積物中。科學家們曾以為化石的形成主要是大洪水的結果。現在許多人接受化石是在幾百萬年裏漸漸累積而成的。在他們的思維模式中，他們避開了全球性大洪水的證據。於是，許多妥協的基督徒堅持局部性的洪水。
世俗主義者完全否認全球性洪水的可能性。如果他們從聖經的觀點思想，他們就會看到大量支持全球性洪水的證據。正如有人說道： “我相信，以便我們可以看到。”
那些接受進化論解釋的人也吞滅了亞當墮落的嚴重後果。他們把化石放在亞當和夏娃犯罪之前，就是放在他們犯罪才導致的死亡和苦難之前。因此，他們就泯滅了基督之死和複活的意義。這種設想也剝奪了神關於對自己受造物“甚好”之描述的全部意義。
如果洪水隻能影響美索波大米亞地區，正如有些人宣稱的，那麽為何挪亞要建造方舟？他可以走到群山的另一邊逃脫洪水。尤為重要的是，如果洪水是局部性的，那麽生活在洪水附近的人就不會受其影響。他們會逃脫神對罪的審判。
此外，耶穌相信洪水毀滅了一切不在方舟上的人。基督把對將來世界的審判比作挪亞的日子。這還可能有別的意思嗎（馬太福音二十四：37-39）？
在彼得後書第三章，將來火的審判被比作挪亞時代水的審判。因此，挪亞時代若是部分的審判，那麽將來也就意味著部分的審判。
如果洪水隻是局部性的，水怎麽升高到山上20英尺（6米）（創世記七：20）？水往低處流，它不可能隻是覆蓋高山卻不流到低於山峰的地方。
甚至現在的珠穆朗瑪峰也曾被水覆蓋，後來它的高度又升高的。 如果我們今天平均海洋盆地和高山高度， 就會有足夠的水覆蓋全地大約1.7英哩（2.7千米）。 另一重要的事實值得注意：一旦海洋盆地和高山變平， 方舟就不會上升到珠穆朗瑪峰現在的高度，所以人們不再需要氧氣麵罩這種東西了。
最後，如果挪亞洪水是局部性的，神就會打破不再差洪水到世上的應許。神把彩虹放在空中作為神與人以及動物之間的約，也就是他不再重複做這樣的事件。近年來發生了許多巨大的局部性洪水（例如，孟加拉國），但再也不會有全球性洪水毀滅地上一切活物了。
挪亞洪水在地上的證據在哪裏？
“他們故意忘記，從太古，憑神的命有了天，並從水而出，藉水而成的地。故此，當時的世界被水淹沒就消滅了。”（彼得後書三：5-6）
挪亞洪水的證據遍及世界各地—從海底到山頂。無論你乘汽車﹑還是飛機
旅行到哪裏—無論是從峽穀和火山口還是到煤層和大洞穴，你會看到它們的物理特征顯示過去曾發生過大天災。有些岩層伸展穿過整個大陸，這證實了大天災的影響。
地球的地殼上有大量的沉積岩層，有時達到數英哩（千米）之深！這些由沙﹑土和其它物質組成的岩層—主要是洪水留下的—曾像泥土一樣柔軟，但它們現在變成了 硬石。被包在這些沉積岩層中的是幾十億已死的生物（植物和動物的化石） 。這種生物遺體是驟然被埋在地下的。遍布世界各地的證據是人人都要正視的。
挪亞方舟今日在哪裏？
“七月十七日，方舟停在亞拉臘山上。”（創世記八：4）
方舟停在亞拉臘山上。這些山的古代名字可能是指中東許多地區，如土爾其亞拉臘山，或鄰國的其它山脈。
亞拉臘山吸引許多人的注意力，因為它終年覆蓋著冰。有些人報道說曾見過方舟。許多探險隊到那裏搜尋它。 方舟的位置或存在與否，至今仍然沒有確實的證據；畢竟，它是4500年前停在亞拉臘山上的。再者，它也很容易變糟腐爛﹑或被毀滅，或被挪亞和他的後代當作木材使用。
有些科學家和聖經學者相信方舟確實被保存了下來—可能會在將來某個時間被發現，作為神對人類過去審判和將來審判的提醒。同樣有人說其它像方舟一樣的東西 （如約櫃）也是對神審判的提醒。“亞伯拉罕說，若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裏複活的，他們也是不聽勸。”（路加福音十六：31）。
沒有神超自然的介入方舟是不可能繼續存在的，但聖經從未作此應許。不過，檢查它是否還存在是一個好注意。
神為何要毀滅自己所造的地球？
“耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡。惟有挪亞在耶和華眼前蒙恩。”（創世記六：5，8）
這些經文是不言而喻的。地上的人都行神眼中看為惡的事，但是挪亞卻因自己在神麵前的公義而免受神的審判—還有他的妻子﹑兒子和兒媳們。因著人的邪惡，神就差審判臨到全人類。麵對這場嚴厲的毀滅，人是無可推諉的。
神也用洪水分別和潔淨那些相信他的人。 在整個人類曆史上（包括聖經所記錄的曆史在內），這種循環在重複發生著：分別﹑潔淨﹑審判和救贖。
神通過聖經提供了世界的真實曆史。沒有對聖經的真實認識和理解，人要注定一再地犯同樣的錯誤。
為何方舟是基督的預表？
“人子來為要拯救失喪的人”（馬太福音十八：11）。
作為神的兒子，挪亞方舟是主耶穌基督的預表。耶穌來，為要尋找拯救失喪失的人。正如挪亞和他的一家是藉著方舟得救—神救他們脫離洪水，所以任何相信耶穌作主和救主的人，將會免去人類將來麵對的最後審判—神在末後的日子將會拯救人脫離毀滅全地的火（彼得後書三：7）。
挪亞和他的一家必須通過進入方舟的門才能得救。 耶和華就把他們關在方舟裏頭（創世記七：60）。所以我們也要通過一扇 “門”才能得救，以便我們不會與神永遠分離。神的兒子耶穌介入曆史償付了我們悖逆的罪債。耶穌說： “我就是門。凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃”（約翰福音十：9） 。
第十四章 板塊構造學可以解釋洪水的地質概況嗎？
by Andrew A. Snelling
July 7, 2008
板塊構造學是什麽？
地球表麵薄薄的岩石層（3-45英裏[5-70千米]）被稱為 “地殼”。在大陸上，它是由沉積岩層的花崗岩和地下晶體變形的沉積岩石組成。有些沉積岩層中藏有化石，有些岩層處於折疊扭曲狀態。在某些地方，晶體岩石暴 露在地球表麵，通常是侵蝕的結果。在地殼以下是地質學家稱之為地幔的地方—是由密集、溫度變化的岩石組成的（堅硬的岩石）。它們一直延伸到1800米的深 度。在地幔之下是地核，主要是由鐵組成的。地核最裏麵的部分是熔化的漿液。
對地球表麵的調查顯示：從全球範圍來看，地球被過去的地質過程劃分為今日被稱為“板塊”的各種堅硬岩塊。觀察顯示：相對過去來說，這些板塊移動了很大的位 置，並且今日仍然在緩慢地移動著。“構造學”是與地殼運動有關的，那麽研究板塊的相互運動被稱為 “板塊構造學”。因為幾乎所有的板塊運動都是發生在過去的，所以嚴格來說，板塊構造是地質學者通過地球曆史，對板塊的一種解釋、一種模式或理論描述。
板塊構造論的一般原則可以這樣解釋：版塊的變形在三種水平運動下發生在版塊的邊緣：擴張（斷裂或漂移）、斷層錯位 （沿著大的斷層線橫向滑動）和壓縮。（大多數是透過潛沒，就是一個板塊下沉在另一個版塊下麵造成的。）
擴張發生在海底斷裂區推移或裂開的地方，像中大西洋海脊（Mid-Atlantic Ridge）和東太平洋隆起地方。這通常被稱為 “海底擴張”， 它發生在兩個海洋板塊彼此水平向相反方向移動的地方，同時兩者之間隆起處由下麵地幔而來的熔化物質形成了新的海洋地殼。大陸地殼板塊中相似的擴張性分裂也 可能會發生，例如沿著東非海脊區域。
變形斷層作用發生在某一板塊橫向滑過另一塊時，例如著名的加利福利亞聖安德裏亞斷層。
壓縮變形發生在兩個板塊彼此相對移動的地方。如果一個海洋地殼板塊正在向附近大陸地殼板塊移動，那麽前者通常會潛沒到後者的下麵。例如： 太平洋和Cocos板塊各自正在潛沒到日本和南美的下麵。當兩個大陸地殼板塊碰撞的時候，壓縮變形會擠壓碰撞， 從而產生山脈。例如，印第安-澳大利亞版塊與歐亞大陸版塊碰撞形成喜馬拉雅山脈。
板塊構造的曆史
大陸漂移說是由創造論學者史賴德（Antonio Snider）首先提出的。他看到創世記一章9-10節裏，神把海聚集到一處，因此他認為在地球曆史的這個時刻，可能隻有一個大陸。他也注意到西非和南美 東部的海岸線相互咬合。於是他提出：大陸板塊漂移到今天的位置是發生在大洪水期間。
然而，他的理論沒有受到關注，可能是因為同年出版達爾文的著作吸引起了人們的注意力。1859年，對其它任何新的科學理論來說是不利的一年，尤其是支持地球曆史合乎聖經的觀點。這一年史賴德未能在法國出版他的著作。
直到二十世紀初期，大陸漂移的理論透過德國氣象學家魏格納（Alfred Wegener）所寫的一本書才獲得科學界的承認。然而，幾乎在五十年的時間裏，絕大多數的地質學家都棄絕這個理論，主要是因為有少數地震學家認為地幔岩 石的力量太大，以致無法形成魏格納所主張的漂移。他們對地幔岩石力量的估計是來自地震的波傳播。
近半個世紀以來，大多數的地質學家主張大陸是固定的，並指責少數幾位主張漂移概念的同行違反了物理學的基本原則，沉湎於偽科學的幻想之中。今日這種信念已被推翻，板塊構造、大陸漂移觀點已占主導地位。
什麽引起這種劇烈的大轉變？在1962年到1968年之間， 四種獨立的實驗和測量帶來了板塊構造理論的誕生：
- 回聲測深儀描繪海底的地形；
- 用磁力計測量海底以下的磁場；
- 用大陸岩石的磁存儲器和它們的放射性年代測定地球磁場南北逆轉的時間；
- 用世界範圍內的地震檢波器準確地確定地震的位置。
第五個重要的證據是在實驗室中得到地幔礦物質的變形原因。從這種實驗得到可靠的證據，震波通過地幔的時間要比普通的震波長很多。
大多數的地質學者很快地確信板塊構造論，因為強有力地證據。
- 各大陸版塊能拚成一個完整大陸 （ 包括大陸架）；
- 橫跨海洋盆地的化石和化石層之間的相互關係（例如，北美和歐洲的煤床）
- 海底火山岩中磁逆轉的斑紋圖形，海洋中部斷裂區的任何一麵都是類似的和板塊移動的那部分是相符的（海底擴張）；
- 世界上大部分地震的位置都在兩板塊之間， 這是與兩個板塊相互移動
所引起的地震是相符的； - 深海溝總是位於活動震區，就是一板塊潛沒在另一板塊下的地幔處；
- 靠近海溝的地震傾斜圖形，與潛沒地幔的板塊之傾斜的移動路徑是相符的；
- 火山帶靠近深海溝並在潛沒板塊之上 （例如， 太平洋中的 “火圈”）， 是與下沉板塊頂部潛沒的沉澱物是相符的；
- 山脈地帶在或靠近板塊聚集的位置 （板塊碰撞的地方）。
緩慢漸進的演變，還是 驟然的災難造成的？
因為科學界對地球曆史有古今一致論的假設和架構，所以大多數的地質學者都認為地球板塊的運動是緩慢和漸進的。如果按今日測量的板塊漂移速度——每年大約是0.5到6英寸（2-15厘米），那麽海洋盆地和山脈的形成就要求1億年。
另一方麵，許多其它的觀察是與緩慢逐漸的板塊構演變論相抵觸的。雖然海底的表麵相對來說是平坦的，但是磁力探測器觀察到每有一英哩多，就看到斑馬紋的圖 形。在海洋中部斷層區鑽孔也已顯示，這些平坦的圖形並不存在於岩石較深的地方。在較深的地區，磁極快速而毫無規律地改變。這與海洋地殼漸進形成說而期望得 到的結果正相反。海洋地殼是在大洪水伴隨著快速的磁性轉變而很快形成的。
此外，緩慢並逐漸發生的潛沒會使海溝表麵的沉積物受到壓縮、產生變形和推動斷層的力。秘魯-智利和東阿留申群島的海溝表麵卻覆蓋著柔軟、平坦並沒有壓縮結 構的沉積物。這些觀察是與洪水期間極其快速的潛沒是一致的。當洪水從大陸上退去並用沉積物充滿海溝的時候，板塊移動的速率會變得極其緩慢。
可是， 如果我們拋棄古今一致論的假設，接受Snider起初提出關於創世洪水期間大陸 “快速移動”這一合乎聖經的主張，那麽大天災板塊構造模式就可以對板塊構造所帶來的每個結果進行解釋，並加上它無法解釋的事情。此外，當地幔岩石的現實變 形模式被包括在內的時候，地幔中這些過程在超型計算機中的三維模型確實是快速並屬大天災的。盡管這種主張是創造論的科學家所提出的，但是超型計算機的三維 板塊構造模型卻被認為是世界最好的模型。
奧斯丁等人的大天災板塊構造模式是以洪水以前的超大陸開始的。這些超大陸被寒冷的洋底岩石環繞，並且這種岩石比下麵溫暖的地幔岩石更密集。在這一模式中， 要開始板塊的移動，某種突發的“起動裝置”會使靠近超大陸地殼石塊的洋底裂開，以便寒冷的洋底岩石所處的區域，沿著大多數超大陸邊緣開始垂直進入上部地幔 內。
洋底岩石的這些垂直部分是與海洋板塊的主要邊緣相符的。這些垂直區域開始以傳送帶的方式沉入地幔之內，拖拽和它們相連的其它部分洋底地麵。海洋板塊下沉的 部分會對周圍的地幔岩石產生壓力，並且這些壓力反過來會引起岩石產生更劇烈的變形，使板塊下沉的更快。這一過程引起壓力水平增加，並使岩石變得越來越不牢 固。這些岩石不牢固的區域繼續擴張，以致覆蓋整個地幔，使洋底板塊因著大天災的作用在幾周之內快速侵入地幔裏麵。
驅動這種大天災的能量是寒冷﹑密集的岩石中潛在的地心引力。這些岩石在這一事件開始時是在密度小的地幔下麵。 當地心引力達到頂點的時候， 板塊快速侵入的不穩定性使它們的潛沒速度達到每秒數英尺的驚人速度。同時，大洪水前的海底也因大天災的影響潛沒到地幔內，結果壓力使大洪水前的超大陸分開 （裂開）。這種不穩定侵入性的重要物理學原因是：地幔岩石在壓力下因許多因素的影響而變弱，因為有各種不同的壓力也可能發生在像地球一樣大小的星球上 ---這一運動在過去四十年來已得到許多實驗的證實。
快速下沉的海底板塊強行移動較軟的地幔岩石到他們所潛沒的地方，使整個地幔引起大規模的對流。 溫度高的地幔岩石被其它地方湧現的潛沒板塊所取代，以便完成流動的循環，並特別升到海底的斷層區形成新的海底。當這些溫度高的地幔物質達到海底表麵之時， 它們會蒸發大量的海水，並沿著海底斷裂區四萬三千五百英裏之內產生超音波蒸汽機的線性簾幕，一直延伸到全球範圍之內（可能是創世記七章第11節和八章第2 節 “大淵的泉源”）。當這些“超音波蒸汽機”通過海底上麵的海洋“發射”出去的時候，它們會吸收大量的液態水。當這些水被發射到地麵上空的時候，形成全球性 暴雨落回到地表（“天上的窗戶也敞開了”）。這場雨持續了 “四十晝夜”（創七：11-12），直到洪水前的所有海底被潛沒為止。
地球曆史的這種大天災板塊構造模式能夠對地質數據作出解釋，這是幾百萬年緩慢且漸進的板塊構造學所無法做到的。快速形成的海底最初很熱，因為這種海底比洪 水前的密度較低，所以它會升到3300英尺（1000米），比原有海底更高，從而引起全球海平麵的強烈升高。海水就會向大陸表麵擴展橫掃大陸表麵，從而引 起大量沉積物和形成厚實且含有化石的沉積岩石。我們現在發現這些沉積岩石覆蓋著今日大部分的大陸。例如，在美國西南的大峽穀地區，這片廣闊﹑蛋糕層狀的一 係列沉積岩石已大大暴露出來。緩慢且漸進的板塊構造無法解釋這些廣闊內陸地區存在的化石—這些地區通常是高於海平麵以上的。
此外，寒冷海底板塊的快速潛沒引起的整塊地幔對流，會突然冷卻地幔邊界的溫度，從而大大加快對流的速度和靠近地核區域的熱量損失。地核表麵的快速冷卻會造成地球磁場的快速逆轉。
這些磁場逆轉會在地球表麵表現出來，並且被記錄在新海底岩石斑馬形的磁條裏。不同於緩慢且漸進漂移理論中看到的模型，這種磁化 （magnetization）是不穩定且局部不完整的，並在橫向是很深的。據推測，“令人吃驚的快速”磁逆轉的相似記錄應該在薄的大陸熔岩流中。後來， 這一記錄被發現。
對於寒冷﹑堅硬的地殼板塊在海底潛沒的過程中，如何在地幔上漂移數千英裏，這種板塊構造模式提供了一種強有力的解釋。它描述了今日相對較少的板塊移動，因為在洪水前所有海底被潛沒的時候，大陸 “突然爆發”是大大減速。
今日靠近潛沒區域的海溝，充滿洪水後期和洪水之後未受幹擾的沉澱物。此模式為洪水退到新的海底盆地提供了機製，這發生在洪水結束板塊移動幾乎停止的時候， 結果占支配地位的板塊能量使地球發生了垂直的運動（詩一百四十八：1）。大天災期間，板塊之間的相互作用會產生大山，而新海底的冷卻增加了它的密度，使之 下沉，從而加深新海洋盆地，以便 容納退潮的洪水。
模擬地幔內這種快速移動行為的現象，某些方麵已獨立地被複製並得到證實。同樣的模擬預言，自從寒冷的海底板塊快速移動以來（隻是發生在幾千年前的洪水期 間），那些寒冷的板塊將不會有足夠的時間，因為大天災將會完全被 “消解”進入周圍的地幔之內。這些相對寒冷的板塊恰好在地幔邊界以上（它們會下沉的地方）。這種現象產生的證據今日仍然應該是明顯的，並且事實確實如此。
此外，無論以現在的移動速率—每年隻有4英寸（10厘米）—印第安-澳大利亞板塊和歐亞板塊之間碰撞的力量和能量，足以使喜馬拉雅山升高（像兩個汽車的碰 撞一樣，每輛汽車隻以每小時0.04英寸[每小時1毫米]的速度行駛）是值得懷疑的。反之，如果板塊移動能以每秒幾英尺，像兩輛都以每小時62英哩（每小 時100千米）行駛的汽車一樣，那麽隨之發生的大天災碰撞將會快速地擠壓岩石地層，使這些高山升高。
大天災的板塊構造學合乎聖經嗎？
聖經沒有直接提到大陸漂移或板塊構造。然而，如果各大陸曾經是連在一起的（正如創世記一章9-10節所主張的），現在卻各自分離，那麽惟一的可能性是洪水 期間大陸的分開和“突然移動”。有人主張，這次大陸分離發生在洪水後法勒（Peleg）的日子“人分地而住”之時（創十：25）。然而，這種希伯來文表達 也可以被譯為 “地被分在人們中間”的時候，因此根據上下文它是指巴別塔審判（the Tower of Babel Judgment）。 此外，地球表麵（人和動物在這裏曾生活在大陸如此快速並且“突然的移動”期間）的毀滅，將會如洪水本身一樣具有毀滅性。
因此，用大天災板塊構造作為模型﹑機製和框架，來描述和理解創世記的洪水是極其合理的，並且也是與聖經相一致的。對於緩慢和逐漸發生的板塊構造模型早期的 懷疑，多半已經不複存在，因為它有如此巨大的解釋能力。然而，當它被應用到洪水中的時候，大天災構造模型不僅更加一致地對這些因素作出解釋，而且它對大規 模洪水的戲劇性證據，以及各大陸上大天災地質過程，提供了有力的解釋。
從十八世紀晚期直到現在，大多數的科學家，包括創造論者在內，拒絕用創世洪水解釋有化石的地質記錄，他們認為它缺乏充分證據來證明使如此巨大的地質改變在這麽短的時間之內發生。但是現在我們開始了解，至少這是神用來毀滅世界的方法的一部分，包括大天災的板塊構造。
結論
許多創造論地質學者現在認為，大天災板塊構造概念是非常有用的。它在聖經的框架之內，對地球曆史上洪水事件的發生提供了最佳的解釋。雖然聖經沒有明確提到 這一概念，但它是與聖經的記錄是一致的。這個記錄表明起初的超大陸在洪水期間分裂。這種分裂的結果是顯而易見的：各大陸快速漂移到它們現在所處的位置。
這種概念仍然是較為新穎的，當然也是極端的，但它的解釋能力使它很引人注目。要進一步詳細地陳述洪水事件的地質模型，特別是為全球化石和岩層的秩序以及分 布提供較佳的解釋（緩慢漸近的觀念對此無法作出解釋），仍有更多的工作要完成。當然，將來的發現可能要求我們的思想和理解力作出調整。這就是人類科學的局 限性。相比這下， “惟有主的道是永存的。所傳給你們的福音就是這道”（彼得前書一：25） 。
第十八章 地球外生命和UFO真的存在嗎？
by Jason Lisle
July 7, 2008
地球之外有生命存在嗎？關於其它星球上生命的問題是今日我們文化中的熱點問題。科幻電影和電視節目經常描繪來自遙遠星係的生物。但是這些概念不隻限於科幻 節目之中。許多世俗的科學家認為，有一天我們會真的發現其它星球上的生命。甚至有一些像“搜尋地球外智能（SETI）”的計劃正在用強大的射電望遠鏡掃描 來自太空智能外星人的信號。許多基督徒已經持有了這種外星生命的概念。但是這種概念合乎聖經嗎？基督徒應該不斷地根據聖經檢驗某些概念，“又將人所有的心 意奪回，使他都順服基督”（哥林多後書十：5）。
地球外生命與進化論之間的關係
地球外生命的概念主要來自進化論。在進化論中，地球“隻是一個星球”，它有適合生命形成和進化的條件。假如我們的星係中有幾十億無法計數的其它星球，那麽肯定還有一些星球也有適宜生命的條件。地球外生命在進化論的世界觀中幾乎是不可避免的。
然而，外星人的概念與聖經不符。地球是獨特的。神設計地球適合生命存在（以賽亞書四十五：18）。其它的星球與地球相比，有完全不同的目的，因此它們的設計是不同的。在創世記第一章中，我們讀到神在第三日創造了植物，在第五日創造了在
大氣層中飛行的鳥類和在海中生物，以及在第六日創造了陸生動物。人類也是在第六日受造的，而且被賦予管理動物的權柄。但是聖經在哪裏描寫“天上光體”中的 生命創造呢？沒有這種描述的原因是：天上的光體不是為生命而設計的。神把地球交給人治理，但是天是屬於耶和華的（詩一百一十五：16）。從聖經的觀點來 看，外太空的生命是不合理。
智能外星生命的可能性有很多問題。科幻小說節目充滿了其它星球上進化的人類。我們看到了Vulcans 和 Klingons的例子—擬人類在大多數方麵是與我們相似的，也有其它方麵是不同的。作為一種探測裝置，這些人種允許研究人類的生存條件。雖然很有趣，但 是這種外太空人神學存在著問題：智能外星人不可能被救贖。神的救贖計劃是為人類的：那些從亞當而來的人。讓我們了解救恩信息和外星生命的概念之間的衝突。
人類的救贖
聖經教導，首先的人亞當悖逆了神（創世記第三章），結果，罪和死亡進入了世界（羅馬書五：12）。我們都是亞當和夏娃的後裔（創世記三：20），我們都從 他們遺傳了罪性（羅馬書六：6，20）。罪攔阻了人與神之間正確的關係（以賽亞書五十九：2）。雖然我們犯了罪，但神愛我們，他為我們提供了救贖的計劃— 一種與神和好的方式。
亞當和夏娃犯罪以後，神用皮子作衣服給他們穿（創世記三：21）。因此，他至少殺了一個動物。這種行動實際是我們救恩的象征：無辜的羔羊（基督—神的羔 羊）為遮蓋我們的罪被獻上為祭物（約翰福音一：29）。在舊約中，人們把動物獻給耶和華來提醒自己是有罪的（希伯來書十：3），而且象征了那位將來的主耶 穌實際付出了罪的債。
動物祭實際上不能償付罪的債（希伯來書十：4，11）。動物與我們沒有關係，它們所流的血並不能算我們的，但基督的血能算我們的。基督是我們的血親親屬， 因為他和我們一樣都是亞當的後裔：所有的人都是“從一本而來的”（使徒行傳十七：26）。此外，既然基督也是神，他的生命就有無限的價值，因此他的死能付 所有人罪的債。這是隻有耶穌可以作我們救主的原因（以賽亞書四十五：21）。因此，基督一次為眾人死了（希伯來書十：10）。
地球外生命的救贖？
當我們考慮把救恩計劃應用到任何假設的地球外生命（另外像人類一樣的生命）的時候，我們就會麵對一個問題。假如在地球之外有Vulcans 或 Klingons，他們怎麽得救？他們不是耶穌的血親親屬，因此基督所流的血無法償還他們的罪債。有人可能先假定：基督也到訪過其它的世界，生活在那裏， 也死在那裏，但這是不合聖經的。基督一次為眾人死了（彼得前書三：18；希伯來書九：27-28，十：10）。耶穌永遠是神和人，他不是外星人。
另外有人可能假定：外星從來沒有犯過罪，因此他們不需要救贖。但是另外的問題會出現：盡管他們沒有犯罪，卻受了罪的影響。亞當的罪影響了一切受造之物—不 隻是人類。羅馬書八章20-22清楚闡明，一切受造之物都在敗壞的捆綁之下。他們強調此論題了是試圖把不合聖經的概念並入基督徒世界觀。
地球外生命是一種進化論的概念，它是與聖經教導的地球獨特性以及人類獨特的屬靈地位是不符的。在宇宙的所有領域中，隻有地球是神親自到訪過的。他取了人的 樣式，死在十字架上並從死裏複活，救贖所有信靠他的人。當談到外太空生命的時候，聖經世界觀與世俗世界觀是明顯不同的。那麽科學證據支持哪一種世界觀？現 代的觀察支持宇宙充滿生命的世俗概念，還是地球是唯一有生命的聖經概念？
外星人在哪裏？
到目前為止，沒有人發現過其它星球上有生命，或者探測到來自智能外星人的無線電信號。這的確是聖經創造論所期盼的。世俗的天文學家在繼續尋找其它星球上的 生命，但是他們隻發現了岩石和無生命的物質。他們的無線電搜尋遇到沉默。真實的世界是聖經的世界—一個神所設計、以地球為屬靈焦點的宇宙，而不是一個充滿 生命、在進化中的宇宙。
當談到地球外生命的時候，科學與進化的心理是直接反對的。我們目前沒有任何外星生命形體的證據。這是一個令世俗科學無法明白的問題。據說，當原子科學家恩 裏科﹒費密（Enrico Fermi）探討地球外生命主題的時候，他問了一個問題：“外星人在哪裏？”既然在我們的星係有好幾十億個星球，而且根據世俗的觀點這一切都是出於偶然， 那麽一些星球上有適宜生命進化的條件是不可避免的。假如這些星球比地球古老幾十億年，那麽至少其中一些在無數代之前已經進化成智能人了。然而，我們沒有發 現這些文明的證據。“外星人在哪裏？”這個問題成為我們所知道的“費密悖論”。
進化的自相矛盾是創造論所預料到的。我們已經看到：地球是為生命設計的。液態水的海洋、含有豐富自由氧的大氣層、太陽與地球間的距離，這些正是適宜生命存 在的條件，因此地球一定是神設計給人居住的。但是宇宙中其它的星球上卻沒有這些條件。從金星上的硫酸雲到冥王星上凍結的荒地，我們太陽係中的其它星球是美 麗多彩的，但它們不是為生命設計的。
UFO是什麽？
有時當我談到地球外生命這一主題後，有些人會問我關於UFO的問題。UFO（不明飛行物）隻是一種可以在空中被人看見的物體，而對於看見它的人是不能識別 的。人們常常想要我解釋他們（或他們的朋友） 所看到的一些不明飛行物是怎麽一回事。（有時意思是說：如果我不能解釋它， 一定證明它是外星人的宇宙飛船， 但這種推論是完全空洞的） 。這些問題是不合理的。
無可置疑，有些人真實地看到了空中一些他們不理解的事物。這沒有可驚奇的， 因為有許多事兒“懸在那兒”， 可能被不了解它們的人所誤解。那些事物包括金星、人造衛星、國際空間站、太空飛船、火箭、銥的閃光、人造飛船、內部反射、流星、汽球、螢火蟲、極光、飛 鳥、球體閃電、莢狀雲和幻日等。然而， 如果不熟悉這些事物的人看到一個UFO， 這些物體對他或她就是 “不明的”。因此， 人們解釋自己所看到事物的方式是可疑的。
要謹記：我們總是要根據我們的世界觀解釋證據。因此，有一個正確並合乎聖經的世界觀是至關重要的。 謬誤的無神論/自然主義世界觀會使人對所見的事物得出錯誤的結論。從聖經的世界觀來說，我們有時期待看到那些不容易解釋的事物，因為我們的思想是有限的。 UFO不是外星人的太空飛船，也沒有切實的證據支持 這一概念。
為什麽會有這種騙局？
在1990年，電視連續劇The X-files用外星人、政府陰謀和中央情報局（FBI）持續追查真相的故事使幾百萬的觀眾著迷。這部劇的格言是 “真理在外麵”， 成了科幻小說迷們眾所周知的習慣用語。外星球生命體為什麽被如此誇大地宣傳？為什麽SETI要花幾百萬美金尋找外太空的生命？
外太空的智慧生命將被視為進化論的證據，這是從自然主義世界觀而來的期待。然而遇見外星人， 尤其是智慧、技術先進的外星人的渴望，比隻是證明進化論的假設更有困難。真正的論題是什麽？ 我聽過了世俗天文學家給出的許多不同的答案。
在某些情況下，相信地球外存在生命的可能是來自孤獨感。 “如果沒有外星人，那麽我在宇宙中將會是孤獨的。”在許多情況下，也來自要了解宇宙奧秘的學術渴望。一種高度發達的外星人把知識傳遞給我們。可能這種知識 不隻是學術的。假設的外星人可能知道關於“存在”的基本問題的答案。 “為什麽我們在這裏？生命的意義是什麽？”等等。一種先進的外星人可能遠遠超過我們的醫學知識—可以被用來醫治我們疾病。可能他們的醫學技術非常先進，甚 至能解開生死的奧秘。擁有這種難以置信的醫學技術， 可能人類永遠不會再有死亡。
從某一方麵來說，相信地球外存在生命的信仰已經代替對神的信仰。神是能醫治各樣疾病的那位。一切智慧和知識都藏在他裏麵 （加拉太書二章第3節）。神是那位解答我們“存在”問題的（約翰福音十七章第3節）。未信主的科學家感到宇宙的孤獨感，拒絕相信自己的創造主是不奇怪的。 但是，我們在宇宙中是不孤獨的。神創造我們是為了與我們有交流。因此我們對他和他的旨意有一個內在的需要。雖然人類拒絕了神---但我們與他交通的需要仍 然存在。
大多數智慧的科學已經研究了神超絕的創造，但卻拒絕相信這位創造主，去選擇相信進化的外星人和百萬年創造的學說。當我想到這些人的時候，羅馬書一章 18-25節就浮現在我的腦海中。神不可見的特性—他永恒的權能和永恒的神性—已經在自然世界中清楚地啟示出來，以致人們沒有借口拒絕相信神和神的真理。 離開了神，人的思想隻不過是無用的推測罷了。將神的真實（例如創造）變為虛謊（例如進化），並轉而向受造物（例如假設的外星人）尋求人生的答案，這是與羅 馬書一章第25節的記錄極其相似的。
但是，當我們從聖經開始的時候，宇宙和聖經的教導是相符的。地球是一種特別的創造。在極其美麗而又廣闊的宇宙中，顯然隻有一個小小的世界充滿著生命，這就 是我們從聖經的世界觀所期待得到的。真理不是 “在外麵”，真理在這裏—在聖經裏！ 主耶穌就是真理（約翰福音十四章第6節）。那麽當我們把自己的思想建立在神自己所說的話語上， 我們就會發現宇宙是有意義的。
