孔子熟，因而雍容和順、簡約含雅；孟子生，因而鋒芒畢露，感情奔放；莊子真，因而高妙奇瑰，恣肆汪洋。

　　莊子性情率真、胸襟博大。大如鯤鵬展翅擊水三千裏，拍風而上九重霄，邀遊於碧海長空，不慕戀滾滾紅塵；小如蝴蝶款款而飛，悠遊自在，心之所適，行之所安。

　　莊子有維護自由之心，故向往逍遙之遊。名利榮華是生命枷鎖，故棄之如敝屣；意識形態是思想羈絆，故堅決予以拒斥。他不為外物所拘。不為俗議所限，“上與造物者遊，下與外死生、無終始站者為友”，風流倜儻，瀟灑快意，無怪乎千古文人莫不為之心醉。

　　世人蔽於人欲而不知天道，爭名奪利，樂生惡死，斤斤於是非之爭，汲汲乎仁義之辯，最終避免不了人性的喪失。莊子為此感到深深的悲哀。於是他將自己對天道的體認，對天人之際的辯證，以“謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭”，化成先秦諸子第一流文章，中華學術第一等思想。

　　其文如長江大河，滾滾灌注，一波未平，一波又起；如長風鼓竅，天語綸音，令人不知所自，歎為觀止。若非意氣相投、才氣相匹，智力相當者，不足以與之俱遊於《南華》（《莊子》一書被道教奉為《南華真經》）。

　　因此，視野之寬狹，視力之高下，視域之深淺，是決定解讀《莊子》成功與否的關鍵。莊子要人得意忘言，不落言筌，任何大放厥詞，肢解莊子，都無非不自量力。不過，如果其詞可讀，其解可用，讀者自可讀而忘之。如果能因此而去讀《莊子》，那麽言者實在是盡到了一架梯子的作用。

　莊子的生平、作品及影響對莊子似乎沒有太大必要。不但因為他的生平幾乎不可考，而且加上“寓言、重言、卮言”三言並用的莊子筆法，更使之撲朔迷離，似真還假，似假還真。“惡乎可？惡乎不可？惡乎然，惡乎不然？”這莫非莊子之本意歟？

“人生到處知何似，應似飛鴻踏雪泥。泥上偶然留指爪，鴻飛哪複計東西！”（蘇款：《和子由澠池懷舊》

　　既然已經生活過，已經思想過，曾經愛過，曾經遊過，又何必執著於這些陳跡呢？何不去體味一下“所以跡”的人生真諦呢？我們讀著莊子苦心經營的精采文章，那一縷回味無窮的清香，讓後生學子心儀神往兩千年。

　　那些斷片式的生平故事，珠玉般的思想，不就是莊子一生的行跡嗎？