為此我向他提出了如下幾個問題，也是給今天的專業哲學界所有的哲學教授或現象學專家們提出的問題：

一）黑格爾之後的現象學是否滿足以下兩個特點：

1）它們關心的議題是否為意識如何從呈現給意識的現象中獲取自洽的真理體係的？或者意識在我們獲取真理的過程中的活動特征?或者意識的活動對於我們的真理體係的影響？

2）他們采取的方法是否為對於意識的作用的考察？或者如我在“到底什麽是現象學？”一文中指出的那樣是躲在大腦裏觀察意識的活動？

二）如果你對第一）問題的答案是肯定的，那麽你憑什麽說它們與黑格爾的現象學之間有本質的區別？如果你對第一）問題的答案是否定的，那麽你憑什麽用“現象學”這個名字來稱呼那些理論？換句話說，你為什麽認為它們可以被稱之為“現象學”？

為了讓讀者們更好地理解前麵兩個問題，請同時回答下麵幾個問題：

三）黑格爾的“現象學”這個名字是什麽意思？這個名字及現象學的內容及方法與康德的理論之間有什麽邏輯上的脈絡？

四）你是否認為用空洞的哲學名詞及人為的哲學劃分來強奸哲學是現代哲學中存在的一個非常嚴重的流行病？

那位教過大學哲學的網友對我提出的問題，避而不答，但願其他專業哲學教授能夠回答上述幾個問題。
 

謝謝