當我們把專業哲評家，包括一些著名的權威專業哲評家的評論與他們所評論的對象的原話仔細對比時，我們常常會發現專業哲評家們真有把已死去的作者再氣死一遍的本事。
笛卡爾是被譽為現代西方哲學之父的生活在1596-1650的著名的法國哲學家【1】，也是現代科學所使用的三維坐標係的發明人因而也是解析幾何的開創者和積分學的創始人之一。但是，過去幾個世紀裏作為極為虔誠的基督徒的笛卡爾常被莫名其妙地描述為無神論的領軍人物，當然這裏有某著名神學家在特殊的曆史環境下從他特殊的個人背景出發所做的評論的影響。不過，就產生這種現象的文化機製來說，還是世人的皇帝新衣心結在起作用。近來在網上也看到不止一位網友一再地向大家強調笛卡爾是無神論者。
至於笛卡爾到底是否無神論的領軍人物還是虔誠的基督徒，我們還是從他自己的言論中來判斷吧。我們先來看一段從笛卡爾的傳世名著《方法論》【2】中摘錄的文字，然後我在後麵會進行一些簡單的討論。
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《方法論》第四部分摘選：
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所以唯一剩下的可能性是，我的概念思維是由真正地比我更完美的存在，實實在在地具有我所能思想的所有的沒完美性的存在，用我自己的話來說，就是上帝將我的思想賦予到我的頭腦中的。對於這點我再補充一點，既然我知道一些我自己不具備的完美，我一定不是唯一的存在。。。此外，必須有著比我自己更完美的我可以依賴的存在所以我可以獲得我所具有的一切。因為如果我自己孤立地存在而不依賴於任何其他的存在，我那少得可憐的完美性是來自我自己的話，那麽沿著同樣的思路，我可以得出下述結論：
我將能夠得到我所知道的我所欠缺的完美性，
所以
我自己就應該已經是無限的，永恒的，不變的，全知的，全能的；
簡言之，我將具有我能在上帝那裏發現的一切美好。
根據我前麵提出的論據：為了對上帝的特性能夠有我的特性所允許的盡可能多的認識，我所需要的僅僅是對於我所具有概念的每一個特性思考而已，不論這個特性是否為完美的特性；而且我肯定上帝不具備任何可能會意味著不完美的特性，所以剩下的就是上帝的特性。因此，我可以知道上帝不會有疑慮，不一致，悲哀以及與之類似的特性，這是因為我自己也樂意除去這樣的特性所以就表明它們是不完美的。此外，我具有很多可以感知的實體的概念（即便我是在做夢，而且我所見到的和想象的一切都是假的，我仍然無法完全否認存在於我的感知中的實體的概念）。但是，既然我我已經從我自身的例子中非常清楚地認識到，智力的特性不同於身體的特性，而且如同我觀察到的，
如果一個事物由最簡單的元素以任何形式組成，那麽它就將依賴於其他的存在，
而依賴性本身就顯然是一個缺陷，
所以我可以得出結論
上帝的任何一個完美不可能是由智力與身體這兩個特性組成的---而且相應地上帝也不可能由這兩點構成；
另外，如果這個世界上存在著任何實體的話，或任何智力或其它的不是徹底完美的特性的話，它們的存在必須要依靠上帝的力量以至於離開了上帝它們片刻也無法存在。
除此之外，我想探求另一個真理：我選擇幾何學的對象，我設想一個連續的實體，或者一個在長度，寬度，高度或深度上無限延展的空間，將它分成可以具有各種形狀和大小，且可以各種形式移動和彼此換位的不同部分（幾何學家們通常假設他們的對象都具有這樣的特性）。我運用了他們的較簡單的證明，且注意到那是因為我們把它們設想為明顯的存在，所以我們才認為它們根本是確定的。我也注意到這些示範並無法提供正確的保證。比如，我看到一個三角形的三個角必須等於兩個直角；但是我沒有看到任何對於這個世界上存在著三角形的保證。相反地，當我回來審視我關於完美的存在的概念時，我發現
這個關於完美的概念所包含的存在與
一個三角形的概念包含了三個角等於兩個直角
或者
一個球體的概念包含了從中心到表麵的距離不變的概念
相同或更加明顯。
所以我得出結論：這個完美的存在，上帝，的存在至少比幾何學的證明更加確定。
為什麽很多人確信認識上帝或甚至認識他們自己的靈魂是困難的呢？這是因為他們從把他們的心智注意力上升到超乎他們的感官能夠感知的對象以上去：他們已經習慣於以特別適用於物質性的對象的方式來對事物進行思考，也就是想象對象的形象，以至於他們認為任何他們無法想象出形象的對象都是無法理解或對之思考的。這一點表現在即便是專業哲學家也認為智力可以理解的一切都預先存在於感覺經曆中；這就使得人們覺得很難認識上帝與靈魂，這是因為關於上帝和靈魂的思想肯定是從未存在於“感覺”之中。對我來說試圖用形象的想象去理解這些思想就象試圖用一個人的眼睛去看聲音或氣味一樣地不可思議。實際上，試圖通過想象力來理解要比試圖用眼睛來看聲音和氣味更荒唐，這是因為兩者之間有著這樣的差別：觀看的感覺可以提供與味覺和聽覺所提供的一樣的關於對象的現實性的確定性，而我們的想象和我們的感覺離開了理解力的幫助就無法讓我們確認任何現實的存在。
最後，如果我的前述論據仍然沒有說服你確信上帝的存在和你自己的靈魂的存在，那麽我來告訴你這點：你認為你可確認的任何其它存在，比如你有個身體，宇宙裏有星辰地球等都不如上帝和靈魂的存在更確定。這是因為雖然我們出於日常的實踐目的而對那些其它的存在有足夠的確定，以至於懷疑它們顯得很野蠻和不負責任，但是當它成為一個形而上學的問題時，我們必須承認我們有很好的理由認為它們並不確定。我們隻需要注意到在睡夢中我們會想象我們具有不同的身體並刊登不同的星辰和地球，而那都不是真實的。這就是告訴我們關於我們的身體以及星辰等具有一定的不確定性的理由，因為：我們怎麽知道夢裏的智能狀態一定比不是夢裏更加不真實，僅僅因為不是夢裏的更加生動和清晰嗎？讓這個世界上最好的大腦們來盡興地研究這個問題，除非他們預設上帝存在的前提，我不認為他們能夠給出任何可以排除前麵提到的疑慮的回答。因為，首先，我現在依循這樣一個原則，就是我們可以非常生動清晰地設想的為真的任何存在之所以是確定的是因為上帝是存在的而且是完美的，而且因為我們所具有的一切都來自上帝。因此，我們所有的思想和概念，作為來自上帝的具有生動和清晰特征的應該在它們所生動和清晰的每個方麵都是真的。所以如果我們經常具有有些錯誤的思想的話，這僅僅是因為它們之中有一些困惑和陰影；因為它們的困惑等是它們與無所共有的，也就是說它們以困惑的狀態存在於我們之內隻是因為我們不是完美的。另外，假設這樣的錯誤與不完美是來自於上帝的就如同假設真理或完美是來自無一樣地是明顯地矛盾的。但是，如果我們不知道所有的真實和對的存在都來自完美和無限的存在，那麽不論我們的思想如何地生動和清晰，我們都沒有理由確信它們具有真實的完美性。
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討論：
笛卡爾的名著《方法論》的第四部分到第六部分可以說就是圍繞著認識上帝來討論的。由於人類語言的局限性，他的這些討論可能會使得人們從兩方麵產生一些誤解：一方麵是不習慣或幹脆排斥笛卡爾的這種理性思維的基督徒會因為他的思維方式不同於教會裏人們所熟悉的語言對他進行批評，這種批評即便是針對笛卡爾的語言表達的，也容易被人們解讀為對是對笛卡爾的信仰的質疑。如果他的內心確實是在指責笛卡爾對上帝缺乏信仰的話，那麽那樣的指責是有失公允的（不論那是當時多麽有名的大神學家說的）；另一方麵，由於語言本身的局限性，當人們過於注重其中的論證邏輯而忽略了整篇文章的基本出發點，也可能會引申出與笛卡爾本人的信仰不相符的哲學或神學理論來，就好比日後的泛神論。
但是，不論是後人還是同時期的人出於自身的驕傲偏見或其它的原因對笛卡爾的誤解並不能改變笛卡爾自己的信仰。他當然不是完美的，所用的語言表達和論證邏輯也不是最完善和最先進的，但是這些都不能用來否認一個人的信仰。至於那位本人非常虔誠而且至今也被神學界尊為大神學家的人物因為別人在信仰方麵的不很成熟的思考探索與自己的思維不同就論斷人家的信仰本身是不符合聖經的教導的，但是在當時的曆史背景下也是可以理解的，因為在那個時期不是很久的以前人們還可能會因為信仰的方麵說錯了話而被判刑，所以我們也不必對那位虔誠的神學家過於苛責，因為對於他們雙方來說，都隻是人類的局限與曆史的遺憾的烙印而已。。。。。
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