美國為何歡迎被敵人放回來的叛徒?
文章來源: 潤濤閻2007-09-05 09:00:25

潤濤閻


在美國對外戰爭中,每當有自己的士兵在戰場上投降敵人後,一旦被放回來,該士兵會受到美國人的熱烈歡迎。最讓人難忘的是老布什打伊拉克時一位美國人被薩達姆的軍隊抓到後,該士兵在電視上大罵布什總統,該電視在全世界播放。後來薩達姆放了這位美國大兵。

這位美國大兵回到美國後,受到了萬人歡迎。起熱烈的場麵看上去是在歡迎凱旋歸來的英雄。

這樣的士兵,在中國人眼裏就是叛徒。要嚴懲不貸。當年韓戰時美國抓到的誌願軍很多去了台灣,因為怕回到大陸會被當成叛徒槍斃。別說共產黨如此對待叛徒,就是土匪頭子座山雕也說:“三爺最恨的是被共軍逮住過的人”

那到底是怎麽回事呢?

中國傳統文化屬於集體主義文化,其核心就是“個人利益無條件服從國家利益。” 這就需要“統一意誌、統一思想”,個人要絕對服從社稷的需要或黨的利益。

美國憲法的核心內容是“個人自由永遠高於國家自由。”如果你讀了美國憲法,你就明白了為何美國人如此對待投降敵人被放回來的士兵了。

美國人參軍後也要受政治課教育的,其內容是“個人自由永遠高於國家自由。”而非“個人利益無條件服從國家利益。”

所以,美國士兵在戰場上有自己的選擇:如果自己投降能活下來就投降;能殺死敵人而保住自己的生命就殺死敵人。所以,在美國人眼中體現了“個人自由永遠高於國家自由”的憲法精神的人才算得上是好公民,好士兵。這樣的士兵被敵人放回來後會受到熱烈歡迎和發自內心的尊敬。

這也是美國極力發展空軍和海軍而陸軍投資比較小的緣故。對於指揮官來說,沒有讓士兵麵對投降的強大優勢是不敢輕易打地麵部隊作戰戰爭的。因為開飛機投降很難。空軍士兵沒有時刻麵對兩個選擇的局麵。

中國的士兵以以身殉國為最高原則,個人利益微不足道。個體生命賤如螞蟻。所以,文革中捉投降國民黨的叛徒轟轟烈烈,致使劉少奇以叛徒內奸工賊的罪名(其中叛徒列為第一位)被整死,還有薄一薄安子文等61人叛徒案。


“個人主義文化”才能體現人權理念,才是民主製度的基石。而中國傳統的“集體主義文化”是專製製度的基石。


 

人道、人權、與個人主義



(1)集體主義不人道

老生網友講了他的經曆:在美國有困難時,美國人伸出人道之手,而中國人則要麽敲詐要麽冷漠不理。此類現象幾乎人人經曆過。這恰恰說明:中國傳統集體主義文化極力扼殺個人主義的同時也扼殺了人道。您不能說講人道的美國人受過中國傳統文化的影響吧?

我在國內時的經曆也說明了這一點。我媽去縣城半路上心髒病複發,村子裏的人見到後,用喇叭喊叫了起來。結果幾十人前去搭救,包括那村的赤腳醫生。那些人沒有一人知道我媽是誰,純粹是人道支援。

兩年後,我媽到北京。住了幾天後,風和日麗我陪她去頤和園遊玩。回去在332電車裏,她突然心髒病又犯了,車裏除了我倆隻有五六個人站著,其他人全有座位。我大喊幫忙,身邊的人沒一個站起來給我媽讓座。車子在抖動,我抱不住她,隻好讓她慢慢地坐在車裏的地板上。

農民因為在自留地上精耕細作而沒被餓死,在他們的文化中一直有個人主義的成分。所以,他們還保留著人道主義精神。全民所有製的城裏人個人主義全被扼殺,人道主義也就淡漠了。


(2)個人主義為何有人道?

有讀者納悶:人道不是奉獻嗎?它怎麽會跟自私的個人主義有緣?您別發火,聽潤濤閻給您仔細道來。

個人主義是自然行為。舉個例子:我在農村時隊長每天督促社員幹活,對怠工著開批判會以懲戒。但對集體的莊稼誰也不上心。反看自留地裏的莊稼綠油油的,根本不需要隊長費心。所以,個人主義是自然行為,而集體主義是反自然行為。學過物理的都知道熱力學定律:有序程度越高,維持該有序狀態需要的能量就越大。因為集體主義是高度有序狀態,維持該狀態的能量非常巨大。這就是為何中國幾千年來生產力發展極慢,因為能量全部用來維持這個高度有序狀態了。這也是個人主義文化支撐的資本主義發展迅猛的原因。

為了維持集體主義這個反天然狀態,就象用彈簧把人用力捆在一起。人越多,彈簧的拉力越蟆H嘶故薔×客?餘堋K淙瘓藪蟮牡?扇萌伺懿煌眩?嗣塹哪娣蔥睦斫?鸞ヅ蛘汀?

在集體主義統治下的人民,由於對集體主義語言有極強的逆反心理,他們對凡是與集體主義有關聯的事就會逃之夭夭以表示對集體主義大彈簧的反叛。他們認為一切無私奉獻都是集體主義貨色。而對他人施人道就是無私奉獻的內容,也就自然而然地被他們歸類為集體主義而遭鄙視。這是他們唯一能做到的。除此之外,他們再也沒有對集體主義發泄不滿的途徑了,否則,就有砍頭的危險。比如,在毛共時代,誰要是想把原來本屬於自己但被共產了的豪宅要回來,這種在資本主義國家“個人財產不得侵犯”的個人主義實踐者,毫無疑問會掉腦袋。

那麽,個人主義文化支撐的資本主義國民為何會有人道?因為一方麵他們沒有因為彈簧拉著而產生的對奉獻的逆反心理;另一方麵,在個人主義文化根基上建立起來的製度保護每個人的人權。而人權和人道都是符合自然天性的,不是靠消耗巨大能量來維持的。人權和人道是孿生兄弟,沒有相斥性。所以,個人主義文化支撐的資本主義社會在體現人權的同時也體現人道。因為是孿生兄弟,這兩者的產生也是同步的。凡是有人道主義的國家,人權狀況肯定最好;沒有人權的國家,人道主義不被批判就不錯了。

(3)雷鋒精神與個人主義

共產黨國家不是有政治課嗎?有雷鋒月、“學雷鋒見行動”運動嗎?怎麽反而沒有人道了?因為在集體主義文化統治下,人民的逆反心理使一切政治說教都成了自欺欺人的笑料。在人民心目中雷鋒成了傻比,“學雷鋒見行動”如果有行動的話,也是成了入黨的敲門磚。所以,在沒有個人主義文化的專製國家,想靠雷鋒精神來建立人道主義那是緣木求魚。

隻有在個人主義文化土壤中,人道主義才會伴隨人權而生根發芽。而在這樣的情況下,一切學雷鋒的宣傳都是多餘的了。

集體主義文化維持的專製製度,越是學雷鋒,人心越是冷漠。所以,“雷鋒精神培養出來的不是貪官就是盜賊”原因之一便是集體主義文化所造成的。

隻有當個人主義文化代替集體主義文化後,人道才能建立起來.