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佛學重智慧，且以悟為途。佛門經典，多談空非空，見見非見，對人世間種種現象、自體受想行識之種種體驗，多歸為空華，即非常有，亦非常無，因此佛門所謂之第一義，不以現實任何觀察推想為根基，不僅如此，反將現實任何具體觀察推想歸為妄識，不可用，如第二月。佛門所謂實相，非一切相。
因此佛理之闡述，皆由釋迦如來直接開示（少數經典如心經，雖非如來親自開示，卻由如來首肯，除外），開示之中不做推算，亦不與實在世界論理，由人去體悟。
楞嚴之大不同，卻在於空華之用，即對空華世界不僅不避言，反而直接麵對分析，並對此世界各種最基本現象、以及自體最基本之受想行識反複考問、致詰，從而推證出個常駐真心自性之存在，不生不滅，周遍如如。
這其間便有一大問題，世界種種現象，自體之受想行識，既然皆為空華流轉，如鏡中花、第二月空而不實，卻何以能夠成為推證之依據，可證這真心自性不在其中，卻又是真實存在？如何可以醉酒人眼中的顛倒世界、及其顛倒思維為依據，用顛倒之結論向醉酒人證明其眼中真實的清涼世界，實不是醉酒人眼中的世界？
是為楞嚴經法理之出發點，也是其問題、魅力、及其不同凡響啟蒙開智之法門所在。 |
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