 |
世上沒有任何一部經典，是把世外事說與世內人。恰恰相反，大部經典都是對世內人說世內事，或用世內事否定世內事。這一點，對旨在渡人脫離苦海的一切佛經，亦不能免。所謂佛經，都是說與世人，是世人在世修身之器，也是為此目的而成。
佛學的基本精神，在於世間行，不在出世行。遠遁深山的隱者，是為自己選擇了一個生活方式，遠遁本身，並非能造就悟者，二者之區別，是相與體的區別。
梁任公曾以簡單四字給修佛之根本做了總結，即“無我”以及“無所”。其實不盡然，所謂“無我”之說並非絕對，因刨根起來，佛學並不否定“我”之存在，所謂“無我”，並非要把“我”給修沒了，而是破除“我相”之義，佛學之重，便重在這裏了。
而這世間一切空華，便是諸相所依，離開三界與眾生，便沒有所謂諸相，便無我相、無人相，無眾生相，無壽者相。因此說，佛學是世間的學問，不是世外的學問。
既然講的是世間的學問，自然需要在世間行才能有得，因佛學不但重悟，更重的是證悟，需有所行，方能有所證。所謂頓悟，是成不了佛的。
既是世間的學問，講的又是世間事，作為旨在引領人脫離三界，擺脫輪回之妄苦的大乘經典，便要假借世人能懂之話、能懂之事才能達此目的。因此一切佛門經典，都是以夢話對夢中人，醉話對醉酒人的，其旨是在渡人，因此並非第一義。而在有所得後，一定要棄掉對經典的執念方可，這，正如釋迦所言 “一切有為法，皆夢幻泡影”，是與空華即同流轉，不可妄執。
這又正如，那本脫離了愛欲的菩薩，若以大慈悲心回渡世人，便需假借愛欲重入人世，以常人所行，行菩薩道。
那麽佛學之根本在哪裏呢。其根本，便是引領世人在世間行，不為諸相所迷，不為妄執所困，不為貪欲所墮。諸妄雖有其因，不住，便不得其果，脫離因果，便脫輪回。 |
|
|
