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先說小的意義吧。
荀子說：“人性惡，善者偽也”。這第一句話說明的是提倡“人性惡”的小的方麵的意義。
為什麽呢？老百姓一提倡人性惡，有良心的人譬如慈善家為了說明這個說法的錯誤，就不得不“偽”善一下，給我們的社會捐點錢。我們的政府以及政府人員呢？也會因此做一些政治秀，譬如減點稅， 視察一下民情，送點溫暖和雞鴨魚肉給窮苦老百姓。
當然，不能說這些事情都是因為提倡了“人性惡”，有些慈善家和人民公仆是一向表現得不錯，但隻要有一個人從不自覺變得自覺偽善，這就是意義。
反過來說，如果我們成天唱著讚美詩，說什麽糧滿倉魚滿塘鈔票在銀行，公仆們說不定就信以為真了，弄到最後就是什麽呢？就是老百姓自己餓肚子，孩子上不起學，父母治不起病。
我們國家的老百姓是很樸實的，惟恐給政府添麻煩；某些知識分子呢，也非常怕老百姓給他們添麻煩，所以最好把老百姓的嘴捂住，隻剩下他們唱頌歌。其實中國共產黨都說他們是仆人了，哪有仆人嫌主人給他們添麻煩的？按照我們的常識，嫌主人麻煩的仆人是應該被開除的。
這個方法不能常用，用多了公仆就要換名詞的，所以這不過是提倡人性惡小的意義。
人性惡最大的意義在於平等。 荀子把人性的需要定義為惡就是為了平等， 為了說明人有一種共同的東西需要服從遵守。 所以荀子的人性惡和告子的“食色性也”有很大的交集，都是為了說明人的共同性。
佛家有人生來受苦的說法，和人性惡的說法也有很大的相同之處。但佛家要求忍受，荀子要求進取，告子要求坦然，這點是很大不同的。
毛澤東是很追求人的平等的，他經過幾次試驗以後發現了錯誤，關鍵就在於他沒有發現平等的現實可行性。
譬如說吧，經濟上均等也是一種平等，但是現實不現實呢？可行不可行呢？至少我這一輩子看不到它的現實可行性了。
再譬如說吧，道德麵前一律平等也是一種平等，但是現實不現實呢？曆史告訴我們這很不現實，而且它犧牲了人的進取心， 犧牲了人對自由的追求。
再譬如說吧，上帝麵前一律平等也是一種平等。 這種平等的本質意義就是死亡的平等。但是這種平等在中國是不具有現實意義的，因為中國很多人追求的就是死得好。真要做到赤條條來去無牽掛，那已經是高僧有道之士的境界了。酸文人雖然向往這種境界，但是還非得裝飾一番，說什麽“揮一揮手我來了，揮一揮手我去了”。我來得時候就是因為揮了一下手，結果被接生的醫生斥為異端，搞得我的哥哥姐姐嘲笑了我整個童年和青少年的時代。我奶奶老撇著嘴說：“這個孩子就是淘氣，生下來的時候就沒個安分，我看他胡子白了也沒個大人的穩重相”。--搞得我至今對這個揮一揮手的瀟灑很反感。
真正現實可行的平等就是人性的平等。隻有承認人性惡，我們才可能坐下來談論公平的遊戲規則，才可以防止人性惡失去控製，才可能讓人類的智慧和勞動不是白白浪費在內耗之中。
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