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如果我們拋開對曆史上孟子思想的批判，那麽孟子思想的實質是什麽呢？就是聖人治國的思想。
孟子否認墨子的宗教束縛，否認告子人性的現實需求，後儒在這基礎上否認法製，實際上是把希望寄托在聖人身上。
這點和西方不同，西方把希望寄托在上帝身上，由上帝來做最後的審判，人自己並沒有最終審判權。
在西方的價值體係裏麵，我們無法評判這兩種思想的好壞和高下，惟有上帝來審判，我們必須聆聽上帝的判斷。實際上呢？代替上帝來判斷的還是現世的人。但是西方的教義裏麵，人在上帝麵前是平等的，所以每個人可以聆聽上帝的聲音。
孟子的聖人治國呢？其實是剝奪了大多數人的政治權利。一切的希望就寄托於某一個聖人的出現：他善良，從生下來到死一直善良，給他的子民帶來幸福，受他的子民熱愛。
但是不幸的是，這種聖人一直沒有出現，至少孟子以後一直沒有出現。它的積極意義呢？就是讓每個人努力地烘托一個聖人。 實際上後儒也一直非常努力，但是他們的努力又往往是徒勞的，又往往被他們更後的人批評。
從終極意義上講，孟子這樣的理論也沒有什麽必然的錯誤，因為我們還是希望統治者是善良的人。如果最高統治者確實是壞的，如果這個統治者具有破壞世界的力量，權力製衡並沒有作用。 也就是說，我們依然必須乞求這個具有巨大力量的統治者是善的。西方的科幻片就一直在演繹這樣一個信念：無論是超人，還是蝙蝠俠、外星人，我們都把最後的英雄幻想成善良的。
但是現實的社會並不是科幻片，現實中並不存在一個力量巨大到無法控製的人，文革至少讓我們看到，弱小的人的破壞力量可以是非常大的，當然曆史也是這樣的。所以我們並不能放棄自己的力量把希望寄托於某個聖人。
我們也並沒有需要刻意去區分和擴大東西方在人性善惡上的分歧，中國自身早就有過人性惡的思想，有過宗教的思想，有過人文的思想。刻意區分和擴大這種東西方的區別，實際上是一種下意識的暴力傾向， 最後就是導致自己民族人文思想的沒落和萎縮。
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