《納米比亞（3）：走近辛巴紅泥人》
若敏
2026年9月6日，星期日，晴
清晨七點，納米比亞的陽光還沒有完全鋪滿大地，
雞蛋、蔬菜、水果，還有可以隨意點選的炒蛋和煎蛋，簡單而豐盛。
新的一天，就這樣從美食與咖啡開始。
八點半出發，大約12:30，我們在OUTIO BACKEREI 餐廳吃飯。
我們要了烤魚和沙拉，味道還不錯。
飯後繼續出發，前往一個遙遠而神秘的地方——辛巴部落。
這是一個常常被稱為“非洲最後的原始民族之一”的部落。
她們用紅土粉末與動物油脂混合，塗抹全身，也裝飾頭發。於是，
汽車在荒野中行駛。來到一扇巨大的鐵門前，導遊Johannes下車開門。
不久，我們抵達停車場。
一位年輕男子向我們走來。他微笑著自我介紹，他叫馬裏奧，
馬裏奧告訴我們，他也是辛巴人。
小時候，他被選中進入寄宿學校學習，因此不僅能說流利的英語，
現代文明與古老傳統，在他的身上奇妙地交匯著。
進入村落，眼前出現十幾座圓錐形的泥巴房。
房子由泥土築成，屋頂覆蓋著厚厚的幹草，沒有窗戶，
陽光下，一切顯得那麽簡單，又那麽遙遠。
村長站在遮陽棚的陰影裏，身邊是幾位辛巴女性。她們袒露著上身，
向導為我們介紹她們不同年齡階段的服飾和裝飾。
辛巴女性的身體和服飾，仿佛是一部無聲的生活史。
動物皮革製成的頭飾，頸間層層疊疊的金屬、貝殼與玻璃珠，
她們身體健康而強壯。
頭發被紅泥捏成一條條粗大的發辮，
我們走近她們。
麵對一群陌生遊客好奇的目光，她們沒有絲毫羞怯，也沒有躲閃，
那一刻，我想起亞當與夏娃。
在遙遠的伊甸園裏，人類或許也曾如此自由自在地生活過。
向導告訴我們：
“你們可以給她們拍照。她們沒有鏡子，
於是，所有的鏡頭都對準了她們。
快門聲此起彼伏。
拍完之後，幾位女性主動圍攏過來，要求看看自己的照片。
看完之後，她們一個個豎起了大拇指。
那一刻，我覺得很有趣，也有些感動。
在這個沒有鏡子的世界裏，一張照片，竟成了她們認識自己的窗口。
更讓我意外的是，她們還主動邀請我們一起合影。
她們的臉上沒有羞澀，隻有自然與平和。
也許，在辛巴人的觀念中，乳房就像手和腳一樣，
沒有遮掩，也沒有羞恥。
隻是自然地出生，自然地成長，自然地生活。
向導接著告訴我們，許多辛巴人會拔掉下排中間的四顆門牙。據說，
聽到這裏，我多少有些難以接受。
我們失去牙齒，會想盡辦法去修複、種植；而他們，
馬裏奧笑著說，他自己暫時還不想這樣做。
我想，接受過現代教育的他，
隨後，我們進入村子裏最大的一間圓錐形茅草屋。
這是村長的房子。
泥屋裏幾乎家徒四壁。
昏暗的光線下，一位年輕的辛巴女性席地而坐，
她把赭紅色的礦石碾成細粉，再與動物油脂混合，調成濃稠的膏狀。
然後，用手一點一點地塗抹在皮膚上。
原本細膩的皮膚，在紅泥和油脂的覆蓋下，泛出一種特別的光澤。
在極度幹旱的土地上，水是珍貴的。
辛巴女性很少用水洗澡。
她們會點燃一種幹枯的植物，讓煙霧慢慢升起，
（攝影：小潔）
年輕的女人神情安然，像是在完成一件再平常不過的事情。
而我們站在一旁，默默地看著。
煙霧在昏暗的泥屋裏緩緩升騰，時間仿佛也慢了下來。
幾分鍾的演示，卻是她們一生的日常。
我感到一種難以言說的悲哀。
在這樣一個世界裏，水是如此珍貴。
她們每天要花很長時間為身體塗抹紅泥、熏香、整理頭發。
從出生到老去，她們就在這些簡陋的泥屋之間生活。
烈日、塵土、牲畜、紅泥、歌聲、舞蹈。
還有一代又一代幾乎重複著的生活。
那樣的人生，是我無法真正想象的。
村子裏的男人並不多。
向導告訴我們，許多男性外出放牧或打獵，輪流返回村落。
在這個幾十人的小村落裏，人們彼此之間有著複雜的血緣關係。
他們生活在自己的世界裏，也遵循著屬於自己的規則。
到了表演的時間。
辛巴女性開始唱歌、跳舞。
她們圍成一圈，跟隨著古老的節奏，彎腰、拍手、旋轉、跺腳。
歌聲帶著原始的力量，在荒涼的大地上回蕩。
她們健壯的身體隨著節奏舞動，
沒有華麗的舞台、沒有燈光、沒有音響。
隻有陽光、沙土和人的身體。
舞蹈結束後，沙地中央擺著一個橢圓形的木盆。
遊客們一個個走上前，彎下腰，將零錢放進盆裏。
大家都心甘情願。
看著眼前的一切，我的心中卻生出一種複雜的情緒。
這些歌舞，也許原本隻屬於節日、豐收、婚禮或者葬禮。
它們本應該在族人真正歡慶或悲傷的時候，自然而然地發生。
而如今，隻要有遊客到來，它們便可能成為一場表演。
成為謀生的方式。
當一個原始部落開始接待遊客，它的文化似乎就很難避免被觀看、
旅行者希望看到想象中的“原始生活”。
而生活在這裏的人，卻希望借助遊客改善自己的生活。
這之間，仿佛存在著一個無法回避的悖論。
想到馬裏奧，我的感受更加複雜。
這個從辛巴村莊走出去的年輕人，因為接受了現代教育，
也許，在未來的某一天，會有越來越多的辛巴年輕人離開村莊，
那麽，辛巴文化會不會慢慢消失？
17世紀辛巴人從安哥拉高原遷徙至納米比亞，
文明從來不應該隻是替別人守護一段古老的風景。
我希望辛巴人能夠保留屬於自己的習俗，保留那些美麗的服飾、
但我更希望，他們能夠擁有選擇生活的自由。
他們可以選擇繼續生活在紅泥和草屋之間，也可以選擇走進城市，
可以像馬裏奧一樣，在保留自己民族身份的同時，
離開的時候，我們給了馬裏奧一些小費。
那隻是微不足道的一點心意。
我不知道這些錢能夠改變什麽。
也許什麽也改變不了。
但我仍然希望，它能夠讓這個遙遠的部落，在現實的生活中，
汽車緩緩駛離辛巴村。
回頭望去，那些圓錐形的泥屋漸漸消失在荒原的盡頭。
陽光依舊熾烈。
紅色的土地，與紅泥覆蓋的身影，漸漸融為一體。
這一趟旅程，我看到了一個古老的民族。
也看到了文明與傳統之間難以言說的距離。
告別辛巴村。
下一站——埃托沙國家公園。
而納米比亞的故事，還在繼續。
（完稿於2026年10月1日，美國亞特蘭大）
（攝影：若敏、培怡、小潔、Ce Wang等，感謝！）
納米比亞（3）：走近辛巴紅泥人
若敏 (2026-10-02 05:27:26) 評論 (14)《納米比亞（3）：走近辛巴紅泥人》
若敏
2026年9月6日，星期日，晴
清晨七點，納米比亞的陽光還沒有完全鋪滿大地，
雞蛋、蔬菜、水果，還有可以隨意點選的炒蛋和煎蛋，簡單而豐盛。
新的一天，就這樣從美食與咖啡開始。
八點半出發，大約12:30，我們在OUTIO BACKEREI 餐廳吃飯。
我們要了烤魚和沙拉，味道還不錯。
飯後繼續出發，前往一個遙遠而神秘的地方——辛巴部落。
這是一個常常被稱為“非洲最後的原始民族之一”的部落。
她們用紅土粉末與動物油脂混合，塗抹全身，也裝飾頭發。於是，
汽車在荒野中行駛。來到一扇巨大的鐵門前，導遊Johannes下車開門。
不久，我們抵達停車場。
一位年輕男子向我們走來。他微笑著自我介紹，他叫馬裏奧，
馬裏奧告訴我們，他也是辛巴人。
小時候，他被選中進入寄宿學校學習，因此不僅能說流利的英語，
現代文明與古老傳統，在他的身上奇妙地交匯著。
進入村落，眼前出現十幾座圓錐形的泥巴房。
房子由泥土築成，屋頂覆蓋著厚厚的幹草，沒有窗戶，
陽光下，一切顯得那麽簡單，又那麽遙遠。
村長站在遮陽棚的陰影裏，身邊是幾位辛巴女性。她們袒露著上身，
向導為我們介紹她們不同年齡階段的服飾和裝飾。
辛巴女性的身體和服飾，仿佛是一部無聲的生活史。
動物皮革製成的頭飾，頸間層層疊疊的金屬、貝殼與玻璃珠，
她們身體健康而強壯。
頭發被紅泥捏成一條條粗大的發辮，
我們走近她們。
麵對一群陌生遊客好奇的目光，她們沒有絲毫羞怯，也沒有躲閃，
那一刻，我想起亞當與夏娃。
在遙遠的伊甸園裏，人類或許也曾如此自由自在地生活過。
向導告訴我們：
“你們可以給她們拍照。她們沒有鏡子，
於是，所有的鏡頭都對準了她們。
快門聲此起彼伏。
拍完之後，幾位女性主動圍攏過來，要求看看自己的照片。
看完之後，她們一個個豎起了大拇指。
那一刻，我覺得很有趣，也有些感動。
在這個沒有鏡子的世界裏，一張照片，竟成了她們認識自己的窗口。
更讓我意外的是，她們還主動邀請我們一起合影。
她們的臉上沒有羞澀，隻有自然與平和。
也許，在辛巴人的觀念中，乳房就像手和腳一樣，
沒有遮掩，也沒有羞恥。
隻是自然地出生，自然地成長，自然地生活。
向導接著告訴我們，許多辛巴人會拔掉下排中間的四顆門牙。據說，
聽到這裏，我多少有些難以接受。
我們失去牙齒，會想盡辦法去修複、種植；而他們，
馬裏奧笑著說，他自己暫時還不想這樣做。
我想，接受過現代教育的他，
隨後，我們進入村子裏最大的一間圓錐形茅草屋。
這是村長的房子。
泥屋裏幾乎家徒四壁。
昏暗的光線下，一位年輕的辛巴女性席地而坐，
她把赭紅色的礦石碾成細粉，再與動物油脂混合，調成濃稠的膏狀。
然後，用手一點一點地塗抹在皮膚上。
原本細膩的皮膚，在紅泥和油脂的覆蓋下，泛出一種特別的光澤。
在極度幹旱的土地上，水是珍貴的。
辛巴女性很少用水洗澡。
她們會點燃一種幹枯的植物，讓煙霧慢慢升起，
（攝影：小潔）
年輕的女人神情安然，像是在完成一件再平常不過的事情。
而我們站在一旁，默默地看著。
煙霧在昏暗的泥屋裏緩緩升騰，時間仿佛也慢了下來。
幾分鍾的演示，卻是她們一生的日常。
我感到一種難以言說的悲哀。
在這樣一個世界裏，水是如此珍貴。
她們每天要花很長時間為身體塗抹紅泥、熏香、整理頭發。
從出生到老去，她們就在這些簡陋的泥屋之間生活。
烈日、塵土、牲畜、紅泥、歌聲、舞蹈。
還有一代又一代幾乎重複著的生活。
那樣的人生，是我無法真正想象的。
村子裏的男人並不多。
向導告訴我們，許多男性外出放牧或打獵，輪流返回村落。
在這個幾十人的小村落裏，人們彼此之間有著複雜的血緣關係。
他們生活在自己的世界裏，也遵循著屬於自己的規則。
到了表演的時間。
辛巴女性開始唱歌、跳舞。
她們圍成一圈，跟隨著古老的節奏，彎腰、拍手、旋轉、跺腳。
歌聲帶著原始的力量，在荒涼的大地上回蕩。
她們健壯的身體隨著節奏舞動，
沒有華麗的舞台、沒有燈光、沒有音響。
隻有陽光、沙土和人的身體。
舞蹈結束後，沙地中央擺著一個橢圓形的木盆。
遊客們一個個走上前，彎下腰，將零錢放進盆裏。
大家都心甘情願。
看著眼前的一切，我的心中卻生出一種複雜的情緒。
這些歌舞，也許原本隻屬於節日、豐收、婚禮或者葬禮。
它們本應該在族人真正歡慶或悲傷的時候，自然而然地發生。
而如今，隻要有遊客到來，它們便可能成為一場表演。
成為謀生的方式。
當一個原始部落開始接待遊客，它的文化似乎就很難避免被觀看、
旅行者希望看到想象中的“原始生活”。
而生活在這裏的人，卻希望借助遊客改善自己的生活。
這之間，仿佛存在著一個無法回避的悖論。
想到馬裏奧，我的感受更加複雜。
這個從辛巴村莊走出去的年輕人，因為接受了現代教育，
也許，在未來的某一天，會有越來越多的辛巴年輕人離開村莊，
那麽，辛巴文化會不會慢慢消失？
17世紀辛巴人從安哥拉高原遷徙至納米比亞，
文明從來不應該隻是替別人守護一段古老的風景。
我希望辛巴人能夠保留屬於自己的習俗，保留那些美麗的服飾、
但我更希望，他們能夠擁有選擇生活的自由。
他們可以選擇繼續生活在紅泥和草屋之間，也可以選擇走進城市，
可以像馬裏奧一樣，在保留自己民族身份的同時，
離開的時候，我們給了馬裏奧一些小費。
那隻是微不足道的一點心意。
我不知道這些錢能夠改變什麽。
也許什麽也改變不了。
但我仍然希望，它能夠讓這個遙遠的部落，在現實的生活中，
汽車緩緩駛離辛巴村。
回頭望去，那些圓錐形的泥屋漸漸消失在荒原的盡頭。
陽光依舊熾烈。
紅色的土地，與紅泥覆蓋的身影，漸漸融為一體。
這一趟旅程，我看到了一個古老的民族。
也看到了文明與傳統之間難以言說的距離。
告別辛巴村。
下一站——埃托沙國家公園。
而納米比亞的故事，還在繼續。
（完稿於2026年10月1日，美國亞特蘭大）
（攝影：若敏、培怡、小潔、Ce Wang等，感謝！）