唐代以茶為禮，以茶相饋盛極一時，前麵所引李白的《答族侄僧中孚玉泉仙人掌茶》和盧仝的《走筆謝孟諫議寄新茶》（《七碗茶歌》）都是答謝贈茶的作品。在社會上圍繞茶的飲用，還興起了其他一些新的風尚。唐代在六朝來客敬茶的基礎上，進一步創造興起了以茶為集，以茶設會和以茶作宴的集體活動形式，這種形式實際上是我國也是世界茶道的開端。茶集、茶宴、茶會，已從一般的待客禮儀，演化為以茶匯集同仁朋友，迎來送往，議事討論等等有目的、有主題的處事聯誼活動。
茶會或茶集是最早形成的，也最值得稱道的一種，它就是今天的茶話會。盛唐詩人王昌齡（690-756）的《洛陽尉劉晏與府縣諸公茶集天宮寺岸道上人房》：“良友呼我宿，月明懸天宮。道安風塵外，灑掃青林中。削去府縣理，豁然神機空。自從三湘還，始得今夕同。舊居太行北，遠宦滄溟東。各有四方事，白雲處處通。” 大概是使用“茶集”這個詞作為詩題最早的一位。詩僧皎然《晦夜李待禦萼宅集招潘述湯衡海上人飲茶賦》所吟：“晦夜不生月，琴軒猶為開；牆東隱者在，淇上逸僧來；茗愛傳花飲，詩看卷素裁；風流高此會，晚景屢徘徊。”就記載了一次茶集活動。“茶會”一詞，最早見之於唐詩在《全唐詩》中，有劉長卿(709-約780）作於天寶年間（742-755）《惠福寺與陳留諸官茶會》：“到此機事遣，自嫌塵網迷。因知萬法幻，盡與浮雲齊。疏竹映高枕，空花隨杖縈。香飄諸天外，日隱雙林西。傲吏方見押，真僧興相攜。能令歸客意，不複還東溪。”
可能由於“茶會”和“茶集”在當時尚屬初出，在有的詩篇中，又稱為“茶宴”。如同列大曆十才子的錢起（722-約780年) 和李嘉祐（約722 —782）都有關於茶會的詩作。錢起一首題為《過長孫宅與郎上人茶會》：“偶與息心侶，忘歸才子家。言談兼藻思，綠茗代榴花。岸幘看雲卷，含毫任景斜。鬆喬若逢此，不複醉流霞。”另一首則題為《與趙莒茶宴》：“竹下忘言對紫茶，全勝羽客醉流霞。塵心洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜。”李嘉祐即席詩《秋晚招隱寺東峰茶宴內弟閻伯均歸江州》：“萬畦新稻傍山村，數裏深鬆到寺門。幸有香茶留稚子，不堪秋草送王孫。煙塵怨別唯愁隔，井邑蕭條誰忍論。莫怪臨歧獨垂淚，魏舒偏念外家恩。”即是。這些不同的稱法、特別是錢起一人的二詩，一名茶會、一稱茶宴，表明當時社會上對茶會或許還未形成一致和確定的提法。另外，從上述詩篇中，我們也不難看出，詩中所記的茶會、茶宴或茶集，差不多都與寺廟僧人有關。這說明，茶會或許就是由寺廟僧界首先興起的。茶對佛教來說，不隻是一種“蕩昏寐”、“淨塵心”有助於修行的飲料；而且是用以標榜儉樸的所謂“素業”。
“茶宴”一詞最早出現於南北朝山謙之的《吳興記》一書:“每歲吳興、毗陵二郡太守采茶宴會於此”。吳興、毗陵到了唐代，分別屬湖州、常州，湖州的紫筍茶和常州的陽羨茶都是當時的貢茶。每年早春采茶時節，兩州太守一項重要政務就是督造貢茶。湖州和常州交界處的顧渚山是貢茶顧渚紫筍的產地，其西偏北山區則是另一貢茶宜興陽羨茶產區。顧渚山上設有貢茶院，是製造貢茶的工場。當時的湖州與常州刺史為了交流貢茶經驗，在兩州交界處顧渚山上設有“境會亭”，每到茶季，兩州官員便聚到“境會亭”品茶。兩州刺史每年春天還要在顧渚山舉行隆重的茶宴，邀請名流專家共同品嚐和審評貢茶，並可領略優美的環境和精美的茶具，這是當時規模最大，最為有名的茶宴。
茶宴被視為清雅風流之舉，成了時尚盛事。茶宴內容熱鬧起來了，增加了吟詩、唱和、絲竹、歌舞（白居易所謂“珠翠歌鍾俱繞身”“青娥遞舞應爭妙”），程式和氣氛上更像“宴”了。人們不但以茶宴鑒茶、款客、招聚，這裏也可看出茶宴和茶會相比，除了更熱鬧，還有一點：完全不拘時令。特別是唐代戶部員外郎呂溫的《三月三日茶宴序》，對茶宴作了全麵而細膩的描繪，其內寫道：“三月三日上已，禊飲之日也，諸於議茶酌而代焉。乃撥花砌，愛庭蔭，清風逐人，日色留興，臥借青靄，坐攀花枝，聞鶯近席羽未飛，紅蕊指衣而不散，乃命酌香沫，浮素杯，殷凝琥珀之色，不合人醉，微覺清思，雖玉露仙漿，無複加也。座右才子，南陽鄒子，高陽許侯，與二三子頃為塵外之賞，而曷不言詩矣。”序中，對茶宴的幽雅環境，品茗的美妙回味，以及令人陶醉的神態，都作了生動的描繪。
唐代大詩人白居易因墜馬損腰，負傷不能參加顧渚山的境會亭茶宴無限感慨。在他的《夜聞賈常州、崔湖州茶山境會亭歡宴》詩中寫道：“遙聞境會茶山夜，珠翠歌鍾俱繞身。盤下中分兩州界，燈前各作一家春。青娥遞舞應爭妙，紫筍齊嚐各鬥新。自歎花時北窗下，蒲黃酒對病眠人。”詩中談及的紫筍，就是唐代貢茶顧渚紫筍，用新茶品評，相互比美，其樂無窮。而茶宴時的歌舞之樂，以及似癡似醉的情景，更讓人難以忘懷。作為和常州、湖州相鄰的蘇州刺史白居易，雖然得到邀請，卻因傷在床，不能參加這一盛大的歡宴，不能不深感遺憾。這首詩確實無疑地表明從南朝到中晚唐，三百多年間每年春天，常州和湖州兩地的地方長官一直在顧渚山舉行茶宴。
