天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物。
是的，所有能活到今天的民族都勤勞勇敢，都自強不息，都有天命眷顧。但是對比中西，俺覺得中學的體的不同之處就在對天人關係的認知：西方是二分的，相比之下，中國則是統一的。這種統一讓中國人性格比較寬容，沒那麽有侵略性（不是沒有，而是不那麽強）。鄭和下西洋，在某國使者被殺，以鄭和船隊的武力不足以屠城也足以報複，但鄭和沒有報複反而去修好。西北之亂，漢人被大量屠殺，左宗棠平亂，也沒有趕盡殺絕。對比近代西方的殖民行為與印地安人的命運，大概反映出一點兒這方麵的不同。
當然，每件事情的具體情況都不一樣，不能簡單對比。但隻看屠殺與奴役異族這一點上的不同，俺覺得“有文化”的中國人更有同情心。當然，曆史上也不乏窮凶極惡的中國人，但俺把他們放到“沒文化”的那一類裏，比如張獻忠。
又當然，說中國文化，或者社會與政治文化，好像以儒家為主，因此我們一般認為“有文化”的中國人的表現就是儒家思想的體現。但俺也不認同這種看法。純粹的儒家思想是一回事，放到政治經濟中實踐出來的東西是另一回事。我們用來歸納儒家文化的秩序與與製度其實是理想化的儒家思想與現實的利益欲望混合的結果。儒家思想與民主自由一樣，除了少數赤誠之士以外，主流精英與利益團體在裏邊摻雜了太多私貨。
這種分析可以用來解釋為啥同樣的思想在開朝立代之初會有積極作用，在衰落之時又成了束縛-------純粹的思想本身沒有變化，但是精英集團坐大，已經破壞了利益平衡，而這不是因為儒家思想，恰恰是儒家思想所限製的東西---欲望放大與利益不均。
再當然，這樣說也隻是為了分析得再細一點兒，還儒家一個公道。但俺也不認為沒有被欲望汙染的儒家思想會讓中國跟西方一樣發達。因為儒家學問以致心為主，而西學以致用為主。整天格物沉思的，在器物發明上哪能比得過整天研究數學物理的？
再反過來，認為西方的發達是因為思想與製度的，多數是空想文人。他們喜歡把自己不善長的政治經濟東西貶到土裏，把自己善長的風騷情懷捧到天上。哲學也重要，啟蒙也重要，情有可抒也重要。。。。凡是他們認為重要的都重要。可是如果沒有科技，這些東西哪一樣能讓西方發達起來？有了科技，這些東西缺了哪一樣能阻止西方的發達？
依俺看，西方的發達，建立在兩個基礎上：一個科技，一個是與科技同步的組織方式。有了這兩樣，西方就橫掃世界了。所謂民主，不過是組織原則之一：在以不斷開拓帶來利益（早期航海後殖民後來科技爆發都是不同形式的開拓）的前提下，大家怎麽合作怎麽分利？新階層作為獲取利益的主力不可能再接受不是主力的皇權領導，結果當然是民主---經濟表現是利益均分，政治表現是權力均分。這是開拓時期最理想的製度，沒錯。但在本質上，這是基於利益，是給有能力取得利益的個體的，它尊重的是能獲利的個體，不是普通的個體的人。黑人也是個體，女人也是個體，但這兩類個體什麽時候才得到“民主權利”的？
這個種利益關係在殖民與經濟上升期很難看出來，因為大家一起參與，一起獲利，好像製度給人帶來了好處。但是在平穩期或者衰退期就可以看出來：比如美國現在的精英與平民的分化。
這是因為民主製度不在了？不好了？不是。因為精英與平民分手了。精英不需要美國的平民參與就可以獲利了，而且獲得更多。他們把平民甩了。結果呢，就是平民不滿意了。製度還是那個製度，平民有沒有權力要求精英信守承諾，繼續帶他們一起玩兒？有。能不能通過選票實現這個願望？看看創總的處境就明白了。民主製度是分利的製度。合作時精英分利多，民主就對平民有利。分手後精英分利多，民主對平民就無利。民主製度本身，根本就不是為了保障平民利益的。
俺這是在攻擊民主，吹捧中國嗎？思想二分的朋友一定這樣看。
但俺自己覺得不是。俺的看法是：民主是好的形式，但是需要壓製精英的貪婪。中國有好的思想，但是在實踐中沒有很好的體現。個體需要自由，而且應該有自由，但是這種自由是什麽樣子的，怎樣才能免於被精英利用，需要每個人仔細思考。而思考的前提之一，就是要會客觀冷靜地分析，不能人雲亦雲。
最後，俺也賦濕一宿：
囉哩叭嗦，寫了挺多。放這兒不甘，專發一貼。
哈哈
