問答（２）：你到底有沒有個人意誌，醒悟不是你思想上認為的醒悟！

問：　

南懷瑾先生很多書很好的。他寫的《禪海蠡測》，《楞嚴大義今釋》，《圓覺經略說》都很好，還有一些他的老莊的講座也很好。“我”不想因為“我”引用一些他的話使你產生誤解。他也講過，神通也屬於幻，身體也是幻，修行是用幻修幻。

淨空老和尚的東西“我”很少看。知道的不多。

對DOERSHIP 的問題還是不那麽清楚。沒有DOER的觀點和宿命論一樣嗎？ 醒悟是隨機的? 木偶般的的幻相（人）沒有自由意識，那隻能等著醒悟？還是大我自己想醒悟就醒悟了？大我不是從來沒有迷嗎？悟也是一種幻？應該是意識迷惑了。哎呀，頭都轉迷糊了。還要再多學學。

 

答：

 

南先生是一個好學者，我不否認他的真誠。他可以字麵解釋各種經文，我讀過一些他的東西，但實在看不下去了，因為他的解釋都是思想上理智上的解釋，比如他說的“用幻修幻”並不是他自己的體會，而是重複圓覺經上的說法，他僅僅在重複給你聽。到底什麽是修？他沒有告訴你。這個修字99%的“人”都誤解了。 99%的”人“認為修就是做加法，把一個有問題的”我“修成完美的”我“。把一個痛苦的”我“修成快樂的”我“，或把”我“從凡人修成聖人，把”我“從凡世修入涅磐，修入彼岸，然後可以過極樂的生活，或者，把”我“從無知修成智慧的醒悟狀態，然後可以享受這個所謂的醒悟狀態，享受無憂無慮。總之，99%的”人“要的就是”我“的利益，醒悟就是”我“的一個利益，是”我“想像可能得到的好處。下輩子投生過一個好日子，好緣分也是一種屬於”我“的利益，是基於”我“上的美好夢想。

 

99%的”人“其實不知道什麽是修行，他們的修行就是和生活討價還價，”我“要修行，”我“要靜坐，因為”我“要變成一個更好的”我“，過一個更舒服的生活，我要成佛，成仙，成聖，這些欲望都是ＥＧＯ的一種交易買賣。

 

９９％的”人“的修行就是在做心理上討價還價，他們可能不在乎物質上的利益，但他們追求精神上的利益，也就是”我“的精神利益。他們越修行，那個潛意識上的“我”感覺越強大，他們把肉體上的“我”修成精神上的“我”，但是“我”依然健在，不但健在，而且比修行前肉體上的“我"更強烈。追求所謂的”醒悟“就是強化”我“感覺。他們把”醒悟“完全搞錯了。

 

１％的知道修行根本不是上麵講的情況。修行不是做加法，修行是做減法。

 

正確的修行是不斷地發現”我“裏麵的各種幻覺概念，然後放棄掉，最後把”我“也放棄掉。這就是減法，好像剝洋蔥，一層一層地剝，每一層都是”我“認為正確的概念，把它們都剝掉，丟掉，直到剝到最後一層，洋蔥就完全沒有了，這就是放棄到最後，”我“就沒有了，當”我“沒有了，”剝“就沒有了，一切基於“我”上的利益沒有了，一切基於“我”上的概念沒有了，修行概念就沒有了，因為沒有“我”可能修，隻有存在本身，隻有生活本身，但沒有”我“在生活。隻有”看“，但沒有”我“在看，隻有思想，但沒有”我“擁有思想。

 

真正的醒悟就是發現沒有那個”我“需要醒悟。真正的醒悟就是發現任何和”我“有關的東西都不是真實的。真正的醒悟就是發現沒有”我“的醒悟這回事。

 

佛強調的很清楚：沒有”人“可能進入涅磐；正是”人“感覺或”我“感覺本身是阻擋涅磐的烏雲。　因為你認為自己是一個有個人意誌的“我”，涅磐已經在你眼前了，但“我"看不到，隻要”我“感覺在，”我“是永遠看不到涅磐的。

 

真理是不需要追求的，因為真理中沒有”我“概念。天堂是沒有”人“可以進入的，因為天堂沒有”我“概念。　

 

你的任何追求都是白費功夫。

 

但你有唯一的自由，那就是發現”我“的任何概念都是虛幻的，是幻覺。

你的唯一自由是發現”我“是不存在的幻覺。　”我“感覺僅僅是一個思想。

 

比如有一件事情發生了，總有一個”我“感覺出來感到和”我“有關，好像是”我“做的某些事情是原因，造成了那件事情的發生，好像”我“必須為那件事情負責。其實那件事情的發生或不發生和”我“絲毫沒有任何關係，根本沒有”我“存在，隻有事情類似夢境一般自發地發生，沒有”我“參與，也沒有”我“需要負責。

 

比如早上睜開眼睛看到屋子裏的家具等等，立刻有一個”我“思想上來說：我看到了家具。其實這個思想是一個忽悠。根本沒有任何”我“在看家具，僅僅是”看到了家具“，但沒有”我“的參與。

 

比如身體出門去開車上班，立刻有一個”我“思想去擁有這個行動，他說：我出門，我開車，我上班。這就是基本幻覺！　出門發生了，開車發生了，上班發生了，但沒有”我“的參與，因為”我“思想是幻覺，”我“根本不存在！

 

佛要告訴你的就是這個道理，但沒有”人“聽的懂。沒有辦法了，隻能給”人“一些沒辦法的辦法，要你去靜坐，要你做好事當好人，要你去修行，給你一個遊戲娛樂一下。隻要有一個”人“或”我“在修行，那就是夢境中的娛樂，什麽用都沒有，是空的。

 

９９。９％的”人“的修行是Ｄｏｅｒｓｈｉｐ。他們的追求，學習，努力，提高，發展都是不自覺地強化”我“概念，強化”有為”，強化Ｄｏｅｒｓｈｉｐ。佛在金剛經裏強調的很清楚：“一切有為法，如夢幻泡影”，就是“我”這裏強調的道理，任何個體的作為就是”有為法“，都是夢境裏的泡影。

 

如果你有一個“我”，那麽這個“我”的命是定好的。這個“我”就像夢中的木偶，根本不可能改變夢的故事情節。這個夢中的“我”不可能有意誌，這個“我”不可能決定任何事情的結果。

 

有人問我，“我做任何事情都是空的，那麽我應該不做任何事情”。我提醒他說：你認為的“不做任何事情”其實還是做（有為），因為還有一個“我”決定“不做”。這個“不做”的決定不就是另一個做嗎？　隻要有一個”我“在決定做或不做，那就是有為。真正的無為是無”我”可為的。　

 

無為（Ｎｏｎ－Ｄｏｅｒｓｈｉｐ)是超越做和不做著個對立麵的。　換一個說法：　什麽都做＝＝什麽都不做。什麽都不做＝＝什麽都做。理智上你是無法理解這個矛盾的。當進入了寂靜，不依靠理智去分析判斷，做或不做會自動地發生，但沒有“我”去思想去分析判斷。　這個做不再是“我”的作為，而是存在本身的作為，和“我”無關。這個“不做”也不是“我”的不作為，而是存在本身的不作為，和“我”無關。

 

隻有存在，但沒有“我”存在！

 

人以為自己可以做某些事情去改變自己的命運，其實他們不知道，“做某些事情”正是他們被定好的命。

 

“人”和“我”是沒有自由的，但他有自由發現其實根本沒有“人”也沒有“我”。

 

你什麽都可以作或不作，都沒有關係，因為根本沒有你。你的幻覺是因為上帝假裝有一個“我”出來自娛自樂，上帝給一個虛幻的“你”一個虛幻的“自由”，其實虛幻的“你”不存在，他的虛幻的“自由”也不存在，隻有存在本身，如果你暫時無法接受“存在”或“如是”，可以把它暫時想像成“上帝”，最終不要忘了，上帝也是幻覺。

 

你什麽都可以作或不作，但不要擔心結果。因為根本沒有一個“我”做或不做，怎麽可能有一個“我”承擔結果？

 

下麵講一些具體的修法：

 

當煩躁思想升起，“我”立刻上來擁有這個思想，把無我的“煩躁”感覺變成了“我的煩躁”感覺，你可以立刻提醒，這個煩躁思想是自動來的，它會自動離去，和“我”無關，因為沒有“我”。

當孩子生病了，立刻“我”上來擁有這個事情，“哎，是我不好，讓孩子生病了”，請立刻提醒：孩子生病就是一件事情，自動地發生，和“我”無關，因為沒有”我“，你的身體自發地會送孩子去醫院看病，但沒有一個”我“送孩子看病，整個一切都在發生，但沒有一個“我”參與。當無”我“了，身體反而會以更快的效率來處理任何事情，你不在了，你空了，上帝就接手提你處理了。

 

生活中一切事情都在發生，或不發生，一切都被觀察到了，感覺到了，體驗到了，但沒有任何個體的“我”在觀察，在感覺，在體驗。

 

到底誰在觀察，在感覺，在體驗？　沒有“誰”存在，是生活觀察自己，是存在觀察自己，沒有任何個體的“誰”。

 

因為沒有“我”，自然就沒有一個個體的“我”去回憶過去的曆史，沒有一個個體的“我”去擔心未來，甚至沒有一個個體的“我”去駐在當下。

 

當“我”不在了，時間就不在了，這就是永恒。一切照常發生或不發生，沒有任何“我”去批評或判斷。永恒不在遠方，就在眼前。

 

這就Jiddu Krishnamurti說的“Ｃｈｏｉｃｅｌｅｓｓ　Ａｗａｒｅｎｅｓｓ"，隻有無選擇的感知，但沒有任何個體（Ｉｄｅａ　ｏｆ　Ｅｎｔｉｔｙ)參與。