轉：從道家人物張良談道家文化（讀此文頗感獲益）

轉：從道家人物張良談道家文化（五十二）


作者：優雅的獵人

　　張良這個人物一提大家都知道，是漢初三傑之一。漢初三傑指的是張良、蕭何和韓信。據《後漢書注》上麵的記敘，“張良出於城父”，也就是現在的安徽省亳州市人。張良有著很傳奇的事跡，他屬於韓國貴族，年青時為韓國複仇，散盡家財結交力士，於博浪沙也即現在的河南省原陽一帶操鐵椎狙擊秦始皇，誤中副車，震驚天下，後來幫助劉邦出謀劃策，贏得天下，功勳卓著，被封為留侯，漢高祖劉邦曾感觸地說：“運籌帷幄之中，決勝於千裏外，子房功也”，是“以三寸舌為帝王師”的典型，和吳越爭霸時的範蠡、三國時的諸葛亮、明朝開國時的劉伯溫一樣，都是老百姓心目中智慧的化身。
　　 張良是個道家人物，其做人處世的刻意保持低調，對周遭形勢能夠認得清，看得破，拋得下，都符合道家的處世哲學和生活方式。
　　 道家在中國曆史上是很獨特的一個存在，也是世界上其他國家和民族都沒有的一種現象。有人說，儒釋道組合形成了中國特色的宗教。儒家是講究入世的，以天下為己任，儒家的政治理想也表述的很明白：“修身齊家治國平天下”，還有北宋大儒張載說的一句話也很有代表性，就是：“為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平”，充分表現出了儒家的人生理想。這句話氣魄很大。是什麽意思呢？用最簡單的語言表達就是，做天地之間的道德和正義的代表，做老百姓的倫理道德方麵的教導者和利益方麵的代表者，做聖賢學說的繼承者，創造萬世的太平盛世基業。而釋家是追求出世修行的，以精神永恒為目標，《金剛經》裏的一句很著名的佛偈可以作為釋家的代表理念：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”，世界上什麽東西都是十分短促的，你出生之前，世上沒有你，你生活過，再進入死亡，又在世上消失的無影無蹤，隻是世間的一個匆匆的過客，也沒有一樣東西是屬於你的，所以古人說“生者如寄”，就是好象一樣東西暫時寄放在世上的，身體隻是一具“臭皮囊”而已，連生命都是如此，那麽一切身外之物，譬如錢財啦權力啦聲名啦，有什麽可執著、可計較的呢？有什麽可值得拚命去爭搶的呢？所以釋家從哲學的角度把一切現實的東西都看透了看穿了。道家則界於入世和出世之間。道家也講修身養生，一提這個，很多人首先會想到煉丹道士，想到有的皇帝服用了道士煉的丹藥反而一命嗚呼啦，但是實際上煉丹在道家的修身養生裏是落了下乘的，雖然道士煉製丹藥可以說是中國曆史上最早進行的自覺的化學實驗，等同於西方煉金士的作用，並且在煉製丹藥的過程中發現了火藥、水銀等重要化學物品的配方，但是並沒有受到足夠的重視。不過，如果據此說道家就是煉丹道士，那就大錯特錯啦。曆史上許多大智慧、大能耐的人物都有道家的色彩。對此，台灣國學大師南懷瑾先生在其著述《老子他說》裏有很有趣味的講解，有興趣的人可以找來看一看。
　　 道家最鮮明的特點是身在世俗，獨善其身，淡泊名利，澹泊世事，不願受到世俗名利的羈絆，過去有一句俗話說：“小隱隱於野，大隱隱於市”，這說的就是道家的做派，不象儒家那樣有很強烈的經世濟民的意識，積極主動地參與國家和社會事業，但是不表示他是消極的人生，相反，他們追求的是一種完全自由自在的人生、沒有物欲和外界束縛的心靈，是行雲流水般地生活。隻有國家和社會或者某項事業出現了重大疑難狀況，用正常辦法解決不了啦，那麽，在非常時期采用道家的非常手段，往往會起到正常辦法所達不到的效果。
　　 但是，道家的認識很清楚，計謀隻是小術，不是大道，自己這一套隻是非常時期所采用的非常辦法，不是做事情的根本，是不可以為法的。道家自身也從不把計謀看做是大智慧的表現，更不把它納入到道家正宗的修習內容當中去。譬如，另一位道家人物，幫助漢高祖劉邦打天下，出了許多陰謀的陳平，就曾經說過：“我多陰謀，是道家之所禁。吾世即廢，亦已矣,終不能複起,以吾多陰禍也。”意思就是我多用陰謀，是道家所禁忌的。我以後被免職，也就罷了，如果後代始終不能有所成就，那就是我使用陰謀的報應啊。
　　 政治家也知道亂世用道家謀略成事，但是治理社會還是要采用儒法這樣講求規矩方圓的方式方法，靠計謀是不行的。沒有一個國家和社會是依靠謀略可以治理好的，隻能越治越亂，隻有依靠道德準則規範和法律法規來治理，才可以長治久安；也沒有一種事業是完全依靠謀略可以建立的，隻有依靠正確的目標和實實在在的作為來實現，才可以取得良性發展。
　　 所以說，如果一個人在生活中熱衷於學習使用計謀、權謀，老是在身邊尋找假想敵，采取一些不光彩的手段設計別人，這是一種很偏狹的思想行為。很多人都知道“玩物喪誌”這句話，後麵還有另一句話“玩人喪德”，使用權謀、手段設計別人，損人利己，在古人看來，實際上就是喪失德行的行為，是為人所不齒的。魯迅先生說過一句話：“搗鬼有術，也有效，然而古來以此成大事者，古來無有。”說得非常明白。
　　 很多人都看過二月河先生寫的長篇曆史小說《康熙皇帝》和《雍正皇帝》，或者是根據其小說改編的電視連續劇，對其中的康熙皇帝應該印象深刻。康熙皇帝有著高超的統治藝術，也就是所謂的帝王心術，對權術的運用十分高明。他在青壯年時期平三藩、平定準葛爾、收複台灣、治理民生等等，文治武功都很是了不起，晚年卻不得已出現了怠政。麵對八王爭嫡，各方政治勢力的暗中角逐，他煞費苦心不斷調控，以維持政治局勢的暫時平衡。其結果卻是上禦下以權術，下伺上以揣摩，相互之間明爭暗鬥，手段使得花團錦簇，致使朝政荒蕪。
　　 雍正角逐獲勝即位後，政治鬥爭的殘酷性使一批人才受牽連而被打壓貶黜，朝中精英勢力凋零，花了很長時間恢複元氣。現在很多史學專家提到雍正是曆史上最勤勉的皇帝，這一點是沒錯，但是實際上他也是不得以而為之，因為嚴重缺乏可信任可依靠的人才，不得不事必躬親啊。雍正使用權謀是很厲害的，我們在有些演清朝戲的電影裏看到有一隊很神秘的宮廷衛士，拿著飛索一樣的武器，專門取人頭顱，叫做血滴子，這就是雍正設立的一個特務機構，也叫做粘竿處，專門刺探情報，暗中監視官員的。據說，有一個官員晚上和姨太太打牌，結果中途丟了一張牌。第二天雍正皇帝跟他話家常，問他昨天晚上幹什麽。這個官員就說了實話，和姨太太打牌，雍正皇帝很滿意，交給他一樣東西，就是昨天晚上丟的那張牌。雍正使用權謀的結果，便是製造了這樣一種不安全的政治環境，他自己也整天活在不安全中，後來暴死，成為清宮的謎案之一。
　　 有些人喜歡對權謀、謀略津津樂道，譬如看曆史，就隻看到了三十六計；看《資治通鑒》，就隻看到權謀、相砍術，然後大肆渲染、傳揚這些，誤導別人，這是不對的。因為本來教人治理之道、規範行為、處世做事的好經，被你這個歪嘴和尚念歪啦，變成了教人心術機巧，不管你出於什麽樣的想法和目的，都要承擔誤導別人的責任。所以，我們每個人的言行要慎重。
　　 魯迅先生談及《紅樓夢》，有一句話是這樣說的：“單是命意，就因讀者的眼光而有種種：經學家看見《易》，道學家看見淫，才子看見纏綿，革命家看見排滿，流言家看見宮闈秘事。”這就是說，同樣一本書，同樣一篇文章，看的人由於知識層次、閱曆、感情、環境等因素的不同，看問題的角度不同，理解的也不相同，這就是為什麽對同樣一篇文章的認識，往往會有很大分歧的原因。
　　 我們現在處於一個知識共享、信息爆炸的時代，每天要接觸大量的文字和圖象信息，各種各樣的書籍層出不窮，都在使用各種辦法吸引讀者的眼球，就是尋找賣點，以求獲得經濟效益。有人給這種經濟行為方式起了個好聽的名字，叫做眼球經濟。其中一些人為了吸引人氣，寫文章專門標新立異，製造噱頭，嘩眾取寵，以滿足一般大眾的獵奇心理，至於觀點的對與錯，內容的好與壞，他是不去考慮的；這種文章會有什麽人看，看到會有什麽樣的影響，他也是不管不顧的。如何能夠引起別人的關注和興趣，如何使自己出名，如何讓別人掏腰包，一切都為經濟效益服務，這才是他的真正目的。這樣的文章不但起不到傳播好的知識和善念的作用，反而會起到混淆是非觀念，混亂思想的作用。
　　 所以，我們要學會分辨什麽是好文章和不好的文章。閱讀之後，能夠帶給我們道德思想觀念上的促進，使我們產生善念的就是好文章；閱讀之後，帶給我們低級的趣味和負麵的感想，使我們對善念產生懷疑的就是不好的文章。
　　 我們還應當懂得分辨一篇文章高明與否的三個層次。第一個層次是看文章的文筆脈絡是否流暢簡潔生動，章法架構是否剪裁得體，敘事是否條理清楚；第二個更高的層次是看文章的思想性深刻與否，觀點明確與否；第三個層次則是看文章的境界，看它教給人什麽，看人從中學到了什麽。就好象中國古代有一些文章書籍，如《鬼穀子》、《陰符經》、《黃石公三略》等，都具有很深刻的思想，很獨到的見解，很實際的操作，但是為什麽其地位和作用遠遠不能夠與《論語》《四書》等文章相比？就是一個是教人心術的，一個是教人道德的，高下不同，境界不同。
　　 經常有人感歎現代人活得真累，活得很盲目，這種累不是肉體的疲勞，而是什麽都放不下，什麽都想要爭取，使精神困頓不堪；這種盲目也不是眼睛看不見，而是欲望太強烈，被物欲蒙蔽了心靈，不知道自己真正想要追求的什麽。
　　 我們很多人都經曆了這樣一個人生過程，小時侯很單純，很善良，心靈裏充滿著許多美好的東西，但是漸漸長大了，那些美好的東西在不知不覺中一樣一樣都丟失了，心裏隻剩下對物欲的追求，臉上戴著假麵具，有時候明明心裏煩得要死，偏偏還要裝出笑臉；有時候明明精神上很想放鬆一下，偏偏不能不裝出一付老爺臉。到後來偽裝成了習慣，又成了本能，真的假的也不想去分清楚了，哪個是真正的自我也搞不清楚了。這就是被異化了。或者換一種說法，迷失了本性。
　　 西方有一部很有名的影片叫做《公民凱恩》，講述了一位通過努力奮鬥，最後集權力和財富於一身的報業巨頭凱恩的傳奇事跡，凱恩擁有巨大的權勢和財富，精神上卻十分的孤獨和痛苦，臨終時，他說出自己最深刻的留念：“玫瑰花蕾”，卻是小時候帶給他快樂的一個玩具雪撬，代表了凱恩的本我。
　　 雖然擁有優越的物質生活，很多人卻感到壓力沉重，焦慮、憂鬱、煩躁等等精神方麵引起的疾病越來越頻繁，這個是現代人普遍存在的問題。如果你解決不了，即使再富有，也不過是一個囚禁在黃金牢房裏的囚徒而已，生活中隻能夠麵對黃金牆壁，而沒有真正的心靈自由。
　　 很多人在想辦法解決這個問題。譬如有一段時間，很多人都看西方一本叫做《心靈雞湯》的書，想喝一口西方的雞湯來營養營養。實際上，西方人多是以宗教信仰來解決精神平衡和心靈歸屬的。現在一些西方學者轉過頭來從東方智慧中尋求新的解決之道，發現中國的道家文化在修心養性、滌蕩精神、舒放心靈方麵具有獨特的智慧和效果。
　　 道家文化對於中國傳統生產生活的影響也是十分巨大的。譬如中國古時候認為好的治理就是“風調雨順、國泰民安、歌舞升平”，風調雨順表示自然的和諧，國泰民安表示政治生活、社會環境的和諧，歌舞升平表示人與文化的和諧，是非常生動和諧的一幅景象。我們也都知道漢代的“文景之治”，就是漢孝文皇帝和漢孝景皇帝采用了道家“黃老之術”治理國家，無為而治，與民休養生息，夯實了物質基礎，才能夠使得漢武帝時期漢朝取得大的輝煌。
　　 在個人修心養性方麵，中國傳統文人士大夫往往通過讀書、吟詩、彈琴、下棋、寄情山水等有益於身心健康的方式來陶冶性情，舒解各種壓力，不象現在很多人隻曉得吃喝玩，唱卡拉OK，旅遊就是消費，換來身體疲累。
　　 古時候很多官員首先是優秀的文化人，譬如唐宋八大家，閑暇之餘，他們通過作品，從另一個層麵展示出自己的胸襟抱負和人格情操。所以，我們往往看一個人的文章，再應證他的行為，說他“文如其人”或者“人如其文”，就是這樣來的。而現在很多領導者雖然張口文化、閉口文化，但是實際上他講的話都是秘書趴在桌子上東一片西一塊拚湊出來的，全是中央文件和報紙上說過的，再一級一級說下來，已經沒有半點新意，完全成了陳詞濫調。這樣的領導者一年下來大會小會講話很多，可是全部是套話廢話，有誰會記得幾句？
　　 音樂、舞蹈除了給人以美好的感受之外，還有兩個很重要的作用。一個是陶冶性情的作用，即自彈自娛，抒發情感，不給別人聽的。這要具有很高的音樂文化素養，音樂講求“中正平和”。譬如，很多人知道俞伯牙和鍾子期的知音故事。鍾子期通過聽俞伯牙彈琴，能夠聽出俞伯牙的誌向高潔在高山江河之間。另一個是教化的作用，通過音樂、舞蹈滌蕩人的心靈，舒慰人的憂慮，還人以清新的精神麵貌。而現在我們學習西方的文化精神，音樂、舞蹈是要把感情宣泄出來，把欲望發泄出來，不但自己宣泄，而且還要刺激和引導別人一起宣泄。大家想想舞廳裏的“迪士高”，是不是這樣？
　　 過去很長一段時間我們否定自己的文化，迷信西方文化，造成民族文化精神的缺失，現在國家已經認識到了文化建設的重要性，提出加強文化建設，推動文化大發展大繁榮的目標，但是很多人對於什麽是先進文化，在思想上還是很糊塗，認為西方文化就代表先進文化，認為高科技就代表先進文化。譬如，很多人很推崇競爭、擴張、征服自然、技術壟斷等等這些西方理念，但是這些理念是不是就代表著先進理念先進文化，不能簡單地下結論。就好象我們學習應用西方征服自然的理念，結果破壞了生態，受到大自然的報複。再回過頭來看，道家早提出“天人合一”的思想，主張人與自然和諧相處。又好象我們學習應用西方競爭的理念，結果人與人之間相互不信任，損人利己，與鄰為敵。現在西方有一部分人就對一些現代化科技的發展表示懷疑和擔憂，認為現代科技正在損害人類自然淳樸的生活方式。還有很多矛盾，采取現代辦法解決不了啦，再瞧老祖宗早提到了，但是我們沒有認識到，反而把它看成是落後的啦。所以，文化的先進和落後，是不能夠以時間而論的。
　　 那麽這些傳統的好的思想為什麽沒有得到普及呢？這是中國文化裏的一個弊端，就是人為的把儒、釋、道分開，提倡儒家，抑製別的家，象漢文帝所言，“內用黃老，外示儒術”，而不是融為一個整體。譬如基督教、伊斯蘭教等這些宗教思想，它首先是一個完整的不可分割的思想體係，這樣普及就十分方便，也不會引起思想上的對立。所以，現在我們重建文化，很重要的一點，就是要把中華傳統文化裏的各家各派融為一體，去蕪存精，成為一個完整的不可分割的思想文化體係，這樣才能夠使我們的傳統文化煥發出新的光彩，產生更大的效力。