人對物的認識需要理性的參與，但理性的有效性的邊界在哪裏？康德認為如果不對理性的有效性的邊界加以限製，理性就會越界從而導致謬誤。因為理性具有無限推演的習性，理性會從一個點出發而趨向無限，但現實不是數學，現實中理性的無限推演會超出其有效的範圍從而走向其反麵：產生謬誤。簡單的類比比如，a: 有了蛋才能孵化出小雞，所以蛋比雞先存在，先有蛋後有雞；b: 有了雞才能生出蛋，所以雞比蛋先存在，先有雞後有蛋。理性的推演，a的先有蛋和b的先有雞能同時成立，即康德所謂的二律背反：理性的無限推演會導致理性走向其反麵，從而導致兩個相反的結論能同時存在。因此，康德認為必須要對理性加以批判性的考察，框定理性的界限。
理性合法性的界限需要限定，但限定它的條件是什麽？康德認為是經驗，理性的運用必須被限定在人的經驗範圍內。如果理性的運用超出了人的經驗範圍，那理性的可靠性就沒了保證。對於以往的形而上學，康德認為其問題就出在沒有對理性加以批判性的限定，誤用了理性的範圍。比如對於世界的本源問題，使用理性去追問世界本源是物質的還是精神的？而本源問題是超出經驗範圍的，因此理性在本源問題上的運用就是非法的。類比雞生蛋和蛋生雞的問題，理性對雞和蛋的本源追問會陷入二律背反的境地。
於此，康德對唯理論的理性加以批判性的考察，指出理性的合法界限：理性的運用需要在經驗的範圍內，理性超出經驗範圍的運用是非法的。
對於唯經驗論的主觀經驗，同樣需要考察。唯經驗論認為知識來源於經驗，但人的經驗從何而來？如果沒有概念的介入，人如何能獲得經驗？比如對於三角形，如果沒有三角形的概念如何去經驗出三角形？再深一層，比如某物和某物“很像”，這個“很像”是如何經驗出來的？是需要先有“像”的概念，才能經驗出某物和某物“像”，否則無法判定兩者像不像。
為了應對懷疑論者否定知識的客觀普遍以及必然性，康德再次展現大神的手段，將物分為物自身和物對人所呈現的現象：人僅能認知物對人所呈現的現象，而物自身是不能被認知的。而人對現象的認知，其客觀普遍必然性依靠先天直觀和先驗邏輯去賦予。一句話，知識的客觀普遍必然的確定性是人建構的。先天直觀和先驗邏輯後續再述。
康德通過對理性的批判框定了理性運用的合法界限，同時又指明經驗的產生需要概念的介入，於此調和了唯理論和唯經驗論。在此基礎上，康德開啟了先驗哲學以展開對懷疑論的討伐。
康德提出的物自體不可知論，將西哲的境界拉到了悟空的邊緣。康德前，西哲的境界一直在色的範圍內徘徊，康德將西哲的境界提升到了色即是空的境界。康德後，古典哲學的集大成者黑格爾再進一步，直抵生命的本相，另辟蹊徑地走向唯識學。
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