長期以來，教科書告訴我們西方文明之所以後來居上，是因為文藝複興，宗教改革，啟蒙運動，科學革命等，解放了人類思想。
實際上，這種說法不錯也不全對。
中古世紀，羅馬教皇高高在上，統治各方，統攬聖經解釋權，曲解聖經。普通民眾大多不識字，連皇帝也常常是文盲，手頭也沒有本聖經，就是有也讀不了啊。人們一直要到馬丁路德翻譯了聖經，和發動了宗教改革後才有機會閱讀聖經。話說那時的修道院起到了大學的作用，收集各種書籍，肩負起教育大眾的責任。後來的英國教會更是在星期天開課幫助普通民眾識字閱讀，是今天教會主日學的雛形。
在宗教改革之前，教會注重聖經神啟，不重視人類的理性，宗教變得神秘莫測。神學家托馬斯阿奎那引進希臘哲學家亞裏斯多德的學說，借助理性工具把神學係統化。由於阿奎那的提倡，世界及人在世上的地位已較前顯要了，人的理性也得到了尊重。
既然人人生而具有理性，那麽是誰賦予人理性呢？上帝用泥土造人，然後給人的鼻孔吹了一口氣，人從此成了有靈的活人，具備了上帝的“形象和樣式”（即屬性）。因為上帝具備公義、良善、聖潔、憐憫、慈愛、理性、情感、意誌等屬性，因此人也具有這些屬性。上帝的屬性包括很多方麵，這些屬性各不相同，但完美地統一在一起，不會使其中一個屬性（如理性）高於其他屬性，因此上帝的道是中道、正道，是真理本身。
然而，宗教改革試圖回歸上帝以使人獲得真正的理性，同時期的啟蒙運動則是拋開上帝，高揚人的理性，最後直接把理性當成上帝了。
結果，人的理性被過度的高舉，人本主義漸漸取代了神本。文藝複興全盛時期和啟蒙運動的時代，人是意氣風發的，認為可以通過理性認識一切。然而，很快，人們發現了人的理性也是有限的，隨後康德劃定了理性的界限，人們變得絕望悲觀。實際上，早在文藝複興時期，一些先賢比如達?芬奇等人就已經看到了人本主義的末路，因此，最終轉回了信仰。
可是，潘多拉的盒子一旦打開，就一發不可收拾了，人們在失去了信仰的迷途中一路狂奔，到了當代，人們反倒隻是相信各種怪力亂神了。
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