不一不異，本性自性空，空性圓滿

前兩天寫了一段我自己對第一義的理解。我以前說過，所有能寫出來的對第一義的詮釋都隻是對第一義的接近，這是因為語言文字是有局限的，而第一義本身是沒有局限的。其實佛經中有關第一義的詮釋和說明，也不盡相同，同樣是因為言說都有局限，不過，雖然有些不同，它們的意思大同小異。從另一個方麵來說，言說和概念，雖然有局限，但是它是我們修行的利器和方便。為了便於溝通和交流，我還是非常鼓勵大家能夠用自己的語言來闡述對第一義的理解。我相信這樣會有助於我們相互的交流，也能夠幫助我們加深理解。畢竟，離開了我們生活的環境去談解脫，隻是無源之水。

我所描述的對第一義的理解是，“空性相本為一體，不一不異；有空必有性，有性必依空；有空性之處，必會顯現為相；而任何顯現的相，都是本性自性空，同時也是本具空性圓滿的。”

扇兄提了一些問題，表示這裏麵的“不一不異”，“本性自性空”，“空性圓滿”，都很不容易理解。這些都是非常好的問題，因為涉及到了對第一義的更深層次的理解。

首先講不一不異。什麽是不一不異呢？這就好比是手心手背的關係，不管我們怎麽分，都會有兩麵，但是，其中的任何一麵，都不是手的全部。隻有全麵的看手心和手背，才是整個手的概念。空性，就是這樣的關係，空為體，性為用，它們兩者不是一個概念，是為不一；但是，有空必有性，有性必依空，這兩者從來就不曾分離，是為不異。這是第一層的不一不異。再來看空性相，顯然，相和空性不是同一個概念，不能把相當成空，那樣是頑空，也不能把空視為相，那樣是執實；它們是不一。但是，相是空性的自顯現，有空性之處，必有相的顯現，而任何顯現所示的相，都是以空為體，依性的功德而顯現，所以不管是世間還是超世間，空性相是從來不分離的，它們是不異。為什麽不一不異很重要呢？因為我們看待任何的事物和概念，在看到它們的表象的同時，也應該洞察它們的本質，也就是空性。而修行的法門，就更是如此，不管是打坐，禪修，觀心，其實都是在相中，不過，因為所有的相都是空性的自顯現，我們可以通過相，來體驗這其中空性的本質。所以不一不異不僅是一種理解，也是我們修行的基礎。

不僅空性相不一不異，在佛家的道名言裏，在很多地方用到了不一不異，比如說世俗和勝義的不一不異，識和智的不一不異，輪回和涅槃的不一不異。這些道理都是相通的。我們修行的目的，就是在相中超越自己，去深入體會這世俗和勝義的不一不異，超越所有的概念和局限。而單從一個方麵入手，不管多麽高大上的概念，還是概念。我一直講以相入道，智識雙運，就是希望我們不要落邊。因為不管是落在有邊，還是空邊，都不是第一義。

再來講本性自性空。這裏可以吊點書袋，空師兄正在講龍樹的中觀，在《中論》的《觀如來品》中有一個頌：“如來所有性，即是世間性。如來無有性，世間亦無性”。這個頌正好就是解釋本性自性空的。什麽意思呢？就是說，世間萬物萬法的性就是如來的性。換句話說，相的自性就是如來的本性，也就是法界的本性。如來的本性是空，所以世間的相（包括了所有的萬物萬法）自性也是空。我們很多時候講證空，其實就是通過現證所有萬物萬法的自性，而最終證如來的本性。所以證空，絕不是舍離顯現，舍離相而證空；而是不離煩惱斷煩惱，由相入道。

最後講空性圓滿。這裏要講一些離概念的義理了。前麵講到了，所有的相，都是空性的顯現。但是為什麽還要講任何一個相，一個事物，一個法，都是空性圓滿呢？這是因為，空性是沒有大小，高低，內外這些相對的概念和區別的。任何一處或一點的空性，都是全部的空性。我們所能看到的，觀察到的，感覺到的，任何的相，都是空性的顯現，而這裏的空性，就是全部的空性，無漏的空性，這就是圓滿的意思。佛家講一花一世界，不僅僅是指相的層麵，其實也是包含了這個空性圓滿的義理。當然，不僅是花，一粒微塵，甚至一個分子，都是包含了所有的空性相，也包含了所有的大千世界。這一點可能有些難理解，不過，打破一下我們慣用的相對的概念和思維，可能對理解這一點有所幫助。

扇兄還提到了“非空非非空，非有非非有”，這是我寫的對本來麵目的理解。其實關於第一義的理解同樣適用於本來麵目，為什麽我要畫蛇添足，多寫這麽一句呢？主要的原因，還是要打破概念！

我前麵所有的詮釋和說明，都是概念，都是名言，最後還是需要大家自己的理解和現證。而現證的過程，就是一個離言的過程，不要持有，也不要持空；不要持非有，也不要持非空；不要持非非有，也不要持非非空。真正的本來麵目，是無分別，無概念的！