按我的理解：英美法律體係的基礎思維是，法律的基礎建立在“保護好的行為”的，而不是“保護好人”的。最後的結果可能是保護好人。
而某些專製國家的的思維是：法律的第一要義是保護好人，而不是好的行為。
差別在哪裏呢？
差別在於，通常人們有一個傾向，都是認為自己（進而和自己是同好的人）是好人，是正義之人。既然是正義之人，當然值得被保護、也必須被保護。這也是人性的弱點所說的。
所以判案的時候，就要看人，你是誰的人，他是誰的人。比如文革時候，如果是毛的，那就是好的，不管做什麽行為，都是好人的行為，那就是要保護的。先發展到好人打壞人，那也是好。進而發展到，好人就是要有權利做壞事。這是不是很顛倒？
最後，法律武器化，即是說法律變成了一部分人對付另一部分人的工具。因為那部分掌握法律工具的人，先把某些人定義成了壞人，就不再需要根據具體行為判案了，都已經是壞人了，還審啥，直接懲罰就是。
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而以法治國的體製裏，為什麽那個正義女神要把眼睛蒙起來，就是表示我不看人，隻看你的行為。任何人做這個事兒，都不行。比如打人。你別一邊說自己是好人，一邊還打人。
再者，還有個基督教的影響，就是“什麽是好人，什麽是壞人，可不是你人說了算的，那個權柄是在上帝那裏”。你不能自封個好人，然後就讓法律保護你，違法亂紀也保護你。
所以，一視同仁的意思是：對事不對人。
當然，這是理想，人仍然可能不由自主受個人的愛憎所影響（誰沒情緒呢？），但法官還是要自我要求盡量做到公平。進而，為了防止個人情緒，抵消個人情緒對案子的影響，從製度上怎麽安排、設計呢？又加了個陪審團製度，讓很多人共同評判，期望偏見能被互相抵消。
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這就是為什麽我們看到，
- 文革時人人都認定自己在保衛好人，結果到處都是違法亂紀打砸搶，社會癱瘓。
- 而法治社會甚至承認自己沒有權柄判斷誰是好人，隻是謙卑地要做對的事兒，社會就更文明，有更多的好人好事。
兩種思路的差別：
- 保護好人：無論他幹啥都護著他，結果，好人變壞
- 鼓勵好的行為：壞人做好事，也是公平對待，結果，壞人也能變好。
- 其實，這個在家庭和朋友之間也是如此，做的對的鼓勵，不對的不鼓勵，才是正道。否則溺愛和偏見都是害人。
