漫遊恐懼的“埋伏世界”(5)



漫遊恐懼的“埋伏世界”(5


【曆史就是一種政治文化】


城邦,使曆史成為,並形構,然後外化,甚至異化成為【一種結構】

城邦的形成,就是政治文化的曆史建構

曆史的不同,隻不過是【結構的不同】——但是本質沒有什麽不同

城邦形構的政治文化,就是形成早期“資本主義體係”的史前史

因為封建主義形式,就是從城邦到資本主義體係的過渡階段

但是城邦之中的政治文化,奴隸製度其實就是【最原始的】封建文化

民主政體或貴族政體,其實就是封建主義中的權力與自治的混合體

資本主義的體係演繹,豈不就是民主與階級的混合雜交關係的麽?

而中國的封建製度,不就是【變相的中央集權製度】嗎?

這樣的封建主義形式,跟城邦的城市管理製度,以及這跟

資本主義與官僚主義之間的微妙混合關係——又有什麽兩樣呢?

資本主義體係,並不是從經濟關係製度的社會關係演化而來

實際上乃是從【分割土地與其管理的政治文化】(城邦)而來

有政治文化,曆史必然變成一種資本主義結構關係

城邦政治的曆史文化,早已經將人類的曆史“壓縮”

【壓縮】成為一種碎片——以至於“曆史”,就在不同的思想關係中

由於社會關係的政體演繹。。。。而“形構”成為

不同種類與其形態的曆史結構——曆史變成了政治文化

任何的體係,其實都是一種象征關係

因為任何的象征關係,其實都是由於人心所設計出來的【體係方式】

(人的設計,其實就是人的【心理投射】——在那社會化過程之中

結構本身不是學術的本體,或者思想的本體

而是——隻不過是政治文化的本體

曆史之所以是一種結構,因為曆史是一種人設計出來的象征衝突

曆史之所以是一種【象征衝突】——因為曆史從來就是一種政治文化

曆史的政治文化性,就是城邦的管理結構,封建主義的原始曆史形態

然後,資本主義體係,隻不過【政治革命化】奴隸主義性的民主體製

人文主義,隻是將城市的財富,從“貴族”爭奪過來的資產階級文化

而資產階級文化,其實又是曆史奴隸製度的【階級演化】

不同的隻是——城邦中的市民文化,隻不過是【元老政體的文化】

而資產階級文化,卻是將變成富翁的【貧窮奴隸】構成一個階級體係

資產階級文化的奴隸製度,卻是將“工人”變成自己的【無產階級】

(正如城邦的政治文化,將隻會動手動腳的勞動人民,變成奴隸文化)

而無產階級,隻不過是主權國家下無法享受主流文化的階級形式

——無產階級,在國家意識形態中,等同於【沒有文化的】奴隸——

以【經濟關係】(有產—無產),來決定“階級的形式”(政治構成)

這本不是馬克思主義的專利權~其實就是政治文化中的社會關係

馬克思主義,隻不過是將資本主義的曆史形態,變成【政治文化主義】

曆史變成了結構,也就是變成了【政治文化的】代言人,或經紀人

以社會財富,決定人性的貧富貴賤——這是城邦奴隸主義的思想遺產

曆史在政治文化之中,就被人命定成為【曆史就是我們的思想遺產】

——曆史,從此就是朝著“政治文化”與“思想遺產”之間

的社會關係,來演繹,並演化,構成了一種【資本政治—

以至政治資本】的結構化建構關係

民主的心理建構,到城邦管理的政治手段,再到社會化過程的參與性

然後民族主義的設計,官僚的建立意義,價值理念的陰謀論心態影響

——民族的,種族的,階級的,價值觀的不同,文化的不同

這一切,不見證了——人如何將曆史【壓縮】到他們的結構建立中嗎?

曆史是矛盾的,因為曆史是人性中不斷創造的關係的衝突

文化衝突,政治衝突,官僚衝突,霸權衝突,人性衝突,價值衝突

這些,就是人在自己所創造的曆史中常常讓曆史變成矛盾的【構成性】

人如何在白癡的狂妄搶奪中【羞辱自己】,分割人性

成為不同的身份意識

就讓曆史的矛盾發生以至於發展形態,同樣羞辱了人的曆史創造

因為曆史的創造,就是人對著人性的身份意識的【斷裂性自我創造】

曆史的結構化,曆史的結構性,就是曆史的創造在人性中的斷裂化

社會的建構,從來就不是平平安安的——因為人本身就是不安靜的

聖經上說【心中安靜的,是肉體的生命——妒忌,卻是骨中的朽爛】

曆史啊,曆史,您的名字就叫做【骨中的朽爛】

因為您從來不會,不要,也不願意——讓創造您的人得享安息

您的動蕩不安,就是神對您憐憫,已經夠憐憫的審判

因為基督信仰的神,是一個叫人得享安息,並將人釘死在十字架的神



【古希臘自然神話,到資本主義哲學形態】


即使人不談條件——生活也是充滿條件的

到處都有製度,是製度讓我們深陷各種形式的【條件說教】

環境本身就是一種【製度形態】

是製度,讓我們的四周環境陷入了“共同體”這種結構性(製度化)

社會的建構,其實就是“製度的建構”

環境的存留形態,就是社會製度之下所內隱的外化性都市規劃

一切社會製度,都是從【都市化】所內斂(內聯)而成的規劃形態

於是——曆史總是讓人變成白癡

不但人在建構社會製度,曆史的不同勢力也在建構社會製度

人在曆史中變成一個不懂得思考的好好先生

曆史也讓人成為一個懶得思考的人生

因為對福利權力製度的追尋,每個人的思想變成了策略

策略建構了社會,社會建構了製度,以至於製度建構了人的思維模式

到最後,是人的策略性思想讓自己在社會的監督體製下

構成自己的思維模式——是人對人的監督,導致了製度化的思維建構

福利製度,本身就是監督製度,因為都是一種【建構製度】

人心如果沒有私心,就不會因為監督的需要

不論是對他人的監督,還是因為需要改造環境的監督意義

而導致了對環境的建構——成為社會製度形成的構成因素

權利,其實就是權力製度下的【福利】名義

——人的思想總是喜歡與自身的權力欲望進行【貿易政治】化——

其實沒有所謂的【權力欲望】——欲望本身就是人性中的權力建構

是物質的自然意義構成了人性中對權力的欲望建構

正如人用福利製度來為自己的物質生活建構自己的人生觀

所以傳統馬克思主義說【思維,意識等都是從物質中派生出來的】

其實,古代希臘哲學中的自然人性論,其實就是馬克思主義的影子

因為希臘版的思維意識,就是物質意識的【本質理論】的折射

而物質意識,並不純粹是現代意義上的哲學思維模式

古代希臘的哲學,其實就是一種城邦製度下的政治文化的曆史產物

所以,自然人性論其實就是政治管理的城邦理論的精神內化

正如近代哲學以來,為了建構資產階級文化而強調了人性的自然本性

並不是資產階級文化推動了人文主義

乃是人文主義之中精神內核的政治變革的意識,導致了資產階級文化

資產階級文化,隻不過是人文主義變種的【曆史性需要】

因為現代性的問題,其實就是曆史哲學的問題——現代性的發展

都是來自於【曆史哲學的】政治文化的——意識發展

哲學的意識從來就是政治文化,因為政治文化從來都需要哲學的詮釋

真正的哲學,在政治文化的變遷中,其實就是一種曆史哲學

曆史哲學,並不是大學意識形態下的學術問題

曆史哲學的本質,其實就是【現代化】政治文化旅程的社會化問題

以至於——政治文化,哲學,曆史哲學,現代性——都是共同體的

如果古代希臘的自然人性,造就了文藝複興的自然利理

由自然利所建構的自由意誌,其是國家理的主

,以及自由意誌之,其是近代本主形成的兩麵

【近代本主】,格來就是——人文主的【政治文化】化

任何代的政治文化,其都需要主與自由意誌的政治理

是主的物化(即自由意誌化)致了人文主的政治文化

人性的本,並不是本體上的本——乃是政治文化的本

為曆史從來就是一政治文化

所以,人性在曆史之中,不是變成民族主義者,就是個人主義者

社會製度的建構,往往將人變成某種的【主義者】

人文主義,隻不過是人為著某種的曆史性政治文化所做的認同性辯詞

例如民族主義者從人文主義中的理性主義為自己辯護一樣

然而嚴格講——民族主義,自由主義,人文主義,甚至保守主義

它們之間的不同,隻不過是【階級主義的】認同形態的不同罷了

政治理念的不同,並不代表擁有不同的政治形態

政治形態,隻不過是同一種政治意識形態的不同形態階級主義

因為隻要是人,都會用主權來抵抗市場,正如用人權反對政府一樣

我們的遊戲規則,根本沒有觀念,也沒有市場——隻有階級主義

因為隻有帶著不同【身份認同】的市場,才會有遊戲規則

市場本身就是一種不同種類的“階級主義”的【象征共同體】

不同的價值理念,其實就是這場“象征共同體”的【世界觀建構】

世界觀,從來就是一種【建構】——是政治文化的潛移默化

正如我們觀念中的市場意義,決定著我們的【遊戲規則】

我們一般所說的【社會上的遊戲規則】,其實就是一種【市場文化】

而“市場文化”,隻不過是社會形態的不同名稱罷了

而社會形態,其實是不同政治文化的——總體性結構化名稱

國家在其中隻是【導演】,並不是“攝像機”

也不是演員,或劇作人,出品人等

觀念是沒有市場的——隻是國家內部中監督力量的“評估報告結果”

國家對媒體或對大眾發放的控製形態,就能象征著觀念的建構方式

所謂的社會意識,社會觀念,形似國家財政預算案

生活本來就是一種製度

資本主義精神,導致了羅馬帝國文化性的大一統秩序的西方裂變

曆史哲學的問題,在現代性的建構中,被政治文化演繹為:

如何【處理】人世中的“斷裂”,以及——如何建立有秩序的統治

然而資本主義宣稱自己有能力在曆史中超越曆史

正如浪漫主義者強調傳統與文化乃是超越曆史的曆史累積一樣

正如民族主義宣揚超越曆史,也超越國家與社會文化的民族意識一樣

但是以上三種【主義文化】,都其實是一種【社會建構主義者】

在後現代主義中認知的社會建構主義理念,其實都延續現代性的爭吵

人類的曆史向來都是【社會建構主義】的

從希臘哲學的自然人性論,到羅馬帝國的基督教自然化神權統治,

再到人文主義的自然權利理論~一種新教倫理的希臘精神變種

——以至資本主義現代性的政治文化建構——文化總是社會建構的

本主精神,致了西方(帝國文化性的)史哲學問題的出

史哲學的政治文化的革意,改傳統的】基督教精神

傳統基督教精神,使基督信仰【世俗化,利化】

本身就是構成了本主的政治文化的象征性

也就是本主,其變種了的基督信仰世俗化的市

現世神權統治的正當性基礎變得不再是“理所當然的”

可是資本主義精神中的新教倫理,隨著西方民族國家的殖民擴張

而變成了【民族國家的政治強權】——即歐洲精神中的文化衝突

不僅僅是關於“階級鬥爭”的民族政治間的衝突

歐洲文化並非一個民族的或種族血緣的概念~而是政治—文化性的

歐洲精神的文化衝突,實際上是兩種【上古文化】的曆史精神衝突

也就是希臘精神《——》猶太精神,以及

希臘精神“自身”中神話《——》理性——兩者之間的理念衝突

精神上的理念衝突,其實就是文化性的結構衝突

【印歐民族最初的宗教直覺,基本上是自然神論的】(勒南的話)

而蘇格拉底—柏拉圖的希臘理性主義,卻否定了自然神論的自由名義

理性與神話的衝突,從來就是表現壓縮在哲學家與詩人的衝突

哲學家與詩人的衝突,其實是兩種生活理念的衝突,兩種政體的衝突

亦即人文主義與自由主義,政治文化與啟蒙文化之間的【神學性衝突】

神學的概念,在古希臘,其實就是【自然神論】——就是宗教直覺

神學,其實就是【神話學】,實質上的【政治哲學】;古代的音樂精神

於是乎,理解存在的本源,追問存在的根據,在歐洲思想的曆史中

就蛻變成【理性形而上學】——是“宗教直覺”的結構化,言語化

但對於“基督信仰”來說。。。。神學的哲學性仍然是自然人性化神論

因為都是以自然和理智的必然性【取代了】——“非人身的”命運

結果,理性精神,音樂精神,啟示精神——就構成了

西方曆史“變化”的內在衝突及其相互【對衝】

劉小楓說【科學主義實質上自然宗教化了的另一種基督教】

實際上,從靈界的角度來說,希臘自然哲學與其希臘城邦的政治文化

文化與自然,政治與哲學——都構成了人類曆史發展的軌跡

加上我們對古代哲學的學科性誤解,以及學術偏見

(學術本來就是一種意識形態的某種政治性折射)

我們永遠不可能用【純粹發現的眼光】而掌握到曆史內部的關鍵脈絡

因為希臘哲學所提倡的【本質論】,根本就是一種自然論

所謂的本質,就是希臘文化所設計或所建構的【城邦的自然屬性】

這是由於【希臘哲學】,在希臘城邦文化中就是我們現代的文化概念

也就是——古代的哲學,其原始語言創生性,就是古代的文化與學問

當時的語言認識,純粹是“語法”教學~即閱讀與理解的【技巧】

如今的所謂【說話的技巧與能力】,就是古代所謂“書麵語”的含義

希臘城邦時期的書麵語,其實就是我們現代人所謂的——傳統教育

因為希臘字母是【外來的】方言改造,所以隻有“詞和詞形變化”

當時的傳統教育,隻著重【語言修辭學】——卻不注重【語言概念】

當時的哲學,就是現代的語言學——不同的乃是

古代的語言學,是一種“社會活動”,而不是【純粹的學術研討】

那時,語言與思想之所以發生聯係,本來就是因為

思想與政治的連續性,是古代城邦文化活動的共同體

(曆史的最原始的人類共同體,向來就是在政治形構中的文化活動)

古代城邦的文化活動,其實就是近現代所曆史形成的【政治文化】

也就是——都是從【國際外交關係】中所建構的文化活動

古代的文化活動,就是“城邦管理(製度)”內部的語言活動

那時的文化概念,還沒有經曆過社會分工,社會風化的等級形式

以至於——所謂的文化活動,語言活動,教學活動,政治活動

在當時的“思維本質意義上”,本就是【城邦】這個名字的共同含義

(也許是後來組建變化的【貿易人際關係】所導致的社會關係的演化

改變了這種共同含義的關係,形成“等級化的概念關係”

由於語言與思想間聯係的政治需求,語言認識在當時的文化活動中

亦即在教學活動中,就早期表現在——哲學與文學之間的【見解衝突】

這種見解衝突,其實就是近現代以來關於“社會與文化”的論爭問題

哲學,【象征著】社會概念的形成

作為從行政建立——》等級製度形成的分工意義而言

文學,則曆史地反映了文化意識的成長或變化

——作為早期民主行政(而非政治)的對抗因素

當時社會概念的分工,與文化意識的對抗,就衍生(也延伸)直到

關於社會與文化之間的【現代性】論爭問題——

當時的荷馬史詩的“專門化教育”,

就是近現代的【文學批評】甚至文化批評的——矛盾演化

古代的philosophy作為古代文化,學問,知識的總稱

其實是得益於——古代的修辭學家

也就是我們現代社會“市民文化”中所能夠想到,或者所謂的

諸如自由作家,文學職業家,新聞評論員等等【文化人】

是修辭學,加速了【哲學概念】的意識分化,及其學術性發展

看看後來的“思想批判”與語言批判之間聯係的大匯演

就是哲學發展心路曆程的最佳曆史性注解

因為【古典的雅典方言】與口語化方言之間的【文化分化】

就是構成了思想批判與語言批評之間的矛盾統一


城邦的種族意識,其實就是我們現在所說的人口調查,

即“人口流動或交往”——所謂公民意識而言

公民與種族,其身份意識,其實都是在【城市管理製度】內

發展出來的政治劇本——因為城邦關係,就是“種族關係”

這就是文藝複興社會化之後的:國家關係,就是【民族關係】

而所謂的階級關係,其實是國家對它內部“統一民族主義的政治實體”

再一次進行的【社會化】的結構關係

國家的概念所謂【主權的法律實體】,就是城邦城市管理的另外化名

政治,從希臘開始,其實就是一種城市管理製度

城市管理製度,就是【公民參與感—事務製度】的簡稱或另外稱謂

公民參與城市管理,製度就將不同的“公民”分化成不同的種族意識

擴大的貿易,不論是海外殖民或內陸權力鬥爭,都導致城邦間的交往

形成了不同政治實體“統一性需要”的文藝複興運動

——思想的複興,常常與統一政治實體,是相互聯係或者勾結的——

這不僅僅發生在希臘哲學的【曆史變種】變化中

就連文藝複興的民族主義過程也是如此

專製的名稱,不一定出現在【專製主義】名字之中

世界上古今中外的政治形態——其實都是【專製的】

城市管理或說“社會製度”,其實就是【專製】的形象和象征

種族的形成,就是【專製的】行為代表——封建,民族,資本,權利

它們的所謂人文性革命名稱,多少都是與【專製的】有關

我們人,隻要著重身份,地位,權力,名譽——都象征了專製主義者

我們的偏見,不正是我們作為【專製主義】支持者的最後見證的嗎?

很多【主義支持者】,其實不需要科學證明,隻需要支持見證就可以

政治,城市,教育,社會,文化

這一些都是【專製主義】本身的前後曆史演化“形態”

先有外交,才有國家——如同先有“政治”(城市管理)

才有城邦及其【種族性公民意識】

先有對統治的職務的曆史意識,才有主權的需求的文化意識

正如先“渴望革命”的權力分化,才會追求自由與權利的主體意識

古代城邦的種族關係,雖然看來【分散】,但是在城市管理製度內

仍然在“城邦交往”的市民意識中具有——統一的意識

同樣,國家概念中的民族主義原始含義,其生成因素,在15世紀

也如同古代城邦一樣,以“法律實體”凝聚民眾,團結社會

亦即同樣透過政治交往與統治權威的結合,使到文化具有社會建構性

當時的【法律實體】概念,不類似於城邦中的【城市管理製度】嗎?

主權架構上,領土上的一切世俗,事務,宗教,權力等豈不就是

民族在國家內部【自治】的,古代城邦“公民參與製度”的翻版嗎?

後來的民族主義與國際貿易(貿易保護主義)之間的矛盾衝突

豈不就是古代的城邦交往與政治外交之間的曆史衝突演繹嗎?

於是所謂【國家】——其實就是古代城邦之間交往後所形成

亦即所追求的統一政治實體——是某種的【民族意識】

在對外貿易,政治交往與其渴望權力外交方式上所建構的【政治創造】

所謂文化霸權,其實就是這種政治創造的過程性的“霸權建構”

封建製度的世俗意識,隻不過是強化奠定了後來的【國家組織形態】

封建主義,就是這種“國家形態”意識發展的準政治行為

貿易與政治交往結合後,透過外交力量逐漸“獨立”

(社會分化)的~封建擴張~1648年威斯特伐利亞和平主權條約

對帝國權威的否定,如同羅馬帝國對封建領主的【統製管理】

13世紀阿拉伯文化對古代希臘羅馬思想遺產的重新傳播

隻是加速了羅馬帝國的權力世俗化——與國家主權建立的曆史關係

透過技術創新,經濟變化,而加速“形態化”的合理化運動

權力世俗化,產生了國家

國家,其實就是【主權】,一種世俗化的“政治意識”

秩序(自然法),理性(道德和平),契約(勢力均衡的法律闡述)

其實就是權力世俗化的【精神象征】經由政治意識,

也就是民族意識所“編製”的——理念化世俗形態

架構——精神性的權力表現——所謂的權力世俗化

就表現在權,術,勢的實用主義政治敘事的發展

國家與主權的內在本質關係,往往表現外化

諸如常備軍,稅收製度,官僚科層結構的建設再配合秩序,理性

以及~契約的【權力追求】,透過法國大革命中“自由,平等,博愛”

這樣一種政治文化的實踐——使一切跟【主權】有關係的

——【革命,鬥爭,衝突,政府】——都變成了合理化

所以民族主義,其實是以政治的,國家的,政權的,君主的

亦即政治的道德手段,國家的世俗意誌,政權的統治,君主的力量

~所表達出來的~關於【殖民政治】——合理化大解放的專製性宣言

這種專製性宣言,就是“主權”自身意識的獨立關係

它是從帝國的權威內部所分化出來的——解放(其實是解體)運動

也就是——是不同封建領地領主之間——透過“外交貿易”所形成的,

所建構的——不同政治實體之間的相對權力(合作但不聯係的)關係

在西方,獨立乃是權力運動,文化變遷中的【政治運動】

  構成一種【生成性】“關係運動”

~但是在中國,所謂【獨立】就意味著:統一的權威,民族的統一

  以至於文化的統一,思想的統一,文字的統一,精神的統一

西方的統一意識,否定——【一體化的權威統管】

而中國的統一方式,卻是否定了

——相對的政治實體,一種獨立的相對平等製約關係

所以自由主義,其實是【國際關係】——就是“統一的相對主權意識”

這種主權的相對意識,是作為【主權的】國家主義而言

是三十年戰爭,是主權國家的成立,引發——

從專製主義的政治形態支持了自由主義的思潮

使宗教的事務,從【信仰】變成權力機製,從“中央”直到世俗之中

國際關係,與國際貿易,本來就是專製主義與自由主義之間聯合演出

的【貿易政治】曆史音樂劇——是國際貿易曆史地形塑建構帝國主義

(帝國主義,就隱藏在民族主義政治意識的“國際貿易”文化行為中

民族主義在國際貿易的文化形態中,其實就是——貿易保護主義

貿易保護主義的文化意識,其實就是一種權益掠奪戰

因為主權國家【在市場貿易中】,常常主導著——民族主義經濟戰略

民族主義經濟戰略,就是國際無政府狀態下的帝國主義意識潛在規則

是拿破侖所推動的——民族主義運動的“革命意識”(其實是【戰爭】)

導致了主權國家之間的【無政府狀態】國際關係——它表現在——

從民族主義變質成帝國主義(外交戰)的可能性~以及~

從自由主義扭曲成殖民主義(權力戰爭)的可行性

1789年到1848法國大革命的民族主義,所引發

政治轉型,經濟改革,貿易發展“擴張”——使到【城市公民】

在這場【關於統治階級新結構】的文化變種中~認同了

民族國家的曆史創造性~導致了國際關係,國際政治的現代性格局

這種格局表現在~常備軍建設,稅收製度成立,官僚科層結構化

所形成的——秘密建構組織——構成了科學主義與工業主義至上

之間意識形態上的【聯合政治演繹】。。。。使到近代的專製君主主義

換湯不換藥地變質(編織)成民族主義

然後再從民族主義的【國家主義】,演繹成殖民主義的國際關係

甚至蛻變成帝國主義的霸權關係

工業革命所【建構出】的權力與經濟的【混合協調】貿易保護機製

奠基著從民族主義——》帝國主義的變異過程

這就是國家組織,或形態,在主權平衡上的——交往性政治創造模式

~人類的曆史,從來隻有【交往性政治創造模式】

而不注重——威斯特伐利亞和平條約

文藝複興運動,本來就是——隻追求權力世俗化,地理政治的大發現

還有就是官僚科層結構的建立及其完成——這就是主權國家

主權國家,就是曆史意識~因為國際關係的建立,向來都是依靠

某種曆史意識——曆史意識就是國際關係,國際關係就是曆史意識

在曆史意識與國際關係間關係的中間,就是主權國家政治異化

以至於是曆史主義,曆史決定論得以生成,存在的因素

是一種陰謀論,政治文化的【曆史計劃】

馬基雅弗利的政治哲學名言——學術家對曆史分析

有助於政治家對現實的統治——這種政治哲學的【日常意識】

根本就是常常“隱秘埋伏”在古今中外的政治文化,政治動機裏

政治文化或者政治動機,從來就是一種【曆史意識】

因為所謂曆史意識,就在靈界的軌跡(詭計)與其權勢之中

人從來沒有信仰——隻有【宗教政治】

隻剩下政治文化——亦即凝聚了各種形態的【今生情欲的曆史意識】


【小注解插曲】


中世紀,民眾的團結——在封建領地對封建領主的社會認同,

這種類型的【社會凝聚】,其實就是民族主義的原始意識

民族主義的原始意識,一開始不是意識——乃是一種無形的政治演化

是“世俗”(力量)——在當時的含義,就是我們常說的【人文主義】

當時的“人文主義”(世俗意識),引導著所謂的【大眾社會】

去建設一個【主權的世俗國家】——這就是民族主義建設的原始曆史

原始性,常常影響(也就是主導著)曆史性,以至於曆史影響了發展

主權概念的確立,與民族意識的文化形成及其建設

兩者是相互聯係的——權力建構運動,體現在追求“統一的政治實體”

海外貿易的頻繁與擴張,是【權力建構】的主要泉源,

“世俗化”的國家過程中,意識的泉源【異化成】權力的策略建構

使到【權力】如同泉源般地——進行物化現實意義上的【貿易象征】

而主權,卻是“權力建構”的主體,也是國家本身的——終極關懷

國家的概念,隻不過是【擁有法律實體的】合法化統治權威

然而【法律實體之內】,合法化問題仍然——以統治權威為精神架構

因為所謂“主權國家”意味著~政治統管宗教,主權統管民主

國家的主權,其實就意識著——以【法律實體】的名義,

在社會,文化內——施行“專製主義實質的統治權威”

因為羅馬帝國的【權威】消失了,封建領土變成了“專製君主”

(以前的專製君主,其實就是一種【變相的主權國家】

是主權國家雛形的“史前史形態”)

當時的專製主義,往往會以民族主義運動【做盾牌】

再推行專製政策下的“人文自由主義”

然後,自由主義再與民族主義運動【結合】——醞釀了(也主導著)

從人文主義,再到人道主義之名的“殖民援助主義”的演繹路線

但這時,專製主義的製度形態,就【偷龍轉鳳】

成為——帝國主義的“國際政治運動”

帝國主義,其實是【專製主義】的國際外交戰,

與殖民主義是不同名義但是同樣實質的——權力戰爭

(國家關係,向來就是無政府主義敵對另外一種的無政府主義

因為國際關係,向來就是一場貿易戰爭中的兩虎掠奪角力)

不同的是——帝國主義的生成因素,主要由民族主義內部分支【演化】

而殖民主義,隻不過是自由主義本身的另外一種【權力發展】

工業革命,在自由主義的意識架構裏,其曆史本質的權力意義就是

——社會生產由國家(政策)主導著——從此,工業革命就主導著

【自由主義】的權力意識與經濟策略的“混合協調”

加上拿破侖的殖民侵略策略,使世界——在國際貿易形成的環境下

——形成了主權國家間的【無政府狀態】國際關係

並與工業革命自由主義的權力形態,構成了——帝國主義

帝國主義,其實就是工業革命自由主義的權力意識形態本身的

民族主義殖民政策的——“政治變態”表現——與國際貿易中

的貿易保護主義,有一定【如同陰謀論的】曆史關係,與政治關係

但是帝國主義與民族主義並不是和睦相處的

正如貿易保護主義與自由主義之間的——國際緊張關係

似乎是工業革命引發了,或者主導著以上兩組【主義】的緊張關係

如同古希臘社會的【貿易人際關係】,改變了古代的“城邦”

這樣一種【文化性】生活共同體的統一含義

所以民族主義與帝國主義的統一矛盾關係,在戰爭中

瓦解了主權國家間的——國際貿易外交權力平衡關係

是國際貿易直接間接,有形無形地醞釀了【帝國主義】

因主權國家間的市場貿易,是【具有帝國意識的】民族主義經濟戰略

國家間的市場貿易,其實就是國際間的“主權貿易”

所謂的【主權貿易】,其實發生在“具有帝國意識的民族”經濟戰略

主權,帝國,民族——它們隻不過是【城邦意識】的不同曆史外化

曆史演繹的政治文化性,經曆過:

城邦—》帝國—》封建—》主權國家—》帝國主義—》南北半球對峙

哲學思想【社會化過程】的政治文化性,就不斷地反複在:

本質論—》自然論—》主體論—》實踐論—》存在論—》文化建構論

曆史本是一種本質論,因為它是一種關於自然的“意識論”

城邦的曆史,構成了城邦的意識——因為其曆史性本就是城邦的意識

希臘的本質論,往往是建立在自然神論的本質論,作為精神表現而言

社會的建構,本來就是一種曆史化的“自然社會化”

社會對自然的【精神性詮釋內化】,也就是我們所說的【社會建構】

社會對自然的建構,構成了社會對意識本身的本質意識

古希臘城邦的精神形態,在本質論裏麵,就是表明建構邏輯的意識論

“邏輯”的原始意義,其實就是探討存在論的自然思維過程

但這種存在論,根本就是【社會建構主義】——在邏輯的建構過程中

城邦結構的社會化建構過程,從來就是一種無意識的存在論

因為存在論作為一種人類對社會及其自然屬性的建構意識而言

人的存在意識,從來是【政治文化性的】~在社會意識的建構過程中

至少,曆史見證了人的存在論,都是一種社會化的絕對精神的內化

人受環境的影響,這跟——人對環境的建構從來就是相生相克的

曆史,在人的生存建構論裏麵,從來就是【社會化的相生相克】

理念上的相生相克思想,其實就是一種社會化的內在性象征過程流露

於是,古希臘哲學家對邏輯意識的建立,來自於城邦的自然屬性

而城邦的自然屬性,就是城邦自然意識的本質論體現

羅馬帝國的自然論,就是繼承了希臘“古邏輯精神”上的自然意識

西方世界的法律,都是來自於古羅馬帝國中法律精神的自然法意識

有了關於精神上的自然意識,就會構成社會意識中的自然法形態

希臘,羅馬——作為一種帝國過程——都是自然神論的不同建構者

建構,從來就不是觀念的建構~乃是一種曆史化的建構

精神與自然,在社會化過程中,隻不過是曆史建構的不同糾纏或徘徊

人對自然的——認識建構性,以及人對精神的——建構化意識性

都存著【跟曆史化相聯係的本質論】的鴻溝~作為曆史的不和睦而言

國家的法律,如果仍然相信自然法的自然論本質意識的話

那麽法律的內在象征建構表現,往往就是一種【本質論的曆史鴻溝】

社會的矛盾,其實就是來自於【國家法律建構論】這種曆史哲學問題

正如羅馬帝國的統治性,從來就不是統一性的——因為基本上——

法律曆史淵源的那種自然法權利觀念,實在無法統一不同管理觀念

的政治文化性——觀念之所以是觀念,因為都是【管理觀念】

正如城邦之所以城邦,因為它是封建體製原始形態的【城市管理觀念】

沒有一種城市管理製度,是不包括意識形態或價值觀念的管理形態

法律的建構,從來就不是為了國家的建立,乃是為了政治管理的建構

羅馬帝國的法律管理製度,其實就是構成了後來的【官僚主義形態】

而“封建”的曆史形成——隻不過是官僚主義形態下的不同權威表現

自然意識的本質論,再到自然法實踐意義的法律體製自然狀態

然後從法律意義上的自然神論,建構成帝國主義的官僚權威體製

這樣一種【關乎自然權利的曆史生成論】的曆史哲學性的曆史化表現

不就是從希臘城邦的本質論精神,因為邏輯的建構,

外化成羅馬帝國的——法律主義官僚化精神

以至於被官僚化行政表現【建構出】封建主義下的主權意識嗎?

從這意義上說:本質論的城邦,自然論的帝國,主權實踐論的封建

這三者【在本質上】其實都是同樣建構著同一種權威的不同自然權利

自然權利,隻是同一個統治權威底下的不同曆史分化

社會有建構,就必然有社會的分化,因為人本身內斂著不滿的革命性

人作為一種【革命的曆史象征】,就演繹著——曆史的分化

因為人對自然權利的自我建構方式,都包含在人對城邦的政治交往

城邦的政治,就是一種【交往】——交往導致了建構

從交往,到建構的過程“自然權利”本來就是人性中的權利建構

中世紀的羅馬教廷專製主義,就在封建領地之內

所謂【封建】,其實就是指著一種【統治權威的】不同劃分

但是不同的劃分,導致了不同的分化——“封建”其實就是“封疆”

封建形態的統治權威,分化出不同主權意識的【國家主義】

國家主義,就在主權成立的封建分化形態之內,建構了國家

——以至於,從封建主義所分化的主權意識,構成主體的意識

但是主權國家所主導的主體意識的建構性,卻脫離不了古希臘的

表現在邏輯建立與其【自然哲學】原始意義之間的自然神論觀念

是自然神論觀念的哲學建構,所導致的自然法意義的【建構哲學】

曆史演繹著一切的——封建到國家,國家到主權,主權到主體

從這個意義上來說,本質論就是自然論,也就是意識論

而從城邦,到帝國,再到封建,再到國家主義,主權的建構

這些所象征,在曆史化的意義下,其實都是——不同的曆史結構

政治文化的曆史本質還在,但是政治文化中所演繹的曆史形態不同

城邦作為一種非常原始的政治文化形象,其實是一種交往的政治形象

城邦的外交,著重【政治實體的】交往

而文藝複興運動的外交行為,卻是因為海外貿易擴張的結果

封建經濟與貿易擴張是同步進行的——封建經濟,是一種政治遊戲

因為【封建,就是擴張】——經濟與貿易就在這種【擴張遊戲】之中

所謂“擴張遊戲”,其實就是政治遊戲中的權力分配

市場的概念,是封建關係的“變體”,卻仍是一種【變相的封建遺毒】

因為所謂“封建”(製度),從政治關係上來說,其實就是

——提高統治領主的收入——主權原始形態的專製主義象征

象征==曆史化,在那個【社會化的】人對生存論問題的相生相克裏

因為人的生存論的相生相克,就是作為“政治文化”(城邦)的建構

所以,封建與市場的關係,就表現了民族國家~那種主權意識

對剩餘產品的——地理分配方式

13世紀阿拉伯文化傳播的古代希臘羅馬思想遺產

1317世紀之間的~戰爭,疾病和經濟停滯(通貨膨脹概念的前身)

以上兩種【曆史試探】——都導致了封建統治者對市場形成的“建構”

古代希臘羅馬思想遺產的再度傳播,

中世紀的“政治權威”就往“重新發掘修昔德底斯”發展

——而封建主義其實就成為文藝複興前後關於權力~

~世俗化思想革命運動的【誘因】——對修昔德底斯對曆史闡述

的【借鑒】,影響了封建主義思想下各城邦的政治發展

加上意大利革命性思想家深化曆史事件對政治規律的現實關係思想

以及往後到16世紀稍後發展的技術與經濟雙重變革,地理大發現

~還有就是中世紀已經存在著,後來借著人文主義【思想工具】

這種“精神革命性”技術論所強調的權,術,勢實用主義政治敘事

甚至是——地理大發現所引發的政治意識的覺醒,民族主義的雛形

配合16世紀後期關於拉丁語“status”(國家)最早提到統治的職務

封建政治的重構,以及地理大發現的民族主義【曆史覺醒】,

還有就是革命思想的現實政治觀——都在人文主義對古希臘羅馬~

~思想遺產的【曆史與政治】雙重改造中,加速了帝國權力的世俗化

權力世俗化與“國家”,“主權”的概念建立,都有著

曆史的聯係——以及政治文化的內在因素

文藝複興運動,其實是“海外貿易擴張”意義上的【政治文化變革】

這場曆史化的政治文化化,使城邦間的交往構成了統一的政治實體

而威尼斯的現代外交模式,已經為主權概念,獨立意識,及霸權建構

“埋下了”【人文主義自由權利觀】的思想基礎,政治基礎

主權國家的概念,來自威尼斯人

而獨立的曆史霸權,是拜占庭帝國的外交傳統

而一種整合的【民族性】的交往政治,是由意大利城邦間

“貿易擴張”所創造出來的政治革命

人文主義,從意識解放,本來就為著民族主義意識發展的重構而設計

人文主義,從來就是【民族的】政治文化的思想戰略

市場的“需要改革心理”與主權國家概念的“文明發展心理”是同步

因為市場的形成,在1617世紀前後就意味著

地理擴張,經濟空間專業化,以及國家體係——構成了“世界體係”

它與封建體係之間的關係,隻不過是【換湯不換藥】

隻是曆史的“轉型”——卻不是“曆史的革命”,曆史的變革

所謂【世界體係】,是指:具有“單一的”勞動分工,以及多元文化

但是以“資本累積(擴張)”——作為以階級社會【處理】~

~國家的地理政治,相對位置的一種——權力關係專業化分工方式

一個國家的【主權地理政治】,其實就是它在國際關係“貿易政治”

的權力關係分工方式——因為國際關係,就是國際事務

所謂國際事務,即~政策下的事務,官僚下的事務,“權力平衡下的”

在其中的貿易往來,存在著【不等價交換關係】

引發了國際政治經濟關係的——格局變動——不等價交換關係,

加上“體係格局”的變動——形成了不同的【新的】中心與邊緣

國家的主權成立,就意味著“政治”已經是一個

透過“法律建構主權”為手段,為重擔的——貿易政治


【繼續資本主義哲學的自然神論發展】


人際關係從來就是貿易關係~至少是從貿易中“物以類聚,人以群分”

當人類對這種【政治文化】具有一種宗教情懷,而使信仰政治文化化

那麽在政治文化,曆史意識與宗教影響下,

貧富之差——是必然的社會建構——因為這是人心充滿的自設計謀

有貧富之差的【陰謀伎倆策劃】,就產生了階級(意識)

因為“階級”的形成,見證了人類意識的陰謀伎倆的象征形式

物以類聚,人以群分:這是貿易與政治的【共同體】,也構成了

是人與階級的本質關係——以至於就有“等級的鬥爭”,製度的鬥爭

貧富之差,就是來自於“物以類聚”這樣的社會性霸權——即【階級】

階級,作為所有曆史的非定義性象征本質來說

顯明了曆史在階級裏——其實是【帝國統治的曆史內斂,

封建形態的時代變異】。。。。有怎麽樣的帝國,就有怎麽樣的封建形態

正如有怎麽樣的國際關係中之國家往來,就有怎麽樣的地理政治形態

所謂【地理政治】,說到底隻不過是【變相的階級統治】,即階級霸權

國家的主權體製,隻不過是利用階級統治——所統一的政治權威

國家的地理政治形態,其實是【階級的權力形態】的國際關係放大

征稅,法規,最高最低市場價格——它們是曆史變化的內核本質

也構成了時代變遷的精神核心~時代的精神,就是貿易的主權格局

貿易在主權之中進行,往往都會在意識形態的交易活化時代的精神

正如科學主義,可說是人本主義的政治文化化,在自由主義的包裝下

因為描述那曆史本質的那三者,並不是一種【量】的說明

實際上是——權力幹預,“思想”(格局)鬥爭的表現

18世紀(1789)》》(那時是金融體係形成的貿易政治的開始)

~直到20世紀(1989)》》(那時是金融政治在帝國主義的霸權建構)

自由主義最終被構成了——資本主義世界體係的【主要意識形態】

那時民族國家或主權國家的政治框架,政治意識就是:通過市場確定

也就是透過“市場”確定了國家行使權力的恰當範圍,以及恰當意識

同時也演化了【曆史意識】對性別與種族問題的“製度化”

製度化的曆史意識,其實就是“文化霸權,即社會領導權”的代名詞

世界的曆史格局的命脈~(周期性的規律真相),就表現在

世界政治“存在”周期性霸權——作為國際關係上需要的建構行為

政治機器【有選擇地】幹預市場——作為國際交往中的“身份認同”

以及兩種政治“種類”~無產階級和資產階級之間的鬥爭,

以及資產階級之間的鬥爭——作為政治文化中的社會衝突本質來說

世界體係那種單一的勞動分工“結構”,和“結構”(社會化)中

的多元文化,或者多元格局——將會繼續地以資本累積當成

【擴張】的權力運作~在周期性的曆史的世界格局的政治文化衝突

在其中的【地理政治間的】貿易往來,存在著不等價交換關係

以至引發了“國際政治經濟”關係的格局變動——即主權關係的變動

不等價交換關係,加上【體係格局】的變動所形成的

中心與邊緣的——經濟分工轉型方式——完全取決於國際競爭中

不同關係地區的資本累積的——速度與程度

所謂不同資本累積的速度與程度,即不同關係地區“進入”國際

進入國際製度競爭行為的深度與幅度——以至於帝國主義的形成

形成的形式,從以前的【民族主義】文化意識轉變,變質成為

理想主義與現實主義之間的政治論戰——不論是古代,還是後現代

每個世紀的【轉型】,“曆史的”國際關係變化規律~總體性表現在

一種普遍知識模式的改變——加上【舊範式的解體】——然後

也就是遍布世界和“突如其來的”政治動亂與鬥爭

以上三組【一鍋粥地】結合成不同關係或組合,而後衍生出

衍生出“新形式”——以至於“新形勢”——的思想,文化,生活等

正如人對後現代主義的【繁複感觀】,的曆史總體性之詮釋行為一樣

現代性,並不純粹是“理念”,乃是與資本政治相交錯的“平行的”

時代演繹,文化心理,社會風範——現代性留給世人的【文化遺毒】

是一種以革命性為基礎的理論鬥爭,構成了內部的不同思想形態

並【演繹】(變質)出不同需求的思想模式

這些變質性的思維模式,演化在不同領域的哲學意識論爭之中

但這種圍繞某種核心的多元化的思想衝突

總是以時代精神尺度,凝聚著主體意識形態

世界的【整體】,就是世界的【政體】——人崇拜的“格局”(一體化)

地理疆界,與“權力”的結合,構成了【政治的格局】,國家的格局

甚至構成——“社會類型世界等級化的”區域分工的分層分配兩極化

有格局,就有政體

有政體,就會追求【某種形式的整體】——所謂的“世界觀”

整體與整體之間的領域衝突,領導權就會演繹出【等級化的一體化】

等級化的一體化(例如談判,製裁),就首先發生在以工業革命

為“標誌性,主導性的”現代性意識發展——其中的理想主義

作為一種理念化的人文主義,其實就是“統一性”主義

統一性主義又把所有的【統一體】變成觀念——觀念各個層麵

的科層關係,形成了某種象征的“觀念科層關係”的統一體“變化”

都是社會意識形態的魔術表演——其精神象征,就是一種政治文化

【市民階級】(民族意識)—資本主義價值觀念(主權國家的

“貿易政治”意識)所主導著的。。。。。革命性,政治性,與其文化性

三者是相互相合,從政治文化中的不同社會意識形態活化的曆史文化

政治文化與曆史文化的關係——是市民階級的發展及其各種

理性自由主義哲學戰略形態——兩者間的【自圓其說逃跑內斂路線】

市民主義,其實就是“自由主義”(理性理想主義)

成為一種【政治文化】所需要的——“懷疑論”理性基調

以至於市民主義,自由主義其實是【理性主義】的不同兩麵

作為“形態”(社會意識)是從“整體”(世界觀)等級性一體化而言

懷疑論,就是否定論——因為起始於批判主義態度

從而價值虛無主義,曆史相對主義~因為批判並不是純粹的精神內化

批判主義精神,其實是政治文化自身透過人性權力的不同詮釋行為

構成理性自由主義的曆史文化中,最隱秘埋伏的“預言性精神”基調

人類文化心理的精神基調,其實就是一種象征基調

理性主義=象征主義=“基調主義”=批判主義=懷疑主義=極端主義

然後~極端主義=虛無主義=曆史主義=官僚建構主義=》曆史決定論

當理性主義【演化】成曆史主義的變質形式時,

資本主義就構成了【曆史決定論】的——預言性象征

曆史決定論,其實就是資本主義精神“政治文化”之內的曆史內部的

——變相的曆史相對主義——因為愛與“福利”(社會)的相對性,

在不同種族的“政治文化”裏,內外勾結

人類的基本需要——在社會的技術控製中,被思想【異化】

成為一種社會“份量協調機製”——構建成為“大眾化的”本質需要

但所謂【人類的本質需要】,隻是“資本積累生產”的市場計算方式

也就是“社會的技術控製”——人在其中,沒有了素質,隻有“追求”

人的膚淺性(複前行),所追求的隻不過是:效用,效果,效應

【追求】是一種——純粹的數量,計量,份量——作為資本政治,

資本主義自身的“象征基調”而言——以至於人變成了【重量】

變成重量,人的變成就隻能“編成”自身的勞苦重擔

從而在重擔的重量下,人隻能采取——技術性,機械性,

也就是【追求效用,效應之意義】手段上的一致性

人所追求的“一致性”(策略性),就是人所說的實踐行為,實踐主義

有實踐主義的社會建構主義外化意義,就構成了有“官僚主義行為”

也就是從人的實踐主義所衍生的——變相的極權主義,法西斯主義

共產主義,隻不過是【類似極權主義】的另類社會建構主義

是“社會的技術控製”,將理性主義,個人主義與自由主義

之間的矛盾關係——內斂在政治文化中的——所隱藏著的懷疑主義

相對主義或批判主義態度,其實是【懷疑主義政治文化】的進化結構

這種進化結構,在市民階級意識中,就是“自由主義國際關係”

其往後的革命或戰爭的格局本質

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