路德宗教改革的現實意義

路德宗教改革的現實意義

從今天的眼光回頭看，500年前的歐洲已經逐漸走出了中世紀，看到了“現代化”的曙光。當然，冰凍三尺非一日之寒。12世紀羅馬教會在社會上興辦大學，走上了開啟民智、倡導思想自由的不歸路。13、14世紀阿拉伯人保存下來的希臘古典哲學、數學、曆史、政治等著作被重新譯回拉丁語，導致了15世紀的“文藝複興”。繪畫、雕塑、建築特別是希臘追求思想自由的“精神”在歐洲土地上獲得重生。另外，1492年哥倫布發現美洲新大陸，葡萄牙人嘎馬1498年繞過好望角到達印度，大大開闊了人們的視野，開拓了人們思維的廣度和深度。人類文明不知不覺到了一轉折點。

500年前的歐洲是封建社會，大小封建主擁有全部土地，“農奴”耕種土地並將收獲的一部分交給貴族。但貴族有責任保證農奴的溫飽，保衛“國家和平”。戰爭時，貴族責無旁貸衝鋒在前、流血在前。事實上，貴族正是因為在戰爭中表現勇敢，被封地而成為貴族的。應該指出的是，農奴不是奴隸，農奴有一定的人身自由。比如，婚姻自由、遷徒自由，改行（商人、手工業者）自由，等等。農奴雖然沒有自己的土地，模糊一點也可以說：農奴是農民。

很多封建主也是教會的“領導”。公元313年，羅馬帝國皇帝康斯坦丁立基督教為國教。公元800年查理大帝在羅馬加冕為“神聖羅馬帝國皇帝”。從此歐洲“國家”受宗教和貴族的雙重領導，或者說是“政教合一”。羅馬教廷沒有軍隊，但1095年教皇烏班一聲呼喊，七次十字軍東征持續了近兩百年。在這種政治體製中，教會更象“政治領袖”，或“精神領袖”，它負責意識形態，維護歐洲的政治穩定。貴族更象今天的政府，維持地方的社會秩序。

隨著手工業、商業的發展，13、14世紀歐洲城市發展很快，誕生了“自由城”。通過商人、地方教會與“上級”的鬥爭，自由城不再向上交稅。隻有在神聖羅馬帝國組建軍隊時，自由城才必須出錢出力。自由城有自己的管理委員會，擁有政府的全部權力。

中世紀歐洲城市人口不過百分之十，但他們是推翻封建社會，走進現代社會的決定性力量。比如，1219年紐倫堡成為自由城，到十五世紀末紐倫堡已是兩萬人口的大城市，其中百分之五十的市民能寫會讀。當時一個印刷廠就有24台印刷機，100台裝訂架。閱讀市場已經形成，“媒體革命”的氣候已經形成。

到16世紀初，歐洲除了經濟、社會不斷發展外，政治體製變化不大。1453年伊斯蘭攻占君士坦丁堡後不斷侵占東歐，對歐洲核心地區的威脅日益加深。在這種形勢下，羅馬教廷擔心歐洲和平，籌集軍費備戰。同時為了建造梵蒂岡大教堂，大肆銷售“贖罪卷”。許諾教民隻要出錢，無論罪惡多深，死後不用下地獄，直接進入天堂。

34歲的路德，“聖經”學博士，認為“花錢”不可能消除罪惡。於是1517年10月將自己起草的《九十五條論綱》寄給了緬茵茨和勃蘭登堡大主教。路德提出論綱的目的當然不是“炮打司令部”，更不是有意分裂教會、挑起戰爭，路德本意隻是學術討論。

是不是學術討論並不是路德博士自己說了算。在羅馬教皇的眼裏，路德就是尋釁滋事。我們現在看的很清楚，當年的教會對“理論”沒有興趣，因為教會早已是百分之百的政治機關。教會不過是打著“代表真理”的旗號，為家族爭取最大的經濟利益和政治利益。當時的教皇來自弗羅倫薩富商梅裏奇家族，“政教合一”升華為“政教商合一”。但事物的發展總是對立統一、否定之否定。教會“極權”越多，越是接近自己的衰敗。

1518年路德在奧格斯堡和1521年在吾爾穆斯城兩次“帝國會議”中拒絕收回《九十五條論綱》。一次麵對紅衣大主教，身兼羅馬教廷會議主席的教皇全權代表。 此人被公認為理論水平最高的權威。 （教皇是教廷會議選出來的，可見“主席”的權力之大）。第二次是麵對血氣方剛、年僅20歲的神聖羅馬帝國皇帝查裏五世。路德能在泰山壓頂的巨大壓力下，以“不能違背自己的良心”為理由，堅持自己觀點不變，勇氣驚人！

路德當然清楚的知道自己的危險。1518年去奧格斯堡前，他對同事說，“閉上眼眼睛，就能看到燒人的大火”。在與紅衣大主教對話三天後，路德連夜出逃。1521年動身去吾爾穆斯城前，路德要求查裏五世簽署一份“人身安全保證書”。後來路德一身平安，生活幸福美滿，歸根結底是薩克森大公賢哲腓特烈在背後保護。即使查理五世在頒布“帝國法令”，宣布剝奪路德的“公民”權利、禁止路德傳教、銷毀路德的全部文字、禁止任何人與路德交往、任何人發現路德行蹤必須把路德交給皇帝等等之後，查理五世依然同意“法令”不在薩克森張貼、公布。這實際上是放了路德一條生路，因為腓特烈在查理五世當選皇帝這件事情上幫了大忙。

賢哲腓特烈保護路德的原因有兩個。一，他認為路德是他管轄下的市民。如果路德有罪也輪不上羅馬說話。第二，腓特烈認為路德是大學教授，對《聖經》有自己的理解是“天經地義”，不能因為路德與教皇的觀點不一致，就必須受到打壓。

路德《九十五條論綱》最根本的觀點是，錢買不走罪惡。獲得上帝寬恕的原因是“上帝的仁慈”，以及“對上帝的信仰”。毫不誇張的說，今天的“錢”比500年前更加邪惡。今天，“有理”不知道能不能走遍天下，但“有錢走遍天下”千真萬確。人們往往不痛恨有錢人犯下的罪行，而歎息自己沒有機會“腐敗”。

“錢能買什麽”之問，今天仍有它的現實意義。

歐洲誕生的文明，包括科學技術以及法治憲政等被全世界接受。但這些“好”東西不是從天上掉下來的，是無數仁人勇士奮鬥而來的。路德是其中之一。路德不是英雄，他反對1524年到1526年的德國農民起義，與當時大多數基督徒一樣，路德痛恨猶太人。但這不影響路德宗教改革的現實意義。

1547年查理五世動用軍隊鎮壓新教聯盟，軍事上取得勝利。當時的薩克森大公和黑森大公被關押。但是，宗教問題不可能用軍事手段解決。兩年後，新教聯軍也打了勝仗，查理五世僅僥幸逃脫。羅馬教會於1545年召開了220人參加的教廷會議。教皇要求這些地球上“理論水平最高的教徒”討論以下幾個問題：“新教和舊教能否從宗教的意義上統一”，“個人有無選擇不同宗教的自由”，“個人信仰與國王不一致時，個人必須離開國家，還是國王必須容忍”，等等。可能這些問題太難，會議開了十八年，18年啦！結論是個人有自由，但是不可能有“宗教和解”。1562年羅馬決定不再銷售贖罪卷，但同時征收“戰爭稅”。

1552年，查理五世任命他弟弟全權處理新教問題。弟弟雖然也痛恨路德，但認定宗教問題隻能政治解決，隻有通過“政治妥協”，才有和平。1552年，雙方開始了艱難但富有成效的談判。終於在1555年奧格斯堡的“帝國議會”上達成“和平協議”：保證“宗教自由”。這是基督教曆史上的一個裏程碑，“不同的宗教觀點可以和平相處”。宗教問題沒有誰是誰非，沒有人可以以“上帝的名義”發動戰爭。查理五世對“和平協議”極為不滿，一年後辭職進了修道院。弟弟成為聖神羅馬帝國皇帝，蜚迪男一世。

羅馬教廷當然不會輕易退出曆史舞台，1618年羅馬特派員在布拉格皇宮從二摟被扔出窗外，新、舊兩派的矛盾再次爆發。30年戰爭由宗教問題引起，後來演化成歐洲列強的權力戰爭。1648年，列強在德國明斯特簽署《和平協議》。到這時，歐洲貴族做大，羅馬教廷徹底退出政治舞台。這意味著歐洲開始走出“政教合一”、“政教商合”一的封建社會。

大江東去不可阻擋，曆史車輪滾滾向前。人類今天早已進入了現代化。但路德500年前麵對強大的教皇、帝國皇帝不改變自己的觀點，至今仍然有它的現實意義。今天說出自己的觀點仍然需要勇氣，甚至冒著坐牢的危險。 權貴利用“錢”壓製底層百姓，用“錢”掩蓋自己罪惡、維護自己的利益仍然是人類社會麵臨的巨大挑戰。

2018年1月14號