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《耶利米書》第40章講的是在猶大國亡國被擄之後，耶利米選擇與境內剩下的民住在一起。這個時候，曾經的猶大國已經不複存在，而成為巴比倫帝國管轄之下的一個省。巴比倫王立了猶大人基大利作為猶大省的省長。基大利也算是盡心盡職，不但履行巴比倫王的行政要求，同時也安撫那些剩餘的猶大人安居樂業。
基大利的舉動吸引了很多被擄到別處的猶大人都回來聚集在他那裏。在經過亡國被擄的陣痛之後，百姓慢慢恢複和凝聚，有了複蘇的跡象。然而，危機也仍然存在。約哈難告訴基大利以實瑪利要謀害他。從後麵的經文可以看到，這個信息是正確的，隻可惜基大利沒有聽取約哈難的話，結果招致後麵的被殺，好不容易聚攏的猶大餘民再一次遭遇重創，難得安定下來的生活又被衝得煙消雲散。我們可能會為此感到惋惜，如果基大利聽取了約哈難的話那該有多好啊！同時，我們也可能會為此感到不解。難道基大利所做的，安撫餘民，服事巴比倫王，這些不都是神要他們所行的，就是要負巴比倫的軛，安居樂業，帶著盼望等待將來的回歸嗎？為什麽神沒有出手幫助他來躲避這次暗殺呢？難道神不希望看到餘民重新恢複和聚集起來嗎？難道亡國被擄真是神的失敗，所以祂現在連餘剩的百姓也無力救拔，已經無法掌控事情的發展了嗎？
我們需要回到經文來思想。經文當中有一句很特別的話：“耶和華的話臨到耶利米”（40:1）。乍一看，這句話出現在這裏顯得很突兀，前不著村後不著店，既沒有解釋神的話為什麽要臨到耶利米，也沒有解釋神的話究竟是什麽。然而，這句話卻告訴了我們，即便在亡國被擄之後，耶利米依然是神的先知，神依然在和耶利米說話；在餘剩的民中，依然有神的先知，而且，神也藉著先知繼續與祂的百姓在一起。而且耶利米還是和基大利一起住在米斯巴的。在這個背景之下，我們就明白基大利的誤判，原因乃是出在他自己身上。他麵對這麽大的事，竟然沒有向就在身邊的耶利米求問神的指引！這是基大利的重大失誤，他沒有看重神的引導，以為自己的領導力已經足夠，對人看得也準，對潛在的危機盲目地樂觀。這才是問題的關鍵所在。連外邦人都看出來神的話有功效的話（40:2-3），可是神自己的子民卻對神的指引漠不關心。
基大利看起來是在按照神在亡國被擄之前給耶利米的話，帶領餘民安居樂業，可是他卻對神現時、隨時的引領不感興趣，這多半顯明他和神之間的關係是有虧欠的。這也和我們很多基督徒的境況相似。我們隻在意有沒有按照神的律例典章行事（當然能做到這一點就已經很不錯了），但卻對和神隨時親近，向神禱告，與神建立更密切的依附關係不感興趣，也覺得好像沒這個必要。久而久之，我們也就在步悖逆之以色列人的後塵，成為表麵在尊敬神，心卻遠離神的人了（賽29:19）。無論是百姓要如此警醒，做屬靈領袖的就更當如此，基大利因為沒有這樣，也連累了餘民，給百姓帶來極大的虧損。我們都當警醒。
默想經文：“耶和華的話臨到耶利米。”（40:1）
靜默思想：神的話始終就在我們的身邊，我們在意嗎？在這個繁忙、高節奏的社會裏，我們願意駐足聆聽嗎？安靜下來，為自己和神營造一個彼此傾聽的機會，也建立這樣的習慣。與神保持鮮活的互動，是我們得更豐盛生命的基本。
