一切榮耀歸給神

正如大多數聖經學者所認為的，《以弗所書》並不是好像其它書信一樣，是針對教會的某些問題或是需要而寫的。確實，信中沒有提到信徒的紛爭、淫亂、不順服、律法主義傾向之類的問題，而是單純地講解神藉著救恩所彰顯出來的榮耀，並教導信徒行事為人要與所蒙的恩相稱。雖然書信看不出是針對教會或是信徒的某些處境，可是我們看到，作為作者的保羅卻有他自己特殊的處境，就是正身陷囹圄。保羅作為帶鎖鏈的使徒，藉著這封書信，希望信徒的眼目不要被他所受的苦而絆倒，反倒是要把眼光注視在神藉著耶穌基督所成就的救恩上麵；也勉勵信徒不要為他所受的淩辱而憂愁，失了誌氣，反倒是要高聲頌讚神的榮耀！一個正遭遇牢獄之苦的人，能寫出這樣氣勢磅礴、激勵人心的書信，若不是對神的計劃、耶穌基督的工作，和聖靈的大能有深刻的認識和真實的體驗，是無論如何也做不到的。

第1章在問候之後分為兩段。第一段是保羅自己對救恩的認識（1:3-14），這是聖父的計劃（旨意、美意），就是要我們在祂麵前成為聖潔、得兒子的名分；通過耶穌基督的受死、複活、升天來成就；並藉著聖靈作為憑據，直到最終日子的來到。第二段是保羅盼望信徒也能有同樣的認識（1:15-23）。保羅從神那裏所領受的異象和啟示是何等的榮美，以至於他急切希望信徒也看到他所看到的，一同受激勵。所以保羅禱告祈求神賜下智慧和啟示的靈，來照亮信徒心中的眼睛，都一同看到那屬天的異象，攜手同行。

第一段又分為三個部分，三次提到頌讚神的榮耀（1:6,12,14），神將這些天上各樣的福氣賜給我們，而我們也當以頌讚為回應，歸榮耀於神。“榮耀”一詞來自於希伯來語。在古老、樸實的希伯來語中，“榮耀”並不是一個抽象和陌生的概念，而是非常貼近生活，意思是“重量、份量、財物”的意思。當說到一個人的“榮耀”時，指的就是他自身的形體，以及他所擁有的財產。當一個人很強壯，很有能力，很富有的時候，可以說這個人的“榮耀”很多；相反，當一個人很虛弱、沒什麽能力，家境貧窮的時候，他就沒有什麽“榮耀”。這樣，我們就可以明白，神的榮耀指的就是神所擁有的一切，祂的屬性、祂的能力、祂的創造，所有這一切都是屬於神的，都是神的榮耀。也正因為宇宙萬物都是神所造的，都是屬於神的，所以我們可以說，神的榮耀充滿全地。然而，當人犯罪之後，就虧缺了神的榮耀，因為我們把原本屬於神的那部分財產偷竊了歸為自己，使神所擁有的資產缺少了。我們不但將自己歸為己有，我們也認為自己的能力、家庭、房子、工作、時間、智慧、金錢、人際關係、地位、名譽、成就，等等，都是自己的，這樣就奪取了神的榮耀。直到當我們藉著耶穌基督回到神麵前，承認自己是神所造的，是神所救贖回來的，是要為主而活的，自己的一切都是屬於神的時候，也就將原本就屬於神還給神；我們也就是在歸榮耀於神。

盼望當我們在說到“榮耀神”的時候，不單單是唱唱讚美詩，用聖經金句互相問候那麽簡單，而是承認自己是屬於神的，自己的生命和得贖、自己的智慧和能力、自己的服事和果效、自己的金錢和時間、自己的生活和家庭，都是神所賜的。當我們活出神的兒女的聖潔時，我們是在宣告自己屬於神，是在歸榮耀於神；當我們活出彼此相愛的見證時，我們是在宣告自己是基督耶穌的門徒，是在歸榮耀於神；當我們活出對未來美好的盼望時，我們是在宣告神的旨意必定成就，是在歸榮耀於神。