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實修教材

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覺知禪

湛然

　

醒悟地生活：臨在，臣服。

　

其修也，有從入之階；
其證也，有自得之實。

　

覺諸相空，心自無念。

念起即覺，覺之即無。

修行妙門，唯在此也。

　

隨處做主，立處皆真。

　

毅力，是對長遠目標的激情和堅持不懈。

　

業精於勤，而荒於嬉；

鍥而不舍，金石可鏤。

　

三從一大：

從嚴，從難，從實戰出發，

大運動量訓練。

　

勤修戒定慧，息滅貪嗔癡。

　

〔從難〕隻在“學習區”練習。詳見《刻意苦練一萬小時成天才》。

　

刻意苦練：

專家級水平是逐漸地練出來的，而有效進步的關鍵在於找到一係列的小任務，讓受訓者按順序完成，便能夠達到目標。這些小任務必須是受訓者正好不會做，但是又正好可以學習掌握的。完成這種練習要求受訓者思想高度集中，這就與那些例行公事或者帶娛樂色彩的練習完全不同。

無論是學習小的生活技能，如打球、開車、彈琴、烹飪，還是提升關鍵的工作能力，如寫作、銷售、編程、設計，都離不開大量的練習。但是，我們通常對練習有很大的誤解：練習不就是不斷重複嘛。不是！不斷重複隻是“天真的練習”，無法帶來進步。“正確的練習”需要有好的指導（自學成才就是自任指導）、目標和反饋。

　

　

	上篇 前行
	第一章 覺知動作
	第二章 覺知感受
	第三章 覺知呼吸
	第四章 覺知當下
	第五章 覺知心念
	下篇 禪法
	序章
	參禪
	第一章 萬念歸一
	第二章 一歸於無
	第三章 切切參究
	第四章 克破三關
	第五章 業不能係
	第六章 定慧等持

　

覺知禪是以專注、連貫、持久的覺知力為基礎，克破三關了生死。因此本書分為前行和參禪兩大部分：上篇是前行，下篇是參禪。在前行篇中，通過修煉覺知動作、覺知感受、覺知呼吸、覺知當下和覺知心念來培養覺知力。在紮下了堅實的基礎之後，即可全力以赴地參禪。

〔三關〕見性（破初關），伏煩惱（破重關），斷煩惱（破牢關）。

注：古德禪門三關之說：一、破初關，明心見性（徹見本性）；二、破重關，斷除煩惱；三、破牢關，證無生忍。覺知禪根據今人實況，權說：一、破初關，見性（瞥見自性）；二、破重關，伏煩惱；三、破牢關，斷煩惱。

〔斷煩惱〕斷見惑和思惑。見惑是凡夫在見解上的迷惑錯誤，如身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見之五不正見；思惑是凡夫們在思想上的迷惑錯誤，如貪、嗔、癡、慢、疑之煩惱。此二惑是眾生流落三界枉受生死的根源，斷之即能了生死、出三界。斷除見思惑，亦名破我執。〔無生忍〕亦名無生法忍，真智安住在“諸法本未曾生，故亦無滅”之理上，不再退墮。

　

問：什麽是明心見性？

答：明心就是息念。心念有三類：粗念、細念和微細念。見性有兩個層次：瞥見自性和徹見本性。當粗念和細念俱息（即通常所說的無念）而體認到無念心體，即是瞥見自性；例如，“隨機直指，令其開悟”就是瞥見自性。當微細念亦息，本性徹現，即是徹見本性；例如，“藏識迸裂，虛空粉碎”就是徹見本性。這兩種見性都是通過明心（息念）來達到，故稱之為明心見性。瞥見自性，這是解悟（或稱理悟），而徹見本性是證悟。在習慣上，也常常稱瞥見自性為“見性”，而徹見本性稱為“明心見性”。（關於自性、本性和心的含義和運作，詳見《心、自性、如來藏》一文。）

〔粗念、細念和微細念〕心念有三類：粗念、細念和微細念。例如，對念佛人而言，妄念是粗念，念佛之念是細念。通常，當粗念和細念均息，就稱為無念，這是一般所說的無念。進一步，如果微細念也停息，這是究竟的無念。所以，“無念”一詞的含義，要根據上下文來確定。〔微細念〕識心之微細生滅遷流，為阿賴耶識之相。微細念暫息，自性呈現本性狀態，這就是明心見性；微細念永息，則圓證佛果。

　

在為期六年的修學中，各階段修煉的時間分配如下表：

　

一、斷惡行善	二、持戒為本	三、般若破妄	四、定慧等持
第一學年	第二學年	第三、四學年	第五、六學年
覺知動作、覺知感受	覺知呼吸、覺知當下	覺知心念	參禪

　

　

《華嚴經·如來出現品》雲：“無一眾生而不具有如來智慧，但以妄想，顛倒執著而不證得；若離妄想，一切智、自然智、無礙智則得現前。”

圭峰大師雲：

“諸法如夢，諸聖同說。故妄念本寂，塵境本空。空寂之心，靈知不昧。即此空寂之知，是汝真性（是你自性）。任迷任悟，心本自知，不藉緣生，不因境起。知之一字，眾妙之門。

〔空寂之知〕空寂之知是無知之知，為了區別於見聞覺知的取相之知，因此也稱之為“靈知”。《楞嚴經》雲：“知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃，無漏真淨。”憨山大師《觀楞伽記》雲：“心寂而知，真妄皆離，即名自覺聖智。”詳見《心、自性、如來藏》一文。〔知之一字〕空寂之知這個“知”字。

“由無始迷之故，妄執身心為我，起貪嗔等念。若得善友開示，頓悟空寂之知。知且無念無形，誰為我相人相？覺諸相空，心自無念。念起即覺，覺之即無。修行妙門，唯在此也。

〔覺諸相空，心自無念。念起即覺，覺之即無。修行妙門，唯在此也〕覺悟到諸相是幻，心自然無念。妄念若起，就要立即覺悟到這是以幻為真，被幻相所轉。覺悟到了這一點，妄念也就立即消失。修行之妙門，就在這裏啊！

“故雖備修萬行，唯以無念為宗。但得無念知見，則愛惡自然淡泊，悲智自然增明，罪業自然斷除，功行自然增進。既了諸相非相，自然無修之修。煩惱盡時，生死即絕。生滅滅已，寂照現前，應用無窮，名之為佛。”（《禪源諸詮集都序》）

【一塵注：《禪源諸詮集都序》，二卷（一作四卷），唐宗密撰，原是宗密自撰的《禪源諸詮集》的序文，後來單行。宗密初從遂州道圓傳受菏澤的禪法，後就清涼澄觀深探《華嚴》的宗旨，從而倡導禪和《華嚴》的一致，他的《禪源諸詮集》即為宣揚此教禪一致之說而作。】

〔但得無念知見〕但得無念之知和見。也就是說，隻要做到知而不起念、見而不起念。亦即是如鏡映物，不“知見立知”。〔知見立知〕《楞嚴經》雲：“知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃，無漏真淨。”

上篇 前行

念頭有兩種，意念與浮念：一、自己主動起的念，自己做得了主，要起就起，要停就停，稱之為意念；二、不由自主而起的念頭，自己做不了主，起停由不得自己，這種念頭稱之為浮念，例如“頭腦中喋喋不休的自言自語”，通常也叫做妄想。

例如：念佛時，念佛之念是意念，而夾雜的妄想是浮念。念佛要達到一心不亂，就是要息滅浮念，唯存念佛之念（意念）。

浮念是意根（末那識，第七識）攀緣阿賴耶識（第八識）中的法塵傳給意識（第六識）所產生的想（對法塵的認識）。《宇宙萬有本體論》雲：“以（由於）不了達，一法界（諸法實相）故，心不相應，忽然念起，名為無明。此無明者，亦謂七識，亦稱末那。專計執我，分別之主，無明之本。往來六（第六識）八（第八識），遞進傳出，障大光明，遮蔽本來。”

無論念佛持咒，觀心參禪，還是誦經禮佛，若要得力，都必須息滅浮念。永明大師雲：“製心一處，無事不辦。”（《宗鏡錄》）

人們不是沉湎過去，就是盤算未來，總是在不斷地打妄想。這是無始劫來根深蒂固的習氣，猶如毒癮，是苦難的根源。現在社會，物質豐富，人們不再遭受饑寒交迫等實際之苦，而主要的苦常常是來自精神上的折磨。其肇事者就是浮念，控製不住、無休無止思前想後的浮念。例如，事情早已經過去，自己也明明知道它對現在與將來都不會有任何影響，但是“才下眉頭，卻上心頭”，遏製不住的痛苦回憶齧食著你的心，並且引起許多身體上的疾病。

浮念之危害，遠不止於精神上的折磨和疾病的肇因，更嚴重更可怕的是，它是令神識昏昧而墮入輪回的迷幻藥。大家都知道“狂心不歇，歇即菩提”。那麽既然已明此理，為什麽狂心還是歇不下來呢？這就是浮念在作怪。

要了生死出輪回，就必須停服這迷幻藥——息滅浮念。浮念息滅了，自然就清醒過來，般若正智現前，臨終時就能夠正念分明，而出離生死。如果平時都是妄想紛飛，自己做不得主，臨終眾苦逼煎，怎麽能夠做到靈台清明，正念不失呢？所以，平時息滅浮念的功夫至為重要。

怎樣能夠息滅浮念，從妄想中脫離出來呢？妙法是：覺知！覺知是息滅浮念的利器：覺知時，即無浮念；若浮念生起，就說明此刻失掉了覺知，應當立即提起。當覺知成片時，自然就處於覺知而又無想無念的狀態。《佛藏經》雲：“諸佛阿耨多羅三藐三菩提，皆是無想無念。”

覺知既然與浮念不兩立，有覺知即無浮念，有浮念即失掉了覺知。那麽，為什麽有時候會覺得覺知與浮念同時存在呢？這是因為覺知不專注連貫，尚未連成片段，而出現瞬間覺知和瞬間浮念交替進行的情形，就誤以為是二者並存。所以，做覺知功夫，首先是要把覺知連成片段。覺知成了片段，在這些片段中自無浮念。平時，要盡可能多地做到：覺知而無浮念，從浮念的控製下解脫出來。

前行階段的核心是：通過培養專注、連貫、持久的覺知力，盡可能的不陷入頭腦世界；一旦陷入，就要立即覺察到，並且脫離出來。在修持中，隨時隨地把握住這一點，修持功夫的淺深亦以此來衡量。

　

問：既然浮念與覺知不兩立，那麽“念起即覺”是怎麽回事？

答：“念起即覺”的境界，是覺知力已經很強大，隨時處於覺知中。雖然偶有閃失而浮念生起（此時失掉覺知），但是很快就恢複覺知，而覺察到剛才的浮念。如果覺知力不強，常常要打一會兒妄想，甚至打一陣子妄想，才能夠覺察到。所以，“念起即覺”是覺知力強大的結果。在修學中，也常常以“念起即覺”來培訓覺知力——妄念一起就要看得見。同時，也可以通過妄想持續的時間短長來判斷自己覺知力的強弱。圭峰大師雲：“念起即覺，覺之即無；修行妙門，唯在此也。”（《禪源諸詮集都序》）

問：為什麽浮念會生起？

答：當末那識（意根）自發地攀緣阿賴耶識中之法塵而傳給第六識（意識）所生起的念頭，這就是浮念。（關於末那識、阿賴耶識和意識的論述，詳見本院修學園地中《心、自性、如來藏》一文中之“識心的運作過程”一節。）末那識不能夠同時做兩件事。當它覺知時，就不能夠去攀緣法塵；當它攀緣法塵時，就一定失去了覺知。這就是“覺知即無浮念”的原理。就像一個人在作為警察去執法時，就不會去偷東西一樣；若是去偷東西，便沒有在執法。禪宗之看話禪，是通過看話頭來堵截意根（不讓意根攀緣法塵）而令妄想流注不行。憨山大師雲：“即如大慧，專教看話頭，下毒手，隻是要你死偷心耳。......此一上是大慧老人尋常慣用的鉗錘，其意隻是要你將話頭堵截意根下妄想流注不行，就在不行處，看取本來麵目。”（《夢遊集·示參禪切要》）

〔偷心〕指參禪時，對內外境產生虛妄分別的識情作用。此識情“能劫奪自家無上法財“，故稱為”偷心”。中峰大師雲：“何謂偷心？乃識情之異名也，能刦奪自家無上法財故。”（《中峰廣錄·山房夜話》）〔妄想流注〕妄想之生滅遷流。〔妄想流注不行〕妄想流注停息。

　

問：妄想是怎麽回事？

答：想有兩種：自主地想和非自主地想。一般所說的妄想，即是非自主地想，浮念聯翩。

識心緣慮塵境的過程是：受→想→行→識。“受”是六根（眼、耳、鼻、色、聲、意）與六塵（色、聲、香、味、觸、法）接觸時的領納。“想”是依“受”而生起的思惟（分析、判斷、綜合），其分析和判斷的依據則是由第七識（末那識）從第八識（阿賴耶識）中所取出的法塵。“行”，是依“思惟”而起的心行（內心的造作，例如愛憎、好惡、取舍），以及向身、口下達行動指令等等，這就是造業。“識”，是將前麵受、想、行這三個環節的全部信息匯總，形成綜合的了別相——業識，經由第七識輸入第八識儲存起來，以備後用，這就是所謂的業種子，亦稱之為法塵，為末那識所緣。

〔業種子〕眾生所造之業存儲在阿賴耶識中，因其能生現行而開花結果，故名種子。業種子又稱業習氣，亦簡稱為種子、習氣，它對人們的思想和行為起著潛在的影響乃至操控。

而妄想時，是意根（末那識）在阿賴耶識中攀緣法塵（業種子）引起“受”，於是便開始了識心的這個“受→想→行→識”循環。在人們不自覺的情形下，末那識不斷地遞進傳出，於是浮念聯翩，這就是打妄想。對一般人而言，打妄想是非常普遍的，甚至還會一邊工作，一邊打妄想。當妄想嚴重時，就會出現強迫性思維。也就是說，你要停止這個妄想你都辦不到，這是非常痛苦的。

問：那麽，怎樣來止息妄想呢？

答：妄想之所以能夠繼續，是由於意根（末那識）不斷地在阿賴耶識中攀緣法塵（業種子），傳給意識（第六識）去想。所以，隻要意根（末那識）不再在阿賴耶識中攀緣法塵，由於沒有燃料供給，妄想之火也就息滅了。末那識的功能，除了攀緣法塵之外，還有一個功能就是覺知。而末那識每次隻能夠執行一個功能，當它覺知時，就不能夠去攀緣法塵；若是在攀緣法塵，便失去了覺知。這就是上麵所說的“浮念與覺知不兩立”。所以，止息妄想的方法，如上所述，就是：覺知。你自己可以來驗證這一原理：當你專注、連貫地覺知的那一刻，就不會有妄想。修行的要點，就是要讓覺知專注、連貫，而且持久。所謂：七識不死，法身焉活？（末那識如果還繼續不斷地攀緣法塵，怎麽能夠證得法身呢？）《宇宙萬有本體論》雲：“以（由於）不了達，一法界故，心不相應，忽然念起，名為無明。此無明者，亦謂七識，亦稱末那，專計執我，分別之主，無明之本。往來六八（往來於第六識和第八識），遞進傳出，障大光明，遮蔽本來。”

〔往來六八〕詳見《心、自性、如來藏》一文。〔一法界〕唯一的法界，亦即諸法實相。關於諸法實相（詳見《諸法實相》一文）

　

覺知禪是以專注、連貫、持久的覺知力為基礎，以達到萬念歸一，一歸於無，直至克破三關。因此在前行中，通過修煉“覺知動作”、“覺知感受”、“覺知呼吸”、“覺知當下”和“覺知心念”來培養覺知力。有了專注、連貫、持久的覺知力這一堅實的基礎，參禪功夫就得力，所以首先一定要把基礎打牢！

要打牢基礎，必須花大力氣，下苦功夫。練基本功，有時也許會感到單調、枯燥，其實這正是煉心修定的大好時機；而且功夫一深，苦盡甘來，別有一番樂趣。對此，李鳳山先生在其《練功秘笈》中寫道：

做任何事，都一定是從基礎做起。練功夫更不用說，一定要從基礎功鍛煉起。紮馬步，練樁步，是我永難忘懷、既痛苦、又受益良多的功法。那時候，師父要求我們好好練“一字樁”（見下圖）。因為中國的武術一定要在樁步上下功夫。平時練拳，著重連續性，速度也較快；但是練樁步，卻是要擺角度、調姿勢，練耐力和功力。樁步要想擺到相當時間，不是靠體力，而是要靠定力。十幾歲的年紀，要談定力，委實難了一點。但是師父每次盯我們練功，常說：“再蹲下去一點，再蹲下去一點。”嚴格的調整我們的動作。有時蹲久了、蹲累了，就會生出一股悶氣，甚至轉生瞋怒之心；心生恨意，那可就更是蹲不下去了。後來我才發現，若我仍有瞋心，心就變得狹隘，是怎麽也練不下去的。我告訴自己，要信賴師父，師父這樣要求，一定有其道理，師父怎麽說，我就怎麽做。心態這麽一轉，說也奇怪，內心就踏實起來了。我自然可以蹲得更低、更久。我也發現，以前自己蹲馬步，在一開始時，身形太緊，因而呼吸大吸大喘，有時甚至會憋氣；現在心一定，不僅蹲得久，而且呼吸順暢。我也從中體會，心的作用真大。心可以讓自己提升，也可以讓自己墮落；可以救人，也可以害人。內心老是自我原諒、過於狹隘、或沒有自我期許的人，都蹲不久，隻有把心一專，不做他想，使心境進入無為狀態，才能氣定神閑。

　

　

梅花香自苦寒來

　

第一章 覺知動作

一、練輔助功法

二、覺知連軸轉

三、進程及答疑

　

覺知的對象甚多，例如動作、感受、呼吸、景物、身體、心念，等等。它們都可以用來培養覺知力，截斷妄想。但其中以覺知動作最為容易——隻要不忘記即可，所以前行一開始，是以覺知動作來培養覺知力。

覺知動作，就是清楚地到覺知動作的進行和動作所引起的感受。例如行走時，覺知到腳的運行以及腳底與地麵接觸時的感受；洗臉時，覺知到手的動作、水的溫度、毛巾與臉接觸時的感受，等等。當然，也可以隻覺知動作的運行。覺知的要領是：製心一處，妄念不生。所以，自己覺得怎樣做最能夠達到這一要求，就這樣做。在覺知時，可以心中默念“覺知”來幫助自己把注意力集中在覺知上。

覺知動作時要專注，無論做什麽，都要一心一意地做，不打妄想。例如穿衣吃飯時，若覺知動作而無妄想，即是覺的狀態；若一邊做一邊打妄想，即是迷（無明）的狀態——做的是同樣事，而“用心不同”，其後果天地懸殊。隻要不失覺知，搬柴運水皆是修行。

《回到當下》的作者在這本書中寫道：“我在印度時，住在一家聚會所二樓。一天當中，必須上下樓梯許多次，每一次我都會去探究每一步攀登的結構，膝蓋的運作和重量轉移的情形。這是個有趣的過程，我們必須對所有的活動都持有這種興致。洞察，探究一切事物，是如何發生的。”

　

要特別說明的是：

一、覺知時，不僅要覺知到所覺知的對象（所覺），而且要知道是在覺知（能覺）——不要陷入所覺知的對象。

二、所謂“專注”，不是死死地盯著所覺知的對象，而是說不要走神（失去注意力）以致妄念生起。

三、綜合上麵兩條，在覺知時，作一個輕鬆、自在而且冷靜的觀察者，觀察自己的動作。

一、練輔助功法

初學者應從修煉輔助功法入手。這有兩個好處：一、通過輔助功法的修煉來體悟覺知動作的要領，然後運用在日常生活中的一舉一動上。二、修行人經常在問：妄想紛飛怎麽辦？現在有了輔助功法這柄上方寶劍，若是妄想紛飛，就立即做輔助功法，妄想自息。這樣，令人煩擾的妄想，卻成了用功的陪練。

此輔助功法，是借用李鳳山先生的“平甩功”。這是一個非常好的功法，可以調和五髒六腑，活絡氣血，補氧排毒，並使周身關節變得靈活。

練功的要點是：無浮念，對每一動作都要了了分明地覺知到，以培養專注、連貫、持久的覺知力。其方法是：

雙腳與肩同寬，雙手平舉，掌心朝下，與肩同高，手指頭伸直，麵帶微笑。開始時兩手向後甩，然後回至水平，這樣輕鬆自然地前後甩動。口令是：一，二，三，四，五，六。前四下，是兩手向後時念口令。“五、六”是膝蓋蹲下、伸直（彈兩下）：甩到第五下時，兩手向後，微微屈膝一蹲，念“五”；然後兩手向前，雙膝伸直，念“六”。動作要和緩、輕鬆，形成自然共振，不需要蹲得很低。收功時，兩手慢慢停下來，自然回到身體的兩邊，眼睛輕輕地閉上，把呼吸調勻，全身放鬆，然後眼睛慢慢睜開。（網上有平甩功的視頻，可以觀看，例如：《平甩功標準示範（視頻）》。）練完之後，慢慢喝杯溫開水，更有助於氣血循環、氣機穩定。

平甩功是很容易到達末梢的運動，十指連心，於是就能夠產生徹底的回流，淨化五髒六腑，百病自動調整。每天一次，三十分鍾，這對身心的好處極大。第一個十分鍾可以達到渾身的循環，第二個十分鍾開始進入身體過勞之處，第三個十分鍾開始調整病灶，達到以柔克剛的境界。

　

這裏要特別強調的是：每天至少做一次平甩功，每次30分鍾。之所以作這樣硬性的規定，這一手部動作除了是修動中定，對培養覺知力十分有效外，還有一個非常重要的功用：培養自己良好的心理素質和心理狀態。做這些動作一點也不困難，人人都能做，人人都能夠堅持。然而，事實並非如此。問題出在哪裏呢？問題出在我們的習性：心靜不下來，定不下來，如野馬，如狡猿，如狂象。自己可以做個試驗：練功時，若心一煩躁，或者想到還有其他事要做，馬上就練不下去了。如果轉念一想：修行如救頭 然，是頭等大事，想要做的事情難道真的30分鍾都不能等待？要是連這個練習都做不下去，我還修什麽行！馬上心就清涼安穩下來，能夠很好地練完。所以，心轉境即轉的奧妙就在這裏。如果真的有什麽非常重要的事情必須要立刻做、要立刻考慮，那就停下來，做完、考慮完，然後再毫無牽掛地練功。

當然，對於整健反應較強者，可以減少練功時間，待身體正常之後，再逐漸恢複至每次30分鍾。若是身體不適宜站和蹲，坐著甩也可以，同樣有效果。

《禪秘要法經》雲：“一心精進，如救頭然（燃），心不放逸。”對修行而言，良好的心理素質和心理狀態非常重要，因此先德們修種種苦行來磨煉自己，以培養良好的心理素質和心理狀態。

還有一個培養良好的心理素質和心理狀態的練習：每天吃一頓覺知飯（對吃飯的每一個動作，了了分明而不東想西想）。告誡自己：要是連這個練習都做不下去，我還修什麽行！做得久了，心清涼安穩下來了，你就會感受到其中的美妙。

孟子曰：“故，天將降大任於斯人也，必先苦其心誌，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾（增）益其所不能。”

譯文：所以，上天將把重大使命降臨到這樣的人身上時，一定要先危苦他的心誌，勞累他的筋骨，饑寒他的身體，使他備受窮困和危難，擾亂他所做的一切，使他挫折屢屢。用這些來使他的心靈受到磨煉砥礪而升華，使他的性格堅毅勇武而百折不撓，增加他原來所不具備的能力。（全文注釋詳見《生於憂患而死於安樂》）

　

在內觀禪修中，常以覺知腹部的升降作為培訓覺知力的基本功，效果甚佳。對此，緬甸的馬哈希尊者作了精辟的開示：

“每次呼吸時，腹部就會上升及下降。應開始注意這個運動，用心觀察腹部。當你吸氣時會發覺腹部上升，呼出時腹部便下降。腹部上升時，內心要注意‘上升’，下降時，內心要注意‘下降’。如果這運動不明顯時，可以用手放在腹部上。但不要改變呼吸，不可故意減慢或加快呼吸的速度，也不可太用力呼吸。如果改變呼吸，會令你覺得疲倦。要自然地呼吸，並注意腹部上升和下降的運動。要用內心給予注意（或標記），而不是用口念。

（注：常見的呼吸主要有兩種方式：胸式呼吸和腹式呼吸。胸式呼吸以肋骨和胸骨活動為主，吸氣時胸廓前後、左右徑增大。由於呼吸時，空氣直接進入肺部，故胸腔會因此而擴大，腹部保持平坦。這裏的呼吸是采用腹式呼吸的順呼吸法，即吸氣時輕輕擴張腹肌（腹部上升），呼氣時輕輕收縮腹肌（腹部下降）。這種呼吸方法，比較胸式呼吸而言，對身體健康的好處甚多。）

“在內觀禪修中，名稱及所說的並不重要，真正重要的是去知道、去覺察。注意腹部的上升，須從運動的開始，一直到整個上升過程完畢，如同用眼睛看到一般。注意下降的運動也是如此。注意上升的運動時，要使覺知之心與上升的運動一致，運動及覺知要同步，就如丟一粒石頭正中目標一樣。下降的運動也如此。

“當注意腹部的運動時，心可能會到處遊蕩。這時內心注意說：‘遊蕩、遊蕩’。如此注意一兩次後，這遊蕩的心便會停止，此時我們便回到注意腹部升降的運動。如果發覺心到達某處時，就標記‘到達、到達’，然後又回到腹部的運動。如果想到遇見某人，就標記‘遇見、遇見’，然後又回到腹部的升降。如果想到某人並和他談話，就標記‘談話、談話’。

“總之，如有任何思想或回憶產生時，就須給予注意（或標記）。如果你想像，就對‘想像’給予標記。如果你思考，就給予‘思考’。如果你計畫，就給予‘計畫’。如果你察覺，就給予‘察覺’。如果你回憶，就給予‘回憶’。如果你感覺快樂，就給予‘快樂’。如果你感覺無聊，就給予‘無聊’。你感覺高興，就給予‘高興’。你感覺氣餒，就給予‘氣餒’。注意所有這些心識的活動，就稱作‘心念住’。......當它被給予注意時，它就消失。接著，我們就回到注意腹部的上升與下降。”（詳見《實用內觀練習》）

二、覺知連軸轉

〔連軸轉〕比喻夜以繼日地工作。

對修行人來說，做什麽並不重要，重要的是做事時所處的狀態。如果是處於覺知狀態，微細之事亦具重大意義；如果失去覺知，所做之事再重大，也不過是在種輪回因。

在日常中做任何事情，都要覺知每一個動作：穿衣吃飯要覺知，走路開門要覺知，打電話要覺知，在電腦前移動鼠標時要覺知，......。

為了迅速地培養覺知力，要保持二六時中覺知動作不間斷，千萬別一曝十寒。有動作時一定要覺知，無動作時就做輔助功法或者自編的小動作來覺知。其實，日常生活中一些例行公事，例如穿衣、吃飯、洗臉、刷牙、起身、坐下、開門、走路等等，都可以歸納成覺知動作的功法，饒有興味地做，養成不離覺知的習慣。語雲：“拳不離手，曲不離口。”我們的修煉也一定要有這樣的精神，一舉一動，不離覺知。早晨一睜開眼就提醒自己：今天要保持覺知，事事覺知。例如，喝水、吃飯，是否每一口都覺知到了？坐下、起身，是否都覺知到了？走路時，是否每一步都覺知到了？先把這幾項做好，然後全麵展開。一定要把覺知動作的習慣培養起來，這一點至為重要。其實，修行就是修心正行，其關鍵是克服業障來轉變壞習慣，例如，將不斷打妄想的習慣轉變成不斷覺知的習慣。

深信“一分耕耘一分收獲”，所以修煉時，但問耕耘，不問收獲，隻要覺知力培養起來了，一切問題都迎刃而解。時時反省：我是否在覺知？主人公，惺惺著！

〔惺惺〕神誌清醒。對於修行人來說，陷入妄想或者昏沉，都是神誌不清醒，因為自己沒有做得主。

要做到覺知連軸轉（不停歇）：二六時中，覺知每一個動作，精進無懈。據說，有一隻蒼蠅飛來停在佛陀的臉上，佛陀用手輕輕揮去。接著，又做了一次揮手的動作。弟子奇怪地問道：“世尊，您第一次揮手是驅趕蒼蠅，第二次揮手是為了什麽？”佛陀答道：“第一次是無意識的動作，沒有覺知到，所以有覺知地做了第二次動作，改正過來。”佛陀的這一示現，是教導弟子：每一個動作都要了了覺知；沒有覺知的動作是無明，要立即改正過來。

其實，宗門諸多手段，也隻是要你堵截意根下妄想流注不行，就在不行處，看取本來麵目。而以覺知動作來堵截，實在省力得多了，並且不論根性利鈍，人人都做得到。要知道，覺知動作而無想無念，就是在修動中定，切勿以淺易忽之。

《大念住經》中，佛言：“比丘在走路時，他清楚了知：‘我正在走路。’在站立時，他清楚了知：‘我正站立著。’在坐著時，他清楚了知：‘我正坐著。’在躺著時，他清楚了知：‘我正躺著。’無論何種姿勢，他都清楚了知。於是他就身體內部觀察身體，就身體外部觀察身體，同時就身體內部、外部觀察身體。因此，他觀察身體當中不斷生起的現象，他觀察身體當中不斷滅去的現象，他同時觀察身體當中不斷生起、滅去的現象。於是他清楚覺知：‘這是身體！’修成了隻有覺知和隻有觀照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。比丘們！這就是比丘如何就身體觀察身體。”

　

那麽，如何培養覺知，隨時隨地保持覺知？如何將日常生活變成修行而樂在其中？《一行禪師文集》說道：

“或許你會問，在洗碗、裝幀書籍（裝幀書籍是一行禪師的日常工作，在書中他講了如何將這一工作變成修行），或在工廠、辦公室上班時，到底如何培養覺知？我想，你得自己去尋找答案。隻要盡己所能地讓內在的覺知之光保持明亮，終會發現適合自己的方式。”

“對禪師而言，洗碗時，神聖和世俗是可以同時並存、相融不悖的。洗碗時覺知手碰觸碗和水的曆程，是充滿神聖和新奇的經驗，但是關鍵點還是在於持續和專注於當下地洗。”

“生活中還有許多其他事要做：整理花園、燒飯洗衣、清洗碗筷、裝訂書籍、寫作。或許這些事比不上喝茶或到山坡上散步來得有趣，但如果帶著完全的覺知來做這些事，就會發現它們也相當令人愉悅。即使飽餐一頓後去清洗碗筷，也是件享受的樂事，我們所洗的每一個碗都是奇跡。”

“在覺照中的每個思惟、每個動作都是神聖的。在這片光明的領域中，神聖與世俗的疆界已泯除。我承認自己洗碗所費的時間較長，但我時時刻刻都活在當下，而且內心十分快樂。洗碗這件事既是手段，也是目的——換句話說，洗碗不僅是為了潔淨碗盤，也是為了洗碗而洗碗，讓自己在清洗碗盤時的每一刻都保持覺知。如果我不能以愉悅的心情來洗碗，隻想盡快將碗洗完，好去喝茶，那我同樣也無法盡情快樂地享用這杯茶。雖然一杯茶在手，心裏卻仍惦記著其他事，這樣一來，這杯茶的滋味和品茗的樂趣都消失殆盡，我的心永遠都懸念於‘未來’，絕不可能活在‘當下’”

記住：做什麽事情並不要緊，要緊的是對所做的事情專注而且覺知。

　

問：覺知動作連軸轉，說來容易，但實踐起來卻非常困難。怎麽辦？

答：這不奇怪，因為無始劫來已經養成不斷打妄想的習慣，所謂習已成性，成為本能，而覺知動作卻是嶄新的。要把根深蒂固的壞習慣（打妄想）轉變成嶄新的好習慣（覺知動作），非花大力氣、下大功夫不可。

有這樣一個故事：一位婦人勸她丈夫念佛，而丈夫散漫懶惰、懈怠成性，總是做不到。妻子擔心他將來墮入地獄受苦，就對丈夫說道：“我在門上懸一小鈴，你出入門戶時，聽到鈴響，就立即念佛，可保你平安。”丈夫回答：“這有何難？我照辦即是。”此後，他每次出入門戶，聽見門鈴作響，就念幾句佛。他覺得這辦法不錯，省得妻子老是不斷督促他念佛。光陰似箭，日月如梭，步入老年的丈夫一病不起，不久就病故身亡了。他死後，果真墮入地獄。因他在世間惡業深重，不信善法，不行善事，因此鬼卒將他丟入鐵鍋中燙煮。碰巧，那鬼卒用叉戟戳他時，叉上銅鈴作響，丈夫以為是門鈴作響，隨口連聲念佛，因而得到超度。

這個故事告訴我們，用善巧的方法、規定，來幫助養成好習慣，就會容易得多。現在你要養成覺知動作的好習慣，可以給自己規定：一、起身和落座時要覺知到動作；二、走路（包括室內行走）時，要覺知到每一步的動作；三、吃飯時，要覺知到每一口咀嚼。到了晚上睡覺之前，就回顧今天做得怎麽樣？按照很好（5分）、好（4分）、一般（3分）、不好（2分）、很不好（1分）這五個等級來打分，並且記在本子上。每個星期日的晚上，對這周的七天作一小結，計算出平均分數，評估這一周做得怎麽樣，以及下一周應當怎樣來改進、提高，都詳細寫在本子上。依此，每月做一中結，每年做一總結。這個本子可以命名為《自知錄》。人之墮落而非提升，是苦於不能自知。現在有了《自知錄》，日日檢點，周周檢點，月月檢點，年年檢點，隻要認真執行，不患不能成功。東嶽大帝訓曰：“行善，（福）如春園之草，不見其長，日有所增；行惡，（福）如磨刀之石，不見其損，日有所虧。禍福密移（禍福在暗中轉移），迷者罔覺（迷者不能夠察覺）。”對現在的修學而言，可寫成：覺知，（般若）如春園之草，不見其長，日有所增；妄想，（般若）如磨刀之石，不見其損，日有所虧。生死密移（生與死在暗中轉移），迷者罔覺（迷者不能夠察覺）。

以後，修學覺知感受、覺知呼吸、覺知當下、覺知心念和參禪時，都使用《自知錄》，就必定能夠成功。

借鑒先賢，再舉一例：宋朝的趙康靖先生，用瓶子和黑白豆來做心地功夫：起一善念，投一白豆；起一惡念，投一黑豆。起初，瓶中的豆子黑多於白，後來就逐漸白多於黑。久而久之，純白無黑。更進一步，達到心境兩忘，入不思念境，於是連瓶子和豆子，也都棄而不用了。

問：為了提醒自己隨時隨地覺知，我總是在默念“覺知”可以嗎？

答：可以。這是非常善巧的方法。

三、進程及答疑

做覺知動作的功夫，一般來說有如下進程：

一、開始時，覺知動作的同時仍有妄想。這是由於覺知力微弱，隻要堅持修煉輔助功法，不久就會改善。

二、專注的覺知動作時即無妄想，稍有鬆懈，妄想即起。要比較努力才能夠回到“覺知動作即無妄想”的狀態。

三、覺知動作時即無妄想，一旦忘了覺知，即陷入妄想中而不自知。過一陣子才會發現在打妄想。但是，隻要一回到覺知動作，妄想自息。

四、覺知動作時即無妄想，一旦忘了覺知，即陷入妄想。但是已經能夠較快發現在打妄想。隻要一回到覺知動作，妄想自息。

五、覺知動作時即無妄想，稍不留神，妄想即乘隙而入，但能夠及時發現。

六、功夫打成一片，妄想無隙可入。

　

前行的核心是培養覺知力，覺知力增強一分，就自在一分，所以要抓緊一切機會來培養覺知力。若是在以後的修煉中遇到困難，問題都是出在覺知力不夠，隻要把欠缺的覺知力補上，問題就會迎刃而解。

　

問：什麽是妄想？什麽是正念？

答：嚴格說來，有想皆妄，因此，一切念想，都是妄想；無念，才是正念。但一般來說，妄想是指不必要、不應有的念想，例如，念佛時，佛號是正念，其它念想是妄想；參禪時，話頭是正念，其它念想是妄想；觀心時，觀當下一念是正念，其它念想是妄想。覺知動作時，覺知是正念，其它念想是妄想。

問：如果手足都在動，覺知哪裏？

答：開始時，選擇最方便的覺知點。例如，打太極拳時眼隨手走，就選擇眼盯著的那隻手。覺知功夫熟了，就可以覺知整體動作。

問：覺知動作時仍有妄想，怎麽辦？

答：這是初學者常有的現象，原因是覺知力不夠專注連貫，覺知與妄想相間而行，一瞬間在覺知，一瞬間在妄想，於是感覺是二者並行。辦法是：開始時，隻要知道自己是在覺知就對了。堅持不懈地練下去，覺知力自會愈來愈專注連貫。功夫到了，覺知連貫，即無妄念可插入。這時，隻要一覺知動作，妄念自息。這就像西方人來到中國，吃飯得用筷子。開始時自然笨拙不堪，但是隻要堅持一條：吃飯必須用筷子。用得久了，自然由生到熟，進而熟能生巧，巧能生妙。所以，做覺知動作的工夫不難，隻要給自己規定一條：動作時必須覺知。堅持下去，不患功夫不成就。

問：有時被妄想籠罩，根本無法覺知動作，這該怎麽辦？

答：如果是這樣，你就停下來，不要去覺知動作，而是心平氣和地看頭腦在想什麽。此操作的要點是：一、要看著它；二、對所想的內容不加評判（不參與）。這樣一來，妄想猶如燒天之火，過一會兒也就熄滅了。然後再去覺知動作。如果再出現妄想籠罩的情況，仍然如法炮製。而且，你看著“頭腦在想什麽”的這一段時間並沒有白費，因為你在培養覺知念頭的能力。這樣練下去，妄想籠罩的次數和持續時間都會急劇減少，覺知力逐漸強大。其實，你應當經常向內看看，觀看自己的思想、情緒、感受；隻是看著，不加評判。這對減少妄想和培養覺知力甚為有益。做得多了，自會悟出箇中妙處。

問：覺知動作時，心中有一個念頭：覺知。不知這樣對不對？

答：覺知動作時，心中有“覺知”這一念頭，是對的，這是正念。這個正念之外的念頭統統都是妄念。當你修到隻有“覺知”這唯一的念頭時，你就做到了萬念歸一。

問：什麽是食禪？

答：食禪就是把吃飯也作為禪修。其方法是：慢慢地吃，專注地吃，覺知地吃，每口飯要至少咀嚼三十下，覺知到每一口咀嚼。這不僅是在培養覺知力，去除妄想，享受寧靜，而且對消化吸收大有好處。

問：覺知連軸轉說來容易，隻要不忘記即可，但是我實行起來相當困難，問題出在哪裏？

答：問題出在習慣和業障。對於習慣，隻要革除漫不經心的舊習慣，而養成了了分明的新習慣即可。但是，如果阻礙是來自於業障，就要檢查是否嚴持五戒十善，並且要懺除業障。每天讀誦一部《地藏菩薩本願經》並回向，這對消除業障是非常有效的。

要做到覺知連軸轉，還有一個行之有效的方法：提話頭“當下”。首先要求自己話頭不斷，也就是說隨時隨地都提起“當下”這個話頭。在此前提下，提一句話頭“當下”，就覺知當下的動作，如果沒有動作，就覺知當下的景物，例如一個杯子，一張桌子，等等。如果你的覺知是專注的，你會發現一件奇妙的事情：當你提一句話頭，就立即覺知動作或者景物，這時就不會有妄念生起。特別是當你把“提話頭就立即覺知”的方法練得比較深入，就很容易做到萬念歸一。

第二章 覺知感受

感受，有心理上的感受和身體上的感受，而且二者常常緊密相連。情緒，例如滿意、快樂，貪愛、嫉妒、不滿、痛苦、怨恨、責怪、憂愁、沮喪、空虛、恐懼、焦慮、瞋恚等等，都會引起身、心的感受。

覺知感受，並且覺知到自己是否在執著這些感受（把它們當真了），進而了悟到感受的虛幻無常而不受它們的操控，這就是在修行，進而“修成了隻有覺知和隻有觀照的境界，超越執著，不再貪著身、心、世界的任何事物”（《大念住經》）。

覺知感受，就是客觀地（以觀察者的身份）、不加評判地觀察了知這些感受。通過覺知感受，可以更確切地了知心念，並且能夠平息情緒和妄想，要對自己當下的感受清清楚楚。

不加評判地覺知身、心感受，不僅能夠釋放負麵情緒，不受它的傷害和操控，而且這正是拔除業種子的大好時機。例如，當情緒在身體的某處引起粗重或者針刺的感受時，你就聚精會神地覺知這一感受，直到它消失為止。所以，每當負麵情緒生起，就立即不加評判地覺知並觀察它所引起的身、心感受。這種練習做得愈多，就愈能夠及時逮住負麵情緒而不受其害，並使它們成為菩提道上的增上緣。當你憤怒（或者悲傷）時，如果你能夠以觀察者的身份不加評判地觀察它，憤怒（悲傷）雖未平息，但它卻不能夠掌控你了。

除了及時覺知情緒所引起的感受而脫離它的操控外，在日常生活的過程中，我們也可以通過覺知動作所引起的感受，來截斷妄想並培養覺知力。例如，睡覺時，身體與床接觸的感受；坐著時，身體與椅凳接觸的感受；洗臉時，與毛巾、水接觸的感受；刷牙時，與牙刷接觸的感受；吃飯時、洗碗時、走路時，種種接觸的感受。這樣做的好處是：一、不打妄想；二、培養覺知力。若是在覺知感受時，還同時覺知引起感受的動作，這是奇妙而有趣的，效果更好，這就是在修行。推而廣之，一天當中，你有許許多多這樣的修行機會。

通過堅持不懈地訓練，一旦把覺知動作和覺知感受的技術掌握純熟，則正如禪宗祖師所言，著衣吃飯、搬柴運水，無一不是修行，這是修行生活化的要訣。

　

在《大念住經》中，世尊開示道：

比丘們！比丘如何就感受觀察感受呢？比丘們！在經曆快樂的感受時，他清楚了知：“我正經曆快樂的感受。”在經曆痛苦的感受時，他清楚了知：“我正經曆痛苦的感受。”在經曆不苦不樂的感受時，他清楚了知：“我正經曆不苦不樂的感受。”在他執著於快樂的感受時，他清楚了知：“我正執著於快樂的感受。”沒有執著於快樂的感受時，他清楚了知：“我沒有執著於快樂的感受。”在執著於痛苦的感受時，他清楚了知：“我正執著於痛苦的感受。”沒有執著於痛苦的感受時，他清楚了知：“我沒有執著於痛苦的感受。”當執著於不苦不樂的感受時，他清楚了知：“我執著於不苦不樂的感受。”沒有執著於不苦不樂的感受時，他清楚了知：“我沒有執著於不苦不樂的感受。”

於是，他於內部就感受觀察感受，於外部就感受觀察感受，同時於內部、外部就感受觀察感受。因此，他觀察感受當中不斷生起的現象，他觀察感受當中不斷滅去的現象，他同時觀察感受當中不斷生起、滅去的現象。於是他清楚覺知：“這是感受！”修成了隻有覺知和隻有觀照的境界，超越執著，不再貪著身、心、世界的任何事物。比丘們！這就是比丘如何就感受觀察感受。

　

問：我常常被負麵情緒籠罩，怎麽辦？

答：負麵情緒是身心之大敵，它不僅使我們蒙受不必要的痛苦，而且會造成許多疾病。你回顧自己的生活經驗，就會發現一個事實：當你被負麵情緒籠罩時，你會事事處處都不順當；反之，當你心慈意悅時，你會事事處處都順當。所以，及時發現負麵情緒，並且及時地釋放、化解它，非常重要。

問：怎樣能夠釋放、化解負麵情緒？

答：不加評判地觀察它，覺知它所引起的感受，饒有興趣地看著它，直到這哭鬧不休的孩子露出笑臉。要注意的是：你必須具備一定的覺知力，才能夠有效地實施以上辦法。如果在實施上遇到困難，就要按照前一章“覺知動作”所講，通過覺知動作來進一步培養覺知力。

問：怎樣解除緊張和壓力？

答：你向內看：緊張和壓力從何而起？持續地看下去，你就會進入一個沒有緊張和壓力的狀態。然後，就安住這沒有緊張和壓力的狀態之中。時常這樣來解除緊張和壓力，他們就不會沉積下來為非作歹。

第三章 覺知呼吸

覺知呼吸是以前麵“覺知動作”和“覺知感受”為基礎。所以，前麵的功夫愈紮實，這一階段功夫就愈容易上手。如果覺知呼吸練起來很困難，就應回到前麵階段修煉，待到有足夠的覺知力時，才開始練覺知呼吸。後麵各階段也都是以它的前一階段為基礎，所以盈科而後進是最好最快的。

〔盈科後進〕泉水遇到坑窪，要充滿之後才繼續向前流。這是比喻學習應當打下堅實的基礎，步步走穩，不要急躁冒進。

覺知呼吸，比覺知動作來得細微，而且呼吸無時不在，隨時覺知呼吸對提升覺知力甚為有效，對身心亦十分有益。

由於目的不同，呼吸的觀法甚多，本章的覺知呼吸是為參禪服務，故與其它觀法有所不同。下麵介紹兩種方法，它們都是在靜止狀態時修煉，睜眼閉眼均可，姿勢不限，坐、臥、站立都可以，出入息皆用鼻孔。這三種方法，選取一種來練即可，不必都練。

　

第一種方法是覺知鼻端處的呼吸（簡稱觀息）：自然呼吸，覺知時，不必去分辨氣息的出入、長短、輕重、緩急等等，隻要知道自己在覺知鼻端處的呼吸就好，一直保持這一狀態，身體要放鬆。其要訣是：眼觀鼻。“眼觀鼻”的意思是將眼部的神光內斂，返照鼻端處的呼吸。（注意：切勿將“眼觀鼻”誤會成用眼睛去看鼻尖。）觀息的功夫深了，神光就會留駐在鼻端，始終覺知著這裏的呼吸。

第二種方法是觀息數息法：舌抵上齶，腹式呼吸：深吸氣（入息），腹部逐漸外凸；慢呼氣（出息），腹部逐漸內凹，如是循環。要特別注意的是：呼吸一定要純乎自然，不可用力。日久功深，逐漸會細、深、長、慢。練功之前，先放鬆身心，安詳自在，調勻氣息，即可開始。出息時，默數六個數字：一、二、三、四、五、六。（請注意，這與傳統的數息法不同。傳統的數息法是第一個出息數一，第二個出息數二，如此等等；而本法是每一出息，就數六個數字：一、二、三、四、五、六。）入息時，要覺知到吸氣，出息時要覺知到所數的每一個數字，不要有雜念。雜念若起，說明覺知渙散或者完全失掉，要立即凜然一覺，抖擻精神重新開始。數息法功夫較深時，身心凝靜，意不樂數，這時就不再數息，而專注地覺知出入息（觀息）。修煉時，如果有境界出現，無論善惡好壞，當知“凡所有相，皆是虛妄”，不取不舍，不喜不憂，專注在覺知數數和覺知氣息上，即不受其害。

第三種方法是覺知腹部的起伏：腹式呼吸，吸氣時腹部外凸，呼氣時腹部內凹，呼吸要自然。開始練習時，可以把手置於腹部，感受腹部的起伏。待到功夫成熟，心漸凝聚，這時就可以把手拿開而能夠很好地覺知到腹部的起伏。

　

另外，在修學覺知呼吸時，《實用內觀練習》一書的方法值得借鑒，它是以覺知腹部的升降為核心來培養覺知力。由於這是借用內觀禪法的基礎練習部分，來訓練培養專注、連貫、持久的覺知力。因此在使用內觀書籍時，重點是閱讀基礎練習部分。

　

覺知呼吸是非常重要的基本功，其功用是：一、培養專注、連貫、持久的覺知力；二、煉心，將散亂的心定靜下來。心就像一頭野象，狂躁不安，破壞性極大，所以必須馴服，才能夠化害為益，為我們工作。覺知呼吸是在馴心，其奧妙難於講說，隻要練下去，功夫稍深即能悟到這是靜心息妄之妙法，所以古人喻之為斬魔劍。

覺知呼吸看似容易，其實頗難。原因是注意力隨時會被妄想牽離。所以，對治的辦法是：旋失旋收。也就是說，隻要一發現忘記了覺知呼吸，就馬上把心收回來，專注地覺知呼吸。功夫上手後，隻要是在覺知呼吸，即無妄念。功夫再深一些，妄念紛飛時，隻要專注地覺知呼吸，妄念即息，此乃“斬魔劍”盛名之由來。故雲：妄念紛起，觀息為錨。

〔旋失旋收〕心一走失，旋即（立即）收回來。

修煉的路子是：自己去發現、試驗、總結出一套能令覺知呼吸站得住、站得久、抗幹擾的方法。經常自問：為什麽忘記了覺知呼吸？是什麽使我陷入了這次妄想？俗話說，工夫不負有心人。隻要心誠、誌堅、吃得苦，堅持練下去，方法自會出來。

這一階段的修煉，每天至少座上覺知呼吸兩小時。打坐的姿勢雙盤、單盤、散盤（兩腿交叉）均可，也可以端坐在椅凳上，姿勢以背直（但胸部不要太挺，亦不靠椅背）穩定持久為宜。以後在“覺知心念”和“參禪”階段，座上修煉都必須保持每天至少兩小時，愈多愈好。

覺知呼吸這一功夫，除了座上練，座下也要多練，住（佇立）、坐、臥都要練（行和動時練覺知動作），睜眼練，閉眼練，見縫插針地練，練！練！練！

　

問：有的腹式呼吸資料介紹，在吸氣後屏息1秒，呼氣後亦屏息1秒。可以采用這種方法嗎？

答：可以，但不要失掉覺知。

　

要特別指出的是：感受全身而入息，感受全身而出息。——這是非常簡捷而且有效的修行方法。世尊在《大念住經》中開示道：“他如此訓練自己：‘我當感受全身，而入息’﹔他如此訓練自己：‘我當感受全身，而出息’。......修成了隻有覺知和觀照的境界，超越執著，不再貪戀身、心、世界的任何事物。”（詳見《大念住經注》）

〔超越執著〕不起習性反應。

第四章 覺知當下

當下，就是此時此處。

臨在，全然地臨在，與當下合一。

不念過去，不思將來，活在當下。

失去當下，你會大大降低生活的質量。

做什麽事情，並不重要；重要的是，要臨在地做。

　

覺知當下，就是覺知此時此處。（此處，即是眼耳所及之處。）其要點是：對周圍的一切，見到隻是見到，聽到隻是聽到，知道隻是知道，覺察隻是覺察，而不起念想。

有一位名婆希的修行人，長途跋涉，風塵仆仆地趕到舍衛城去向佛陀求法，正見佛陀在城內一家一家地托缽乞食，舉手投足都很優雅美妙，六根都已調禦攝護，安詳寧靜。婆希上前頂禮，請求佛陀為他說法，為他說無盡利益安樂之法。佛陀說現在正沿門托缽，不適合說法。但婆希再三請求，於是佛陀為他就地說法：“婆希！你應當這樣修習，見到隻是見到，聽到隻是聽到，知道隻是知道，覺察隻是覺察。婆希！當你能夠做到見到隻是見到，聽到隻是聽到，知道隻是知道，覺察隻是覺察時，你就達到沒有執著掛礙了。你若沒有執著掛礙，那麽你就沒有過去世，也沒有未來世。你沒有過去和未來這兩世（而隻有當下），所有的憂悲惱苦就因此消散殆盡。”（原文見南傳佛教《自說經》）

〔三世〕過去世、現在世、未來世。凡已生已滅之法叫做“過去世”，已生未滅之法叫做“現在世”，未生未起之法叫做“未來世”。〔而隻有當下〕經文雲：“見到隻是見到，聽到隻是聽到，知道隻是知道，覺察隻是覺察。”而沒有關於過去或未來的妄念。其實，人們心理上的不安、焦慮和痛苦，都是由關於過去或未來的妄想所生。

　

覺知而無想無念，稱為臨在。前麵說過，隻要覺知，即無浮念，這裏所說的“無想無念”，是說，不僅沒有浮念，而且也不主動起念想。

要隨時隨地保持臨在狀態。《佛藏經》雲：“諸佛阿耨多羅三藐三菩提，皆是無想無念。”《大乘起信論》雲：“所言覺義者，謂心體（自性）離念。”（所謂覺，就是自性離念。）《傳心法要》雲：“當體便是，動念即乖。”“息念忘慮，佛自現前。”大安禪師雲：“阿爾（汝等）欲作佛，但（隻須）無如許多顛倒攀緣、妄想惡覺、垢欲不淨眾生之心，則汝便是初心正覺佛”（《景德傳燈錄》）

你可以通過覺知一朵花，一棵樹，一個瓶子，一把椅子，等等，來培訓自己看隻是看的能力；通過聆聽樂曲，周圍的談話聲，街上的車流聲，機電設備的噪音，等等，來培訓自己聽隻是聽的能力。要經常練習。久久行之，你就會體會到“製心一處，無所不辦”的妙處。

你也可以覺知身體或者身體的某一個部分，例如手指頭、足指頭、掌心、膝蓋、胳膊、肩頭，等等。進一步，你還可以覺知自性，覺知當下時刻。這都是在覺知當下而處於臨在。前麵三章（覺知動作、覺知感受、覺知呼吸），以及下麵一章（覺知心念），也是在覺知當下，因而處於臨在。從內在來感受身體，也會使你處於臨在。

在日常生活中，要養成每一件事都要有意識地做的習慣。切忌無意識地做！前麵講了一個例子，這裏再重複一下，因為太重要了。據說，有一隻蒼蠅飛來停在佛陀的臉上，佛陀用手輕輕揮去。接著，又做了一次揮手的動作。弟子奇怪地問道：“世尊，您第一次揮手是驅趕蒼蠅，第二次揮手是為了什麽？”佛陀答道：“第一次是無意識的動作，沒有覺知到，所以有覺知地做了第二次動作，改正過來。”佛陀的這一示現，是教導弟子：每一個動作都要有意識地做，了了覺知；無意識的動作是無明，要立即改正過來。

　

每當妄念生起，就立即把注意力轉向覺知當下而臨在。此刻就隻管自己是否處於臨在，而不要去管妄念怎麽樣。——這樣就可以瓦解、消融妄念。（其難易程度取決於自己臨在功夫之淺深。隻要持之以恒地做下去，妙不可言。）反之，若是去厭惡妄念，想驅除它，消滅它，這是把注意力放在妄念上，反而會使妄念更加牢固、熾盛。

妄念是警鍾，當它敲響時，就要立刻提起覺知，回到當下：臨在，而且保持臨在。妄念也是陪練，隻要它來，就以臨在來瓦解它，消融它，臨在的功力就是這樣提升的。

　

問：我感受到臨在是非常容易而且有效的修法，給我解決了不少的實際問題，包括心理上的不安、焦慮和受苦，希望把臨在講說得更詳細一些。

答：他山之石，可以攻玉。為了更好地理解臨在，體會臨在，運用臨在，你可以閱讀和觀看：《修煉當下的力量》、《寧靜在說話》、《如何無壓力的生活（視頻）》和《Yes的驚人力量（視頻）》。在閱讀和觀看時，要注意一點：它們的著者（埃克哈特·托勒）認為“意識”是宇宙間無所不在的唯一本質，是宇宙間的最高主宰，而自我是意識的一部分或意識的化身，這與佛法相異，故稱“他山”。（一塵注：這隻是表達的不同，其實與佛法相合，真理總是相同的）

 

問：如何覺知自性？

答：自性是內在的靈能。覺知自性，就是感受它，並且與之合一，安住其中。對於眾生而言，身體是自性的住宅。《六祖壇經》雲：“色身是舍宅。”臨濟祖師雲：“但看棚頭弄傀儡，抽牽全藉裏頭人。”這是說色身如木偶，而操縱這個色身的是自性。故《修心訣》雲：“百骸潰散，歸火歸風；一物長靈，蓋天蓋地。”二六時中，知饑知渴，知寒知熱，或嗔或喜，即是自性。色身是地水火風四緣所集，其質頑而無情，豈能見聞覺知？能見聞覺知者，必是汝之自性。祖師雲：“四大不解說法聽法，虛空不解說法聽法，隻汝目前曆曆孤明無形段者，始解說法聽法。所謂無形段者，即是汝之自性。”《大乘入楞伽經》雲：“譬如木人及以起屍（令屍體起來行走、活動），以毗舍闍機關力故，動搖運轉，雲為（所為）不絕。”這是說：色身如木頭人、屍體，因機關力而動。這個機關力，即是自性之生命力。所謂覺知自性，就是感受到體內這一鮮活的生命力，並且與之合一，安住其中。保持覺知自性，則浮念不起，就能夠輕鬆自然地做到無念，或者專念。覺知自性綿密不斷，就是隨時隨地都在覺知到、感受到體內自性鮮活的生命力，並且與之合一，安住其中。在日常生活中，緣來即施，緣去即寂。無論做事，還是談話時，都要保持覺知自性，自在自主（不陷入妄想，不被境緣所操控）。《六祖壇經》雲：“不離自性，即是福田。”

 

問：如何覺知當下時刻？

答：覺知當下時刻，就是深刻地意識當下時刻。當你深刻地意識到當下時刻的時候，就會處於一種不念過去、不思未來的凝然狀態。當然，你也可以去覺知當下本身，那個容納萬事萬物發生的空間。當你覺知這個空間的時候，也會處於一種不念過去、不思未來的凝然狀態。

寒冬中，坐在公園的長板凳上接受采訪時，埃克哈特·托勒說了一段頗富啟迪的話：“當你坐在這裏時，就隻是看著周遭發生的事情，不加任何的詮釋，就隻是與當下原本的情況同在。這樣，你大概就會知道坐在公園的長板凳上是什麽滋味。不需要添加任何東西的此時此刻——聲音、景象、人們、水聲、光影，容許它就是當下原本的樣子。而這就會帶來平靜，你不必老被卷入事件、念頭、情緒和反應中。你是那個更寬廣的空間，而這一切事情在裏麵發生。你是這一切事情背後的覺知，沒有那個覺知，這些都不會在這裏，空間中就隻有原子、分子。你是那個能夠讓整個世界存在的覺知，能夠明白的那個覺知，就是真正的你。不是籍由思惟概念，而是透過實際的了悟。後退一步，容許現象世界就是它當下的原貌，容許此時此刻就是它當下原本的情況。這會讓你更深入自己，然後你可能會發現背景中突如其來的平靜，就這樣發生了。然而你必須具有警覺性，你需要保持警覺，警覺當下原本的情況，警覺到你的感官、覺受，以及感受背後的那個能量——也就是覺知。要有警覺性。沒有警覺性的話，你就會漂進思維裏麵，開始想著下一件事情：明天我會發生什麽事情？做計劃有做計劃的地方，但不是在公園的長板凳上。這裏不是思考明天要怎樣的地方，因為你會錯失周遭這一切的美好和生命力（笑）。然後你感到冷，但你甚至用不著去想自己感受到的是‘冷’。對，它隻是一種覺受，你用不著稱它為‘冷’。就算是這樣也很好，沒有關係，生命中不再有受製約的反應——總在反抗，總在反對什麽，總想抓住一個什麽。”（《埃克哈特·托勒：當下的開悟（視頻）》）

 

問：怎樣做“如鏡映物”的功夫？

答：覺知當前的境相，而無想無念。印光大師雲：“欲令真知顯現，當於日用雲為，常起覺照，不使一切違理情想，暫萌於心。常使其心，虛明洞徹。如鏡當台，隨境映現；但照前境，不隨境轉。妍媸自彼，於我何幹？來不豫計，去不留戀。若或違理情想，稍有萌動，即當嚴以攻治，剿除令盡。”（《了凡四訓序》，注解詳見《了凡四訓注釋·原序摘要》）

 

問：我臨在時，意守丹田而性命雙修，可以嗎？

答：可以。如果臨在時意守夾脊，效果會更好。夾脊又名夾脊雙關，即心腧穴。意守夾脊的功效，詳見《逆轉衰老煉夾脊》一文。

〔心腧（shù）穴〕在第七胸椎兩側一寸半處（如下圖），是心氣出入的門戶。而心主神明，為五髒六腑之大主，故夾脊一穴，與五髒六腑相關，可見夾脊一穴非同一般。

　

　

第五章 覺知心念

精神內斂。

養成內視的習慣。

把握心的每個當下。

 

一、求其放心

二、知而勿隨

三、不離當念

 

覺知心念，就是了知自心。這裏的心，是六根接觸六塵所生起的念想。修行人必須時時了知自己的念想——興兵討賊，當知賊在何處。而且，觀心之重要，遠遠不僅於此。

達摩祖師《破相論》雲：“唯觀心一法，總攝諸法，最為省要。”《大乘心地觀經》雲：“三界之中，以心為主，能觀心者，究竟解脫，不能觀者，永處纏縛。”又雲：“此法（觀心）名為十方如來最勝秘密心地法門，此法名為一切凡夫入如來地頓悟法門，此法名為一切菩薩趣大菩提真實正路，此法名為三世諸佛自受法樂微妙寶宮，此法名為一切饒益有情無盡寶藏。”又雲：“若能修習深妙觀，惑業苦果無由起；唯觀實相真如性，能所俱忘離諸見。”《圓覺經》雲：“一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。”《涅槃經》雲：“能觀心性，名為上定。”

太虛大師在《大乘心地觀經講記》中說道：“（本經）指示大乘行者的意念的醒悟，這是一個最可靠而實用的法門。”“本經盡管有十三品之多，‘觀心品’是特別而重要的。行者如能觀心，知心幻寂，就不迷執；執去了，妄惑就可以不生；惑不生，智慧就得增長起來；智慧增長，就消滅煩惱，惑滅智生，於行者就有實用，完成斷德。”

〔六根〕眼、耳、鼻、舌、身、意。〔六塵〕色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵。塵者染汙之義，謂能染汙人們清淨的心靈，使真性不能顯發。六塵又名六境，即六根所緣之境。〔斷德〕一切煩惱斷除，清淨無為，解脫自在。這是佛的三德之一。佛的三德是：智德、恩德和斷德。

　

覺知心念有三個環節：一、求其放心；二、知而勿隨；三、不離當念。其中，“知而勿隨”是承前啟後的中心環節。

一、求其放心

覺知當下，稱為心在，這是覺；陷入妄想，心就不在，這是迷。孟子曰：“人有雞犬放，則知求之；有放心而不知求。學問之道無他，求其放心而已矣。”（《孟子·告子章》）（譯文：有的人，雞狗丟失了，倒曉得去找回來；心丟失了，卻不曉得去找回來。做人的學問，沒有別的什麽，就是把那丟失了的心找回來罷了。）

〔學問之道〕這裏的“學問”不是指係統的知識，而是心性的涵養，做人的學問。

心在，就是心在覺知當下。把陷入頭腦世界（妄想）的心收回來，覺知當下（此時、此地、此事）——活在當下，這是覺知心念的第一步。一般人的心如野馬、如狂象、如狡猿，一點也管不住，總是在妄想中。把心收回來就是從頭腦世界（妄想）中脫離出來，這是非常重要的一步，所謂“製心一處，無事不辦”。反過來說，心若散亂，則無事可成。修行是修心，心若散亂，所做的功夫都是虛的，就像武林中所說的花架子。

所以，一定要把自己的心念管起來。要隨時隨地照顧心念，若走失了，就要立即收回來，並且保持在當下。不斷地做收心功夫，旋失旋收。收心的方法很多，自己可以通過嚐試，找到最適合的方法。

這裏介紹一個方法，自省自問：“主人公，心在否？”立即就回光返照，看自己的心是否走失，當你仔細看的時候，心就收回來了，就自答：“在。”這是饒有興味的修持。經常這樣做，功夫深了，心就定下來了，即便走失，隻要凜然一覺，就收回來了。

慧可（後來是禪宗二祖）見達摩祖師曰：“我心未安，乞師安心。”達摩曰：“將心來與汝安。”慧可曰：“覓心，了不可得。”達摩曰：“與汝安心竟。”

這是達摩祖師所傳安心妙法：覓心。當念頭攪擾時，就仔細觀看念頭，看它究竟要想什麽，念頭即自然停息，心也就安住下來了，所謂“觀念念即住（停息）”。（這一安心妙法非常有效。如果現在還下不了手，或者很吃力，說明覺知力還不夠強大，可暫時放一下，待以後覺知力強大了再做。）

通過不斷地練習，有了初步的收心基礎以後，隻要一提醒自己：當下！於是，心就收回來了。

　

要經常觀察：心在，還是走失？如果心在當下，也就是說在此時、此地或此事（正在做的事）上，即在；如果心打妄想，在想它時、它處、或者它事，就走失了，要馬上收回來，做到“穿衣就是穿衣，吃飯就是吃飯”，覺知當下。

“一心以鴻鵠將至”，這是打妄想的典型。《孟子·告子上》曰：“弈秋，通國之善弈者也。使弈秋誨二人弈，其一人專心致誌，惟弈秋之為聽；一人雖聽之，一心以為有鴻鵠將至，思援弓繳而射之。雖與之俱學，弗若之矣。為是其智弗若與？曰：非然也。”（譯文：弈秋是全國下棋的聖手。讓弈秋教兩個人下棋，其中一人專心致誌，隻聽弈秋的教導別無它想；而另一個人雖然在聽著，可是他心裏總以為有天鵝要飛過來，想拿弓箭去射牠。這樣，雖然同一個老師在教，他卻學得不如前一個。能說這是他的聰明才智不如前一個人嗎？我說：不是這樣的。）

　

本來，我們的思想是為在這個形相世界生存服務的。所以，思想應當像自來水，要就打開，不要就關掉。也應當像臣仆，完全聽令於君主，不得擅自主張。但是，現在的情況恰恰相反，思想專橫跋扈，為所欲為，它控製了你，而且光開不停，浮想聯翩，妄念紛飛。修行就是要主人公重掌大權，令思想聽從於你。《佛遺教經》中，佛言：“心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊，大火越逸未足喻也。譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀於蜜，不見深坑。譬如狂象無鉤，猿猴得樹，騰躍跳躑，難可禁製。當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事；製之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏汝心。”

　

心在，就是心在此時、此地或此事（正在做的事）上，而無攀緣妄想。“心在”有兩種情況，一個是心處於工作的狀態，一個是心處於靜止的狀態。如果生活或者業務需要心工作時，心就處於工作狀態，這時應當專心致誌地思惟；當不需要心工作時，心就應當處於靜止狀態，無念無想，切不可浮想聯翩。所以，做心在功夫，應當從這兩方麵來做。

那麽，心工作時，怎樣能夠專心致誌？心靜止時，又怎樣能夠無想無念？因為本書都是對修行而言，因此，側重於心怎樣能夠無想無念。《佛藏經》雲：“諸法阿耨多羅三藐三菩提皆是無想無念。”《傳心法要》雲：“息念忘慮，佛自現前。”至於參禪或觀心時，怎樣做到專心致誌的心在，在有關章節中，有詳細的論述。

　

心要做到無想無念，有許多方法，這裏著重介紹覺知當下法。當你專注地覺知到當下（深刻地意識到當下時刻），心就處於無想無念的狀態。因為浮念都是思前想後，與當下不相幹，是要把你拖離當下。因此，在這一節要專門刻苦地練覺知當下（心在）。做到念念不間地覺知當下，直到動靜打成一片，保持靈台清明。清者，無念也；明者，覺知也。

〔靈台〕指心、心靈。

過去已經過去，未來還沒有到來，你所能擁有的全部，就是當下一刻，而且這一刻的質量切實地影響著你的未來。所以，把注意力全部放在當下一刻——心在，至關重要。這就是為什麽禪宗祖師總是教人活在當下。

培養專注、連貫、持久的覺知力，至為重要。做心在功夫時，要專注地心在，連貫地心在，持久地心在。總而言之，專注、連貫、持久地心在！

問：我專注地覺知當下，可是仍然妄想不斷，怎麽辦？

答：這說明你的覺知力還不夠強大，應加強前麵階段覺知動作、覺知感受和覺知呼吸的修煉，把基礎打牢了，才開始“覺知心念”的修煉。

　

所謂“心在”，就是心專注於所視、所聽、或所作之上而無它想。這是“著衣吃飯亦修行”之要訣。把握住了這個要訣，時時處處皆可修行。這樣一來，不僅有充裕的修行時間，工作修行兩不誤，而且功夫不間斷，易於成就。

功夫深了，你會發現“心在”是非常美妙而有情趣的，這是禪的境界。要隨時檢查：心在否？你一檢查，心就定下來了。要在空閑中練，在做事中練，在等待中練，在煩躁不安中練。

有學人問趙州禪師：明心見性之人該當如何？趙州禪師回答說：正好大修行。學人道：不知您這樣境界的大師是否也還修行？趙州禪師說：我就是穿衣吃飯。學人道：穿衣吃飯乃尋常事，難道這也是修行？趙州禪師說：若不是修行，那你說我每天在幹什麽？（原文：“問：了事的人如何？師雲：正大修行。學雲：未審和尚還修行也無？師雲：著衣吃飯。學雲：著衣吃飯尋常事，未審修行也無？師雲：你且道我每日做什麽？”（《趙州禪師語錄》））

憨山大師雲：“有問者雲：‘古人饑時吃飯，困時打眠，便是道。今人饑時吃飯，困來打眠，為什麽不是道？’答曰：‘古人吃飯隻吃飯，打眠隻打眠，所以是道。今人吃飯不吃飯，打眠不打眠，（而在）胡思亂算，所以背道耳。’由此看來，足下日用，隻將眉毛剔起，叱吒一聲，隻教神驚鬼怕，天魔膽碎，陰鬼魂消，一喝喝退，落得本地靜靜悄悄，寸絲不掛，赤力力，淨裸裸。將此一段家風，要讀書便讀書，不讀則拈向一邊，不許掛一字；要作文，便作文，不作便拈向一邊，不許胡思算；乃至吃茶吃飯，就吃茶吃飯，要打眠，便打眠；要痾矢放尿，便痾矢放尿；撞著便了，更不許過後思量。如遊魂鬼子一般，幹幹淨淨，潔潔白白，亦不許坐在幹淨潔白裏（不要失掉覺照而落於無記）。如此單刀直入，一念向前，則讀書親見古人，作文也隻向自胸中一口吐出，更無前後。涵畜時，便是吐露時；吐露時，便是涵畜時。如此不為動靜明暗所轉，不為種種伎倆所移。”（《夢遊集·示黃惟恒》）

 

　

問：我做收心功夫時，心收回來了，但是守不住，馬上又跑了，而且眼睜睜地看著它跑，束手無策。怎麽辦？

答：心收回來了，就要以覺知將它拴住，通常稱之為守心。例如，專心致誌地做一件事情（特別是日常生活的瑣碎小事，這是最好的練習對象），心不旁騖，了了分明；或者覺知動作，覺知感受，覺知呼吸，覺知當下；或者覺知一花、一木、一物而不起念想——如鏡映物，係心一處。所以，守心的關鍵是：覺知到而不起念想。收心和守心的功夫是以前麵培養覺知力的修煉為基礎，若收心時，發現覺知力不夠強大，收不回來（陷入妄想世界而不能自拔），或者收回來卻守不住，就要加強前麵四段（覺知動作、覺知感受、覺知呼吸和覺知當下）的修煉。

問：我常常躺在床上妄念紛飛，怎麽辦？

答：如果一旦出現這種情況，就立即覺知呼吸，或者覺知動作、覺知感受、覺知當下，例如可以用拈指法：以拇指緩慢地反複搓拈（撫摸）中指、食指，專注地覺知每一動作以及指間接觸的感受，心隨指走。這一功法熟了，身心很容易進入安詳寧靜而又覺知的狀態。無論何時何地，隻要是持續地打妄想，這都是很糟糕的事情，是迷，是在做輪回夢。這時就要立即凜然一覺將心收回來，專注於所做的事上；或者覺知呼吸、或者動作、感受；或者覺知當下：與周遭的一切同處當下而不起念想，境不擾心，心不緣境。經常這樣做，就能夠摸索出一整套方法，使自己處於覺的狀態，安住當下。

二、知而勿隨

覺知心念的方法是：觀自心念，而不加評判。“不加評判”這一點非常重要，否則會妄上生妄。其要點是：知而勿隨。《發菩提心論》（天親菩薩造）雲：“妄心若起（妄念若起），知而勿隨；妄若息時（妄念若息），心源空寂，萬德斯具，妙用無窮。”

〔知而勿隨〕不加評判地看著這個念頭，不令相續（不念上生念）。“知而勿隨”的關鍵，是要在“知”上做功夫，如貓守穴似地看著，念起即知。做到了“念起即知”，“勿隨”就容易了。〔心源〕心為萬法之源，故曰心源。〔萬德斯具〕萬德乃具。斯：乃。例如：有備斯可以無患。

　

當你覺知心念，觀察思想時，你就體驗到主人公的存在，是主人公在覺知心念，觀察思想。這個主人公才是你，而思想並不是你。念頭生起，你跟著它跑，它就控製了你，甚至還以為它就是你。如果念頭生起，你不跟著跑，而是知而勿隨，你就做主了。這就是自在——自主地存在。無始劫來，眾生迷惑顛倒，就是跟著念頭跑，起惑造業而生死輪回不斷。現在要了生死出輪回，當務之急就是脫離頭腦的操控，做一個自在者。

觀心的要點是：看當下一念。妄念起時，仔細一看，它就消失了；一會兒又起，又仔細一看，它又消失了；妄念若不起，就隻看著。這樣繼續，久久純熟，看到一念不生，即與般若相應。此時是觀而無念，無念而觀。《起信論》雲：“若有能觀無念者，即為向佛智故。”無念狀態甚佳，而且深廣無盡，但不要去追求、執著。有念時，知而勿隨；無念時，仍然保持覺知——寂而照，照而寂。所謂“有念觀念，無念觀空”，向一念起處看去，念頭若起，就要立即看見。觀心功夫不斷深入地做下去，伏煩惱，除習氣，離憂苦，得一心不亂，這是自然而然的事。達摩祖師雲：“唯觀心一法，總攝諸法，最為省要。”（《破相論》）

　

要經常觀察（覺知）心念，這是非常有益而且有趣的。一般說來，這有三種情形：一、觀察是專注而連貫的，這時就隻有正念（覺知之念）而無妄念。二、觀察，卻不連貫，因而正念和妄念交替而行。這時，要仔細地觀察前念和後念之間的邏輯關係，這不僅有趣，還能夠更好地了解這個所謂的“自己”，並且有助於過渡到第一種情形。三、失掉觀察，完全陷入妄想，隻有妄念而無正念。第一種情形，是我們所要達到的；第二種情形，一定要在監控下進行；第三種情形，是要完全杜絕的。

覺知心念是息妄、去執、破惑的利器，古人喻之為照妖鏡。同樣地，這一功夫除了座上練，座下也要多練，行住坐臥都要練，睜眼練，閉眼練，見縫插針地練，練！練！練！養成隨時隨地觀心的習慣，進而習慣成自然。

　

問：觀心時看不見念頭，怎麽辦？

答：開始時，會有這樣的情形，不用著急，隻要知道在專注地觀心就好。若是注意力失掉了，就要立即收回來，旋失旋收。務必培養起專注、連貫、持久觀心的能力和習慣。進一步，就要做到：妄念若起，知而勿隨。

問：觀心時，當於何處起觀？

答：對此，南懷瑾先生說道：“純正的般若觀心法門，觀自我心意識的生生滅滅，本無所謂在何處起觀的問題，婆婆媽媽，多此一舉！心並不在內外中間。然而一般行者做此觀法，很容易將注意力集中頭部，引起高血壓等病症，所以才又提供大家輕輕在心頭作觀的方便；又怕你們不懂心頭部分，特別說明在心窩子這裏，兩個乳頭中間，肋骨銜接凹下之處（通常稱為黃庭、心輪、心頭，亦是膻中穴的位置）。就在這裏自然起觀。”（《定慧初修》））

問：有時妄想盤旋不去，怎麽辦？

答：你就靜下心來，細細地返觀那個思考者，不加任何評判地觀察它，看它要想什麽。當你這樣觀察時，妄想的力量就急劇地減弱了，終會停息。一會兒再起，你又如是觀察，直到停息。這就是“觀念念即住（停息）”，是止息妄想的好方法。當你收心功夫和觀妄功夫入手了，一些有創意的方法會自動浮現，你就采用“實施，總結，改進（擬訂新方案）；再實施，再總結，再改進（擬訂新方案）”不斷深入地循環，久而久之，你會形成自己的一整套全天候方法。

要經常好奇而且饒有興趣地仔細返觀那個思考者在想什麽，做到知而不隨。這樣做，既在息妄，又在培養覺知力，一舉兩得。在覺知禪的整個修學過程中，專注、連貫、持久的覺知力極其重要，覺知力強大了，甚麽都好辦。所以要盡量地抓緊一切時間和機會來增強覺知力，這是最基本、最有效的辦法。

問：是誰在返觀那個思考者？

答：是主人公在觀察。迷昧時，是思考者在做主；覺醒時，是主人公在做主。解脫之道的核心就是要主人公做主。

問：“觀念念即住，覺妄妄皆真”是什麽意思？

答：這是倓虛大師在其自傳《影塵回憶錄》中所講的一段禪修經曆：“最初坐的時候，妄想直起，像海裏的波浪一樣，前浪逐後浪，後浪逐前浪的不斷，抑製也抑製不住，心裏很著急。後來我不抑製它，反而用觀照力來觀它，觀看妄想究竟從何處起，這樣一觀，妄想就沒了，沒了又起，起來再觀。時間長久，慢慢的妄想就不起了，心裏也很恬靜很自然了。”

“有一次坐晚二板香，覺得剛盤上腿子不久就開靜了，後來經鄰單的告訴我，一支大板香，早已坐過了。在這一支香裏，雖覺得時間沒多大工夫，可是覺得身心很恬適，很如法，有一種說不出來的受用，無形之中，從性地裏流露出來兩句話，就是：‘觀念念即住，覺妄妄皆真。’最初我對這兩句話，並不敢認為就是對，後來去問諦老（諦閑大師），諦老給印可了。”

“觀念念即住”是說：當妄念不斷生起時，專注地觀察它，它就止住了。“覺妄妄皆真”是說：妄心和真心是心的兩種狀態，當覺照這個妄想之心（妄心），它就轉變成了無念的真心。

倓虛大師說道：“所以最初用功的人，不要怕有妄念，有妄念時，用能觀智去觀，這妄念就住了（這個妄念就止住了）；同時覺照這妄心就是真心，並沒離開妄心，另有個真心。”

三、不離當念

不離當念，就是行住坐臥，不離覺知當下一念，做到念起即覺（妄念一起，就立刻看見）。妄念若起，立即嗬斥一聲（例如：錯！），將其斬斷，勿令相續；妄念不起，就這樣看著。也可以，妄念若起，即凜然一覺，覺之即無。還可以，妄念若起，就看它要想什麽，妄念自息。總而言之，斬斷妄想的具體方法甚多，各人根據自己的情況來采用。但是，務必做到念起即覺，覺之即無。直至一念不生。

不離當念的功夫極其重要，這是參禪的基本功。所以，座上要練，座下也要練，行住坐臥練，二六時中都在練，練得紮紮實實的。

這一階段的修學，實際上是上一節中“知而勿隨”的繼續和深化。要由“知而勿隨”，進一步做到“念起即覺，覺之即無”，直至一念不生，動靜打成一片。

到了這一階段，若是覺知專注、連貫，則妄念不生；稍有閃失，妄念即起。所以要始終保持覺知，在“念起即覺”上做功夫，妄念一起，立即覺知，不令相續。要隨時檢查是否陷入頭腦世界（打妄想），如果是，就說明失去了覺知，要立刻提起來。覺知一提，如太陽當空，魍魎潛消，妄念無蹤無影，習氣的堅冰也在融化。到了這個地步，就要把注意力放在不失覺知上。久久純熟，入一念不生之境。

　

不離當念的功夫要分兩個方麵來做，一是加強自身的覺知力，一是削弱塵境對自己的牽纏力。削弱塵境牽纏力的功夫，是在日常起心動念處，通過看破、放下來做。《圓覺經》雲：“知幻即離，不假方便；離幻即覺，亦無漸次。”《維摩詰所說經》雲：“能善分別諸法相，於第一義而不動。”（能夠明鑒萬法，而心不為這些幻象所動。）關於這方麵的內容，在“如說修行網上佛學院”禪修院的“般若破妄”階段的教材（《金剛經精解》、《心經精解》、《六祖壇經精解》和《佛藏經選注》）中，都有詳細的論述。要經常觀察是什麽把你牽離當下而陷入妄想？一定要把牽離當下的事件和原因找出來，對症下藥，重者先治。特別是在關鍵時刻，要能夠忍，然後能夠化。

〔第一義〕至高無上的義理，即諸法實相。佛言：“一切諸法皆是虛假，隨其滅處，是名為實，是名實相，是名法界，名畢竟智，名第一義諦，名第一義空。”（《大般涅槃經·卷第四十·憍陳如品》）

　

不離當念是克破三關的基礎。覺知當念不斷，保持無念（一念不生），動靜打成一片，然後在無念中看取本來麵目。憨山大師雲：“大慧老人尋常慣用的鉗錘，其意隻是要你將話頭堵截意根下妄想流注不行，就在不行處，看取本來麵目。”（《夢遊集·示參禪切要》）

憨山大師又雲：“即今現在無明夢中，如何能得消舊業？須是以智慧光照破無明，的信自心本來清淨，不被妄想顛倒所使，則諸業無因，以（因為）妄想乃諸業之因也。此何以故？由無始來迷自本心，生生世世以妄想心造種種業。業習內積八識（阿賴耶識）田中，以無明水而灌溉之，令此惡種發現（生發出）業芽，是為罪根，一切惡業從此而生。今欲舊業消除，先要發起大智慧光，照破無明，不許妄想萌芽，潛滋暗長。若能於妄想起處一念斬斷，則舊積業根當下消除。所謂不怕念起，隻怕覺遲。覺照稍遲，則被他轉矣。若能於日用起心動念處，念念覺察，念念消滅，此所謂‘眾罪如霜露，慧日能消除’。以無明黑暗，唯智慧能破，是謂智慧能消除也。若（你）晝夜不舍，勤勤觀察，不可放行，但就妄想生處，窮究了無生起之相。看來看去，畢竟不可得。久久純熟，則自心清淨無物，無物之心是為實相。若常觀此心，又何妄想可容、積業可寄耶？……要以覺照為行本也。……非智慧光，又何以破癡暗耶？但須覺照不昧，智光現前，便是了業障、出生死之時節也。”（《夢遊集·示董智光》）

憨山大師又雲：“所言修者，隻是隨順自心，淨除妄想習氣影子（妄想和習氣都是虛幻不實的，所以稱之為影子）。於此用力，故謂之修。若一念妄想頓歇，徹見自心本來圓滿光明廣大，清淨本然，了無一物，名之曰悟。……如今做工夫，先要剗（同“鏟”）去知解，的的隻在一念上做。諦信自心，本來幹幹淨淨，寸絲不掛，圓圓明明，充滿法界。本無身心世界，亦無妄想情慮。即此一念，本自無生。現前種種境界，都是幻妄不實，唯是真心中所現影子。如此勘破，就於妄念起滅處，一覷覷定。看他：起向何處起，滅向何處滅？如此著力一拶，任他何等妄念，一拶粉碎，當下冰消瓦解。切不可隨他流轉，亦不可相續，永嘉謂要斷相續心者，此也。蓋虛妄浮心，本無根緒，切不可當作實事，橫在胸中。起時便咄（duō，嗬叱），一咄便消。切不可遏捺（切不可去壓製念頭），則隨他使作（否則會跟著它轉），如水上葫蘆（這個按下去，那個又浮上來）。隻要把身心世界撇向一邊，單單的的提此一念。如橫空寶劍，任他是佛是魔，一齊斬絕，如斬亂絲。赤力力挨拶將去，所謂直心正念真如。正念者，無念也。能觀無念，可謂向佛智矣。”（《夢遊集·答鄭昆岩中丞》）

下篇 禪法

柳毅不因傳書信，何緣得入洞庭湖？

序章

參禪一法，自初祖達摩祖師傳入我國。達摩祖師傳二祖慧可參禪之法曰：“外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。”（詳見《二入四行論精解》）至於六祖，則教人：“不思善，不思惡，正與麽時（正在這個時候），那個是明上座本來麵目（哪個是你本來麵目）？”“汝若欲知心要，但一切善惡都莫思量，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恒沙。”（詳見《六祖壇經精解》）後來由於人根陋劣，直捷地要他外息諸緣，一切善惡都莫思量，實際上是做不到。於是便有公案禪的出現，教人通過參究一則公案，藉以除去分別情識來參禪。到了大慧禪師，則將公案禪發展成話頭禪，並且極力地加以提倡，使其成為禪宗的主流。

參禪的過程

參禪的過程是：萬念歸一，一歸於無，切切參究，徹見本性（明心見性），斷盡見思煩惱，以了分段生死；進而，了變易生死，圓證佛果。憨山大師雲：“古人參求，隻在生死路頭討端的、求究竟，非離此外，別於紙墨文字、三乘十二教中，當作奇特事也。”（《夢遊集·示妙湛座主》）

〔分段生死〕在三界六道中的眾生，由於善業惡業所感，其壽命皆有分限，其身形皆有段別，故其生死名“分段生死”。了分段生死者，脫輪回出三界。〔變易生死〕三乘中的聖者，已斷見思惑，了脫分段生死。在修道過程中，迷想漸滅，證悟漸增，此迷悟的遷移，每一期皆不同。其中由前期移入後期，恰如一度生死，故名“變易生死”。了變易生死者，圓證佛果。〔端的〕底細，根由，究竟。〔十二教〕指一切經教。經教的內容總分為十二類，故叫做十二分教，亦稱十二部經。

拈花微笑

問：“拈花微笑”是什麽意思？

答：“拈花微笑”是說：世尊拈花，迦葉微笑。亦作“拈花一笑”，這是禪宗以心傳心的第一宗公案。

《五燈會元·世尊章》曰：“世尊在靈山會上拈華示眾，此時人天百萬，悉皆罔措（都不知所措），獨有金色頭陀（摩訶迦葉）破顏微笑。世尊言：吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑大迦葉（即摩訶迦葉）。”

此事見《大梵天王問佛決疑經·拈華品第二》，經雲：“爾時，娑婆世界主大梵王名曰方廣，以三千大千世界成就之根，妙法蓮金光明大婆羅華，捧之上佛，退以作禮，而白佛言：‘世尊，今佛已成正覺五十年來，種種說法，種種教示，化度一切機類眾生。若有未說最上大法，為我（願為我）及末世行菩薩人，欲行佛道凡夫眾生，布演宣說。’作是言已，舍身成座，莊嚴天衣，令坐如來。爾時如來，坐此寶座，受此蓮華，無說無言，但拈蓮華入大會中八萬四千人天。時，大眾皆止默然。於時，長老摩訶迦葉，見佛拈華示眾佛事，即今廓然（當下大悟），破顏微笑。佛即告言：‘是也，我有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相微妙法門，不立文字，教外別傳，總持任持，凡夫成佛，第一義諦，今方付囑摩訶迦葉。’”

〔佛事〕諸佛之教化，謂之佛事。《維摩經》雲：“於娑婆世界，施作佛事。”〔廓然〕阻滯盡除貌，茅塞頓開。〔破顏微笑〕形容心領神會。〔正法眼藏〕佛的心眼徹見正法，名“正法眼”，深廣而萬德含藏，叫做“藏”。〔涅槃妙心〕無念心體。〔無念心體〕處於無念狀態的自性。達摩祖師首傳二祖慧可，即是此無念心體。《指月錄》雲：“祖（達摩祖師）初居少林寺九年，為二祖說法，隻教：‘外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。’慧可種種說心性（慧可用種種說法來講說心體），曾未契理，祖祗遮其非（達摩祖師隻是否定他的答案），不為說無念心體（並不為他明說答案是無念心體）。可忽曰：‘我已息諸緣（我已止息種種攀緣——即處於無念狀態）。’祖曰：‘莫成斷滅去否？’可曰：‘不成斷滅（靈知了了）。’祖曰：‘此是諸佛所傳心體（這就是諸佛所傳之無念心體），更勿疑也。’”〔外息諸緣〕外，止息種種攀緣。〔內心無喘〕內，心不起念。

〔實相無相〕“實相”，諸法之實際情形。諸法之實際情形是它們根本就不存在，即六祖所說的：“本來無一物。”“實相無相”是說：諸法之實際情形是無相。《金剛經》雲：“凡所有相，皆是虛妄。”〔不立文字〕“不立文字”，這是相對於直接地“以心傳心”而言。但是由於望文生義，就往往誤以為禪宗不使用文字。事實上，禪宗的典籍、公案、語錄等文字資料還少了嗎？所以，禪宗祖師嗬責道：“然‘不立文字’，失意（失去其本意）者多，往往謂屏去文字以默坐為禪，斯實吾門之啞羊爾。”〔教外別傳〕教指經教。禪宗之直傳佛祖心印，稱為“教外別傳”，意思是在如來經教以外的特別傳授。〔心印〕心者，佛心；印者，印可或印定之義。禪宗不立文字，不依言語，隻以心傳心，以佛心印定眾生心，證不二相。

“拈花微笑”，這是釋迦牟尼佛以心傳心，首傳摩訶迦葉，所以摩訶迦葉是禪宗之初祖。依次下傳，至菩提達磨是二十八祖，慧可是二十九祖，僧璨是三十祖，道信是三十一祖，弘忍是三十二祖，惠能是三十三祖。

頓悟漸修和漸修頓悟

問：什麽是頓悟漸修和漸修頓悟？

答：這是修行的兩條路子，各有所長。頓悟漸修者，如《修心訣》所言（詳見本院教材《修心訣精解》），就是首先見自本性，悟後起修，調心除習，定慧等持。漸修頓悟者，以悟為期，一參到底，直至徹見本性。虛雲老和尚說：“參禪要以悟為期。”這裏的開悟（見性），是根塵脫落徹見本性。如《五燈會元》載，百丈禪師上堂曰：“靈光獨耀，迥脫根塵。體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。但離妄緣（隻要不妄自攀緣塵境），即如如佛。”

悟有解悟與證悟。對此，憨山大師開示道：“凡修行人，有先悟後修者，有先修後悟者，然悟有解、證之不同。若依佛祖言教明心者，解悟也，多落知見，於一切境緣，多不得力。以（由於）心、境角立，不得混融，觸途成滯，多作障礙，此名相似般若，非真參也。若證悟者，從自己心中樸實做將去，逼拶到水窮山盡處，忽然一念（微細念）頓歇，徹了自心，如十字街頭見親爺一般，更無可疑。如人飲水，冷暖自知，亦不能吐露向人。此乃真參實悟。然後即以悟處融會心、境，淨除現業流識，妄想情慮，皆鎔成一味真心，此證悟也。”（《夢遊集·答鄭昆岩中丞》）

　

頓悟漸修和漸修頓悟這兩條路子，無論修那種，都要注意兩點：一、莫把幻影當悟境；二、要正確地判斷自己修行所到達的位次。

無論哪種法門，其修行的共同路線是：伏煩惱，斷煩惱，得無生忍，圓證佛果。禪宗的優越性在於依性起修，故猛利捷速，其路子是：萬念歸一，一歸於無，見自本性，伏煩惱，斷煩惱，得無生忍，圓證佛果。通途法門必須斷煩惱，才能夠了生死出輪回；而淨土法門隻要念佛達到萬念歸一（一心不亂），即可往生西方極樂世界而了生死出輪回，故為易行道。

〔無生忍〕即無生法忍，真智安住在“諸法本未曾生，故亦無滅”之理上，不再退墮。《大般若經》雲：“如是不退轉菩薩摩訶薩，以自相空，觀一切法，已入菩薩正性離生，乃至不見少法可得。不可得故，無所造作。無所造作故，畢竟不生。畢竟不生故，名無生法忍。由得如是無生法忍故，名不退轉菩薩摩訶薩。”無生法忍是菩薩對諸法畢竟空的體證，菩薩修行至第七地時得無生法忍。《大智度論》雲：“須菩提！菩薩摩訶薩住七地中，二十法所不應著。......複有二十法應具足滿。何等二十？一者、具足空；二者、無相證；......；九者、無生忍法；......。”〔大智度論〕詳稱《摩訶般若波羅蜜經釋論》。一百卷，解釋《摩訶般若波羅蜜經》（亦稱“大品般若經”）。由龍樹菩薩造，鳩摩羅什譯。

伏煩惱、斷煩惱

問：萬念歸一，便能夠伏煩惱；一歸於無，則無煩惱。為什麽這裏說修學的次第是“萬念歸一，一歸於無，見自本性，伏煩惱，斷煩惱”？

答：萬念歸一，是說能夠穩定地處於僅存一念的狀態，但並不是要求整天都這樣；而伏煩惱，是要求整天都要伏住煩惱不起現行，也就是說：妄念若起，都不隨之（請特別注意句中的“都”字）。一歸於無，是說能夠穩定地處於無念的狀態，但並不是要求整天都這樣；而斷煩惱，是要求整天都沒有煩惱，也就是說：愛憎俱泯。

如來禪和祖師禪

問：什麽是如來禪和祖師禪？

答：“如來禪”是指達摩西來之前，東土盛行的禪法，例如安般禪、五門禪，等等。其特點是：依教修觀，攝心入定，主張禪定解脫。“祖師禪”是指達摩祖師所傳之禪法：不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛。《六祖壇經》雲：：“惟論見性，不論禪定解脫。”《大梵天王問佛決疑經》說，梵王至靈山，以金色波羅花獻佛，請佛說法。釋尊拈花示眾，並不說法，一時百萬人天，皆不解其意，獨迦葉尊者當下廓然，破顏微笑。世尊雲：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳。付囑摩訶迦葉。”此為禪宗的起源。迦葉尊者為禪宗初祖，而達摩祖師是西天第二十八祖，東土禪宗之初祖。所以，祖師禪也是起源於如來，不過是教外別傳。

〔直指人心〕直指當人自心是佛，不假外求。這裏的“心”是指自性。《傳心法要》雲：“唯此一心即是佛，佛與眾生更無別異。但是眾生，著相外求，求之轉失，使佛覓佛，將心捉心，窮劫盡形，終不能得。不知息念忘（亡）慮，佛自現前。此心即是佛，佛即是眾生。為眾生時，此心不減，為諸佛時，此心不添。乃至六度萬行，河沙功德，本自具足，不假修添。遇緣即施，緣息即寂。若不決定信此是佛，而欲著相修行，以求功用，皆是妄想，與道相乖。此心即是佛，更無別佛，亦無別心。此心明淨，猶如虛空，無一點相貌。舉心動念，即乖法體，即為著相，無始已來，無著相佛。修六度萬行，欲求成佛，即是次第，無始已來，無次第佛。”

〔見性成佛〕“見性成佛”是說：首先見性，然後依性起修，直至圓證佛果。所以，見性後還必須伏煩惱，斷煩惱，得無生忍，直到最後圓證佛果。嚴格說來，見性之後才是正修，見性之前隻能叫做前行。但是由於望文生義，就往往誤以為禪宗主張“見性便是佛”，甚至還有人據此對禪宗大肆攻擊。這實在是天大的誤會！上麵已經說道達摩祖師傳二祖的是先悟（體認無念心體），然後依性起修。在《六祖壇經》的“頓漸品第八”中“神會參禮”一節記載：“師（六祖）又曰：汝若心迷不見，問善知識覓路；汝若心悟，即自見性，依法修行。”（六祖對神會開示道：你如果還沒有見性，就應當請善知識指路以見性；如果已經見性，則應依法修行。）由此可見，六祖所傳的是“先悟（見性），然後依性起修”。《禪苑瑤林注》記載：昔日懶安參訪百丈禪師，禮而問曰：“學人欲來識佛，何者即是？”丈曰：“大似騎牛覓牛（你的自性就是佛，還說什麽欲來識佛）。”曰：“識後如何（識佛（見性）後又當如何）？”丈曰：“如人騎牛至家（令自性返本還源）。”曰：“未審始終如何保任（不知道至家途中，自始至終應當如何保任）？”丈曰：“如牧牛人，執杖視之，不令犯人苗稼（臨境遇緣中，斷除習氣）。”由此可知，禪宗初祖達摩祖師所傳，六祖惠能所傳，以及六祖的後裔百丈禪師（六祖傳懷讓，懷讓傳馬祖，馬祖傳百丈）所傳，皆是“先悟（見性），然後依性起修”。哪裏是主張什麽“見性便是佛”呢？！

離心意識參

問：“離心意識參”是什麽意思？

答：離心意識參，就是離念參究。集起，名心；思量，名意；了別，名識。“心、意、識”中，心是指第八識（阿賴耶識），意是指第七識（末那識），識指是其餘六識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識）。“離心意識參”是說：離開識心（心、意、識）的運作來參。（關於識心的運作，詳見《心、自性、如來藏》一文中之“識心的運作過程”一節。）“離心意識參”，亦即是六祖在《壇經》中所說：“報諸學道人，努力須用意；莫於大乘門，卻執生死智。”（譯文：告知各位學道人，做功夫時須用意（末那識）；不要修學的是大乘法門，卻用識心來做功夫。）

〔意〕即末那識，亦名意根。末那識的特點是恒審思量而起分別心。〔努力須用意〕末那識恒審思量，攀緣法塵，分別心和妄想常由它生，所以參禪就是用末那識去參，堵截妄想流注不行，就在不行處，看取本來麵目。憨山大師雲：“此一上是大慧老人尋常慣用的鉗錘，其意隻是要你將話頭堵截意根下妄想流注不行，就在不行處，看取本來麵目。不是教你向公案上尋思，當疑情，討分曉也。”（《夢遊集·示參禪切要》）

〔生死智〕識心。

問：怎樣用意（末那識）來參呢？

答：例如，大慧祖師雲：“但著意，就不可思量處思量。”藥山惟儼禪師雲：“思量個不思量底。”溈山靈祐禪師雲：“以思無思之妙，返思靈焰之無窮。”（詳見《大慧禪法》）

憨山大師雲：“若果能用心，單在一念不生以前著力。”（《夢遊集·答湖州僧海印》）又雲：“但於念念中，看覷念未起處。”（詳見《離念一著》）

虛雲老和尚雲：“須知真話頭，要向一念未萌前究。”（詳見《虛雲禪法》）

參禪

妄念若起，立刻勘破：夢！

以覺心安住於當下，不評判，不抗爭，不執著。

做什麽，並不重要，重要的是臨在地做。

定慧等持：臨在，覺知到那個臨在。

把握住心的每一個當下。

知心妄動，無前境界，修遠離法，不取不念。

　

全然地接納當下（不取於相），與內在連接（如如不動），

轉化就會發生（伏忍，柔順忍，無生法忍）。

　

〔無前境界〕實際上並沒有當前的境界，因為它是幻象。〔修遠離法〕知幻即離，離幻即覺。

　

問：我試過大慧禪法，也試過虛雲禪法，都甚感困難。有無方便之法來參禪？

答：你之所以感到困難，是因為尚未具備參禪的先決條件——萬緣放下，一念不生。因為參禪是在穩定的無念狀態下進行，若是萬緣牽纏，念念生滅，還談得上參禪嗎？所以首先應當做萬念歸一和一歸於無的功夫，以具備參禪的先決條件——萬緣放下，一念不生。

如果你有比較好的臨在功夫（詳見本書前行部分之“第四章 覺知當下”），則可將“臨在”二字作為話頭，此話頭一舉，即處於臨在狀態，於是一開始話頭就站住了，這就是萬念歸一的初步境界。然後你就練話頭如何站得穩、站得長，逐漸進入一歸於無的境界。這樣修煉，比較容易通過萬念歸一來做到萬緣放下，通過一歸於無來做到一念不生，以具備參禪的先決條件——萬緣放下，一念不生。

問：請解說什麽是臨在？

答：臨在，就是覺知當下而不起念想。前行篇的各章，其實就是通過不同的麵向而進入臨在。第一章，是通過覺知動作進入臨在；第二章，是通過覺知感受進入臨在；第三章，是通過覺知呼吸進入臨在；第四章，是通過覺知景物、聲音、自性、當下時刻等進入臨在；第五章，是通過覺知心念進入臨在。因此，通過前行篇的修學，已經具備相當的臨在能力，這時來參覺知禪，是水到渠成。臨在，這是參覺知禪的基礎。所以一定要把臨在功夫練紮實（詳見本書“第四章 覺知當下”）。臨在功夫紮實了，做到行住坐臥時時臨在，則後麵的修煉就順暢了。

問：臨在是禪定嗎？

答：《六祖壇經》雲：“何名禪定？外離相為禪，內不亂為定。”也就是說，內不隨念轉，外不為境牽，這就是禪定。所以，臨在是禪定，這是宗門的禪定（不同於教門的四禪八定）。

〔宗門〕禪宗自稱。其他各宗，像天台宗，淨土宗，法相宗，皆稱教門。〔四禪八定〕四禪是色界的四種禪定，色界的四種禪定和無色界的四種無色定合稱八定。

　

臨在，這是定；覺知到那個臨在，這是慧。定慧等持，雙修是正。

〔覺知到那個臨在〕臨在有由淺入深的三個層次：一、覺知周圍的事物；二、感受體內的生命力（能量場）；三、覺知到那個臨在。開始練習時，你可以逐層進入。熟了，便直接進入。

　

覺知禪的修學，有四個階段：一、萬念歸一；二、一歸於無；三、切切參究；四、克破三關。在這四個階段中，是通過切切參究來克破三關。而參究（返觀自己本來麵目）的先決條件是：萬緣放下，一念不生。否則，萬緣牽纏，念念生滅，如何來返觀自己本來麵目？所以首先必須通過“萬念歸一”的功夫來做到萬緣放下，然後通過“一歸於無”來做到一念不生。至此，具備了“萬緣放下，一念不生”這一參禪的先決條件，於是進入“切切參究”的階段，以克破三關。

　

體育訓練的精髓“三從一大”，也完全適合於參覺知禪：從難（隻在“學習區”練習）、從嚴（絲毫不寬容）、從實戰出發（在境緣上打磨），大運動量訓練（二六時中，行住坐臥都不放下功夫）。

第一章 萬念歸一

做萬念歸一功夫的方法是：提一句“臨在”，即進入臨在狀態——覺知而無想無念，並且自己清楚地知道是無想無念。“自己清楚地知道是無想無念”，這一點非常重要，否則便是有定無慧。覺知禪的要點是定慧等持。《絕觀論》雲：“心性寂滅為定，常解寂滅為慧。”

〔提一句“臨在”〕通常有三種念法：朗念、默念和金剛持。金剛持就是唇舌動而不出聲。

臨在的要點是：警醒，覺知，不評判。以覺心住，將三百六十骨節，八萬四千毫竅，通身來覺知當下，晝夜提撕。憨山大師詩曰：“但能觸處回光照，莫被塵勞困主公。”（《夢遊集》）六祖雲：“汝若欲知心要，但一切善惡都莫思量，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恒沙。”（《六祖壇經》）

〔提撕〕警醒地保持正念。蓮池大師雲：“願放下萬緣，十二時（二十四小時）中念念提撕，是所至望。”（《雲棲法匯》）《朱子全書·存養》雲：“隻要常自提撕，分寸積累將去，久久自然接續，打成一片。”例如，瑞岩和尚每日間，常自問：“主人公，惺惺否？”又自答曰：“惺惺。”〔惺惺〕神誌清醒。對於修行人來說，陷入妄想或者昏沉，都是神誌不清醒，因為自己沒有做得主。〔塵勞〕心勞塵境，是煩惱的別名。〔主公〕主人公，指自性。

“臨在”這一指令是話頭，而臨在的狀態（覺知而無想無念）即是疑情。如果疑情在，就不用再提話頭；若是疑情不在（妄想或者昏沉），就要立即提起。由於通過前行篇的修學，要做到“提一句‘臨在’，即進入臨在狀態”，這是很容易的——這實際上是一開始參禪，就跨入了“話頭站得住”的境界。

　

　

現在的問題是：要令話頭不丟失，疑情（臨在狀態）持續、長久、抗幹擾。這就需要通過反複修煉來達到。所以，行住坐臥不要忘記提話頭，而且話頭一提，就要臨在，絕不容許妄念連續成想。一定要做到，話頭一舉，妄念全消。隨時提醒自己：擺脫頭腦（思想）的操控而臨在。

在《一分鍾禪定》網頁上，有一個音頻播放器：一分鍾後，鍾聲敲響。（右擊播放鍵，可在菜單上設定循環播放模式或者下載。）你可以用它來測量，提一句話頭能夠保持多久覺知而無念。並且用它作為工具，來幫助你練習逐步延長這個保持時間。這是非常重要的基本功，一定要下苦功夫練好。

　

參覺知禪者，當於行住坐臥，“臨在”不忘，縱令昏寐，覺即續之。不以餘事間斷，不以貪嗔癡間隔，隨犯隨懺悔。念念不離，念念臨在。

功夫深了，這時不用提話頭，也能自如地、長久地處於臨在，而進入一念歸無的境界。

　

問：萬緣放下，實際做起來相當困難，當以何法對治？

答：對治的方法是：以理除事，話頭抵製。凡是遇到放不下的境緣，即當體悟：“凡所有相，皆是虛妄”，“自信己性（自信己性本來是佛），知心妄動，無前境界（境界現前時，知道這是自心妄動，實際上並無當前境界），修遠離法”。理要是想通了，如果還放不下，即以話頭抵製之。所以，當理已經想通了，仍然放不下，這便是業力、習氣在作怪，此時以大勇猛力提起話頭，便能放下。先賢教導說：“心若馳散，便以話頭抵製之，久久自靜。凡學法，哪個不用苦功夫？如不用功，而遽（jù，立刻）能放下，何須學耶？”

　

問：我是念佛人，我用佛號來代替“臨在”二字：提一句佛號，即進入臨在狀態。這樣做可以嗎？

答：完全可以。

問：有時候討厭的念頭盤旋不去，讓人忍無可忍，盡管對自己一再說，不要再想了，但不見效。怎麽辦？

答：這就像你被黑暗籠罩時，最有效的辦法就是找到電燈開關。一按開關，黑暗就被趕走了。驅除妄想的開關是覺知。當你處於念頭盤旋不去的情形時，你要做的，就是念一聲：“臨在！”立即提起覺知，進入臨在，妄念自息。其實，妄念就像陪練，它使你有用武之地。要經常觀察自己是否在妄想，就像捉迷藏一樣地玩這個遊戲。隻要發現在妄想，就立即念聲：“臨在！”提起覺知，進入臨在，妄想自息。久久行之，萬念歸一的功夫便成就了。

從前，有一位僧人獨去深山修行。到了晚上，見一厲鬼撲來。危急中，他趕緊念佛，厲鬼便連連後退。但是隻要佛號一停，厲鬼便又向前逼近，所以他必須不停地念佛，徹夜如此。直到破曉，鬼才離去。以後的一連幾晚都是這樣。於是僧人率性白天睡一覺，晚上便通宵念佛。這樣，年複一年地僵持下去。最後，他成就了念佛三昧，厲鬼也就消失得無影無蹤了。他真是萬分感謝那個厲鬼。

其實，每一位禪人也都麵臨著一個厲鬼——妄想。它日夜窺視著，要吞噬我們的法身慧命。所以一定要保持高度警惕，用話頭及時地打退它的每一次進攻。總的結局是：要麽是你戰勝它，成就自己的道業；要麽是它戰勝你，令你依舊生死輪回。

問：上麵說“念一聲：‘臨在！’立即提起覺知，進入臨在，妄想自息”。覺知什麽？

答：覺知你覺得最方便、最有效的對象：動作，感受，呼吸，景物，聲音，自性，或心念，都可以。例如，你在修學前行篇時，在覺知動作上麵下的功夫最大，用覺知動作來止息妄念最有效，你就立即覺知動作而進入臨在。

問：可是我當時是靜止狀態，躺在床上，怎麽辦？

答：你可以製造動作，例如拈指法：以拇指緩慢地反複搓拈（撫摸）中指、食指，專注地覺知每一動作以及指間接觸的感受，心隨指走。這一功法熟了，身心很容易進入安詳寧靜而又覺知的狀態。

修行有兩種情形：練兵和實戰。所謂練兵，就是有意識地給自己布置訓練項目，為實戰做好準備。所謂實戰就是臨境遇緣時，要止息妄念，製心一處。（因為這是在“萬念歸一”的修學階段，所以實戰的要求是止息妄念；若是在“一歸於無”的階段，實戰的要求就是無念。）實戰既是擬訂練兵項目的依據，也是練兵成效的檢驗，更是練兵的目的。你就是自己的教練，要對自己進行係統的、科學的，紮紮實實的訓練。

當妄想盤旋不去的時候，你還可以這樣來對治：默念“念頭——，念頭——，......”。每念一個“念頭——”，即專注地看著心中的念頭，看它是什麽；然後，再念一個“念頭——”，即專注地看著心中的念頭，看它是什麽。如此繼續，直至妄想息滅為止。

記住，愈是不容易做功夫的時候和處所，就愈是要去做，這是進功的大好時機。強大的對手是自己最好的教練，所以下棋都要找高手下。你唯一的目標，就是戰勝它！釋迦牟尼佛於菩提樹下，夜睹明星悟道之際，說道：“奇哉！奇哉！一切眾生，皆具如來智慧德相，但因妄想執著，不能證得。而妄想執著，集中表現在念頭上。因此，修行門路雖有種種，說來說去都是在念頭上做功夫，擒賊先擒王。所以修行也簡單，不就是個念頭嘛！隻要隨時隨地盯住這個念頭，不受它擺弄，沒有修不成功的。

問：常常被負麵情緒所籠罩，該怎麽辦？

答：你現在已經做到萬念歸一，而且能夠持續地處於臨在。這就像貧子成了富翁，不應該再過苦日子了。所以，你要學會用錢。怎麽樣用？在艾克哈特·托利所著的《修煉當下的力量》一書中，講有許多具體的方法，你可以邊讀邊用，邊用邊讀。奇妙的是，你的“錢”花得愈多，不僅使你免除愈多的痛苦，而且你的財富不但不會減少，反在急劇地增長。

“返觀那個思考者”，這是息滅妄想的有效方法。你可以隨時隨地做，這也是在做無念功夫。既然無念，也就不會被負麵情緒所籠罩，而且會找到內在的寧靜、平安和喜悅。

《圓覺經》雲：“一切眾生從無始來，種種顛倒，猶如迷人四方易處（例如以東為西、以南為北等等），妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。譬彼病目，見空中華及第二月。善男子！空實無華，病者妄執。由妄執故，非惟惑此虛空自性，亦複迷彼實華生處。由此妄有，輪轉生死，故名無明。”

六塵緣影就是六根緣六塵所產生的種種念想，而這些念想都是虛幻不實的，所以稱之為六塵緣影——六根緣六塵所產生的幻影。所以，思想不是你！牢牢地記住這一點。你隻要專注地返觀那個思考者，思想就不能夠籠罩你，操控你，你就處於覺的狀態。

當然，返聞聞性也是息滅妄想的有效方法。你可以隨時隨地做，這也是在做無念功夫。

問：怎樣返聞聞性呢？

答：對此，《修心訣》有一段非常精彩的開示：“且入理多端，指汝一門，令汝還源。汝還聞鴉鳴鵲噪之聲麽？曰：聞。曰：汝返聞汝聞性。還有許多聲麽？曰：到這裏一切聲、一切分別，俱不可得。曰：奇哉！奇哉！此是觀音入理之門。我更問爾，爾道‘到這裏，一切聲、一切分別總不可得’，既不可得，當伊麽時莫是虛空麽？曰：元來不空，明明不昧。曰：作麽生是不空之體？曰：亦無相貌，言之不可及。曰：此是諸佛諸祖壽命，更莫疑也。”

問：在第二章的“論禪書”中，虛雲老和尚說道：“真話頭，要向一念未萌前究。”我很喜歡這一禪法，但是做起來非常困難。有何方便？

答：那你需要找到一個切入點。下麵的路子，你可以試試。首先，按照如上所述的“萬念歸一”的方法來修。當“萬念歸一”功夫成熟，就做“臨在，然後覺知到那個臨在”功夫。這一功夫熟了，就逐漸開始“向一念未萌前究”。先做靜中功夫，然後逐漸擴展到動中。不要急於求成，要步步踏實，要有長遠心。

臨在（定），覺知到那個臨在（慧）。這是最容易的定慧等持，也是最容易的心體離念。《起信論》雲：“心體離念，離念相者等虛空界，無所不遍。法界一相，即是如來平等法身，依此法身，說名本覺。”

此外，你也可以參：當念雲何？這也是非常有效的切入點。特別是當強迫性思惟出現時，你就參這個話頭，看念頭怎樣一個又一個地出現。你真要把它盯住了，它也就消失了。若是後來又起，你又參：當念雲何？這樣一來，強迫性思惟就不會泛濫成災，你也免遭許多無謂的痛苦，而且你的功力迅速增長，這是點鐵成金轉害為益的妙法。妄念生起，這是業來縛心；妄念息滅，這是心在轉業。妄起妄滅，這是做功夫的緊要處。

〔強迫性思維〕是指患者腦海中反複多次出現某一觀念或概念，伴有主觀的被強迫感覺和痛苦感。患者完全能夠意識到這一思想是不必要的，或者是荒謬的，並力圖把這些想法從腦海中驅趕出去，但對這種思想並不能自由地加以幹涉或控製，因此常有“控製不住”的體驗，同時伴有煩躁焦慮的情緒，存在自我強迫和反強迫。

　

心理學家把人的知識和技能劃分為相鄰的三個同心圓環區域：最內一層圓環是“舒適區”，是我們已經熟練掌握的知識和技能；最外一層圓環是“恐慌區”，是我們暫時無法學會的知識和技能，二者中間的圓環則是“學習區”。隻有在學習區裏麵練習，一個人才可能進步。有效的練習任務,必須精確的在受訓者的“學習區”內進行。

科學家們考察花樣滑冰運動員的訓練，發現在同樣的練習時間內，普通的運動員更喜歡練自己早已掌握了的動作，而頂尖運動員則更多地練習各種高難度的跳。普通愛好者打高爾夫球純粹是為了享受打球的過程，而職業運動員則集中練習在各種極端不舒服的位置打不好打的球。真正的練習不是為了完成運動量，練習的精髓是要持續地做自己做不好的事。

所以禪人對自己的修學，要具有高度的針對性。如果老是在舒適區修煉，就會停步不前，沉滯修途；如果在恐慌區硬著頭皮下苦功夫，就會身心虧損，久而厭退。所以，要在自己的學習區裏修練，一旦掌握，就不要繼續在上麵花時間，應該立即轉入下一個難度。這時，緊鄰的恐慌區就成了學習區。所以，修學既要知道次第，也要知道及時轉折。步步踏實，直奔寶所。

　

去除妄想有如戒毒，在萬念歸一和一歸於無的過程中，都會遇到脫癮症的困擾。隻要認識到這是脫癮（去除妄想）的症狀，以堅韌不拔的毅力和善巧的方法堅持下去，勝利就在前麵。

第二章 一歸於無

臣服當下，臨在觀心，莫要思量。
胡為乎遑遑欲何之？

狂心不歇，歇即菩提。

觀察思想、情緒和事件發生時的反應。

妄念若起，立刻回到當下，妄念自息。

　

〔臣服當下〕接納當下而不反感、不抵觸、不抗拒，也就是安忍，隨順，不取於相，如如不動。〔不抗拒〕不抗拒並不一定指什麽都不做，它指的是任何作為都不是從習性反應中產生的。當你在一個強烈臨在的狀態下而“無為”時，對於情境和人們來說，就是一個強而有力的轉化和療愈力量。〔胡為乎遑遑欲何之〕為什麽心神不定，想要到哪裏去呢？〔心神不定，想要到哪裏去呢〕大多數人以三種方式來看待當下這一時刻：達到目標的一個過渡，一個障礙，或是一名敵人，而不知道安住於當下。所謂安住於當下，就是完全接納當下之所是（不反感、不抵觸、不抗爭），而專注地做你該做的事情——這就是修行。因而不耐煩、沮喪和壓力，也就隨之消失。

　

“萬念歸一”的功夫成就，就有基礎進入“一歸於無”的修煉階段。“一歸於無”，是做無念功夫——持久地處於“無念，而且清楚地知道是無念”的狀態。常勤精進而無懈怠，久久行之，直至動靜一如，打成一片。

《大乘起信論》雲：“所言覺義者，謂心體離念。”這是說：心體（自性）離念為覺。《大乘起信論》又雲：“若有眾生能觀無念者，則為向佛智故。”憨山大師在《大乘起信論直解》中注雲：“此證明無念為成佛之捷要也！意謂不但菩薩修斷，以至無念，名為究竟；即凡諸眾生二六時中，苟能觀察無念者，則念念向佛智矣！成佛之要無逾此者，故特揭示於此。”又雲：“一切染法皆依根本無明而生，根本無明乃最初動念也。以（由於）眾生從來未曾離念，故雲‘一切染法皆是不覺之相’。意顯若了無念，則一切煩惱頓斷，故此結指最初一念為生死苦本，欲令行人見苦知因，要知離念為修行之要也。”

〔修斷〕已起善法，增益修習，令其生長；先所未得，能令現前。諸不善法，自然斷除。是名修斷。

《佛藏經》中，佛言：“諸佛阿耨多羅三藐三菩提，皆是無想無念。”《傳心法要》雲：“當體便是，動念即乖。”“息念忘慮，佛自現前。”

憨山大師雲：“由在離念一著，久久，忽然念頭迸斷，心境兩忘（通“亡”），如脫索獅子，自在遊行。”（譯文：由於是在離念一著上用功，久而久之，忽然念頭迸斷，心境兩亡，如脫索獅子，自在遊行。）（《夢遊集·示了心海禪人》）

〔心境兩忘（通“亡”）〕心境兩亡。這是能所雙亡的境界，能觀之心與所觀之境一齊泯滅，亦即是明心見性的境界。

　

這一階段的修持方法是：臨在觀心。由於這是處於臨在狀態來觀心，所以比通常的觀心效果更好。而且，臨在的程度愈深，妄念就愈不容易生起。行持得純熟了，有一天會突然出現妄念頓歇的情形：隻要你自己不主動起念，便處於無念的狀態。再進一步做到：思想好比自來水，要開便開，要停便停。這就是“隨處做主，立處皆真”（臨濟語）。

　

由於已經有了前麵“萬念歸一”階段的臨在基礎，現在運用臨在觀心來做到一歸於無，就比較容易。

臨在觀心的功夫，可分兩步來做：第一步，觀心是否散亂昏沉。心若散亂，即觀散亂；心若昏沉，即觀昏沉。若是既不散亂，也不昏沉，便這樣看著。這一步功夫成熟了，即可進入第二步：莫要思量。妄念若起，知而勿隨；妄念若息，寂而常知。

〔莫要思量〕不要思量任何事情。亦即《六祖壇經》所說“不思善，不思惡”、“但一切善惡都莫思量”。六祖雲：“不思善，不思惡，正與麽時，那個是明上座本來麵目？”（譯文：不思善，不思惡，正在這個時候（一念不生之際），哪個是你本來麵目？）又雲：“汝若欲知心要，但一切善惡都莫思量，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恒沙。”（譯文：你若是想要知道心要，隻要一切善惡都不去思量（於相離相），自然得入清淨心體（本性），湛然常寂，妙用無窮如恒河沙數。）

〔知而勿隨〕不加評判地看著這個念頭，不令相續（不念上生念）。“知而勿隨”的關鍵，是要在“知”上做功夫，如貓守穴似地看著，念起即知。做到了“念起即知”，“勿隨”就容易了。〔寂而常知〕無念，清楚地知道是無念。“常知”，總是知道。《絕觀論》雲：“心性寂滅為定，常解寂滅為慧。”這是說：當心性處於寂滅的狀態，稱之為定；了了常知此時心性是處於寂滅狀態，稱之為慧。所以，寂而常知即是定慧等持。

觀而得定，即是真如三昧，為三昧之王，故名上定。《發菩提心論》雲：“妄心若起（念若起時），知而勿隨；妄若息時（念若息時），心源空寂，萬德斯具，妙用無窮。”

〔定〕內不隨念轉，外不為境牽。〔心源〕心為萬法之源，故曰“心源”。〔萬德斯具〕萬德乃具。斯：乃。例如：有備斯可以無患。

座上座下，行住坐臥，睜眼閉目，都不要放下臨在觀心功夫，愈觀愈深，愈深愈觀。臨在觀心是下麵切切參究和克破三關（初關、重關和牢關）的利器，功夫務必精純。愈不容易做臨在觀心功夫之時、之處，就愈要去做，層層深入，直至遊刃有餘。

　

雲何觀心？佛法廣大，根本在心；行門無量，主要在觀。古德雲：“若不觀心，法無來處。”返觀內照，始能引出佛性，一切三昧門，一切陀羅尼門，一切解脫門，一切神通門，一時俱得顯現。是以觀心為佛法第一妙行，諸行莫及。常常觀照，即是般若熏無明。無明一破，法身頓現（明心見性）。一超直入如來地，不曆僧祗獲法身。故達摩祖師《破相論》雲：“唯觀心一法，總攝諸法，最為省要。”

〔陀羅尼〕漢譯為總持，總是總攝一切法，持是能持無量義。也就是能掌握一切法的總綱領的意思。

《大乘心地觀經》雲：“三界之中，以心為主。能觀心者，究竟解脫；不能觀者，永處纏縛。”《涅槃經》雲：“能觀心性，名為上定。”四祖道信雲：“夫百千法門，同歸方寸（指人的內心），河沙妙德，總在心源，一切戒門、定門、慧門，神通變化，悉自具足，不離汝心。”《圓覺經》雲：“一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。”是故佛法根本在心，行法根本在觀。

　

所以，觀心是最直接、最銳利的修法。而臨在觀心，就更為猛捷方便。當你臨在時，就已經從妄想中脫離出來了。所以處於臨在狀態來觀心，效果甚佳，以此進入並且保持寂而照的無念狀態。

臨在觀心時，妄念若起，是因為觀心走失；於是凜然一覺，凝神而觀，妄念即息。記住：妄念若起，這是業來縛心；覺之即無，這是心在轉業。如此做下去，待到功夫深了，就能夠長時間地處於“一念不起，而又見聞了了”的狀態，偶有妄念生起，也會一飄而逝；進而做到長時間地處於“一念不起，而又見聞了了”之無念狀態，並且清清楚楚地知道是無念，所謂寂而照，照而寂；直到動靜打成一片。臨在觀心的要點是：念念不放過，念念透得過。

〔念念不放過〕每一個妄念，都不要讓它滑過（不被它瞞昧）。〔念念透得過〕每一個妄念，都不要被它籠罩，不聽隨它調弄，不當作實事，更不可被它綁架。

憨山大師雲：“故此一心，廣大無外，本來清淨，圓滿光明。若日用念念悟此，則雖居塵勞，而為出世之人矣，此所以維摩稱為不二法門也。居士若能體此而行，則一切恩怨是非人我，煩惱情根，應念化成光明藏矣。日用一切境界，試此觀看，念念覺察。若不能安忍，為煩惱之所障礙，才見起處，即將六祖本來無物一句提起（就立即將六祖‘本來無一物’一句提起，而處於無念狀態），如金剛王寶劍，則一切煩惱，當下冰消，身心化作清涼池矣。如此力行，若能精進不退，則頓證大解脫場，又何（必）此外別求佛法哉！”（《夢遊集·示徐清之》）

又雲：“今欲舊業消除，先要發起大智慧光，照破無明，不許妄想萌芽，潛滋暗長。若能於妄想起處一念斬斷，則舊積業根當下消除。所謂不怕念起，隻怕覺遲。覺照稍遲，則被他轉矣。若能於日用起心動念處，念念覺察，念念消滅，此所謂‘眾罪如霜露，慧日能消除’。以（因為）無明黑暗，唯智慧能破，是謂智慧能消除也。若（你）晝夜不舍勤勤觀察，不可放行，但就妄想生處，窮究了無生起之相。看來看去，畢竟不可得。久久純熟，則自心清淨無物，無物之心是為實相。若常觀此心，又何妄想可容、積業可寄耶？如此用心，是名觀照三昧。”（《夢遊集·示董智光》）

〔眾罪如霜露，慧日能消除〕《觀普賢菩薩行法經》雲：“一切業障海，皆從妄想生。若欲懺悔者，端坐念實相。眾罪如霜露，慧日能消除。”〔端坐念實相〕憨山大師這一開示之後文雲：“無物之心，是為實相。”（詳見《憨山大師開示錄》中“慧日除罪”一節）〔若晝夜不舍勤勤觀察〕這裏的“若”是你、汝的意思。例如：“更若役，複若賦，則何如？”（此句出自柳宗元之《捕蛇者說》，譯文：更換你捕捉毒蛇的差事，恢複你的賦稅，你認為怎麽樣？）

問：觀心時，當於何處起觀？

答：對此，南懷瑾先生說道：“純正的般若觀心法門，觀自我心意識的生生滅滅，本無所謂在何處起觀的問題，婆婆媽媽，多此一舉！心並不在內外中間。然而一般行者做此觀法，很容易將注意力集中頭部，引起高血壓等病症，所以才又提供大家輕輕在心頭作觀的方便；又怕你們不懂心頭部分，特別說明在心窩子這裏，兩個乳頭中間，肋骨銜接凹下之處。就在這裏自然起觀。”（《定慧初修》）

〔兩個乳頭中間〕兩個乳頭連線的中點之處，通常稱為黃庭、心輪、心頭，亦是膻中穴的位置。

　

為了使無念功夫做得更加細密，可使用呼吸淨心法：緩慢地腹式呼吸，在每一次呼吸中都做到心中有數，在這個呼吸中有無妄念？若是與氣功結合，還可以祛病延年，所謂身安而後道隆也。其方法是：坐、臥、立皆可，舌抵上齶，鼻吸鼻呼，吸必吸滿、呼必呼盡（若一時做不到，則宜放緩，循序漸進地做到）。吸氣時腹部外凸，氣納丹田，然後呼氣，腹部內凹。呼吸要輕柔而不費力。在呼吸過程中，檢查每一個呼吸有無妄念，逐漸做到心無雜念，這是性命雙修的關鍵。

〔丹田〕這裏是指下丹田，乃任脈之關元穴，在肚臍下三寸（四指寬）處，為藏精之所。下丹田為鍛煉、匯聚、儲存真氣的主要部位。人的元氣發源於腎，藏於丹田，借三焦之道，周流全身，以推動五髒六腑的功能活動。人體的強弱，生死存亡，全賴丹田元氣之盛衰，所以保養丹田元氣非常重要。丹田元氣充實旺盛，就可以調動人體潛力，使真氣能在全身循環運行。意守丹田，可以調節陰陽，溝通心腎，使真氣充實暢通八脈，恢複先天之生理機能，促進身體的健康長壽。

在最初階段，為了更容易掌握呼吸淨心法，可以用手掌（單手或者雙手都可以）的開合來輔助：吸氣時，手掌攤開，腹部外凸，注意臨在；呼氣時，手掌握攏，腹部內凹，注意觀心。熟練後，手掌的開合可以輕微地做，甚至輕微到別人不會察覺。總之，以舒適、方便、持久為好。

　

當已經能夠自如地進入無念狀態，即可修煉：無念，覺知那個無念。這就是定慧等持，是禪修的精髓。日久功深，瓜熟蒂落，水到渠成，迥脫根塵，徹見本性。

百丈禪師上堂曰：“靈光獨耀，迥脫根塵。體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。但離妄緣，即如如佛。”（《五燈會元》）

〔迥脫根塵〕六根與六塵截然脫落。〔妄緣〕妄自攀緣；這裏“緣”是動詞。〔但離妄緣，即如如佛〕隻要離卻妄自攀緣，即是法身佛。《楞伽阿跋多羅寶經》雲：“法佛（法身佛）者，離攀緣。”《金剛經》雲：“離一切諸相，即名諸佛。”〔如如佛〕覺悟如如理體之佛，即法身佛。《楞伽阿跋多羅寶經》雲：“雲何為化佛？雲何報生佛？雲何如如佛？”

要注意的是，在做一歸於無的功夫時，切不可失去覺知而陷入忘形死心的頑空狀態；須是寂而照，照而寂。

　

做一歸於無的功夫，還有一個好方法：念起便咄（duō，嗬叱）。這是一個有趣的方法，可以當作遊戲來做：警察抓小偷。憨山大師雲：“（妄念）起時便咄，一咄便消。切不可遏捺，則隨他使作，如水上葫蘆。隻要把身心世界撇向一邊，單單的的提此一念。如橫空寶劍，任他是佛是魔，一齊斬絕，如斬亂絲。赤力力挨拶（zǎn，擠榨）將去，所謂直心正念真如。正念者，無念也。能觀無念，可謂向佛智矣。”（《夢遊集·答鄭昆岩中丞》）

〔切不可遏捺，則隨他使作，如水上葫蘆〕切不可去壓製念頭，否則會跟著它轉，如像水上葫蘆，這個按下去，那個又浮上來，沒完沒了。〔如水上葫蘆〕孩子們喜歡玩的一種遊戲：水中按葫蘆。半人高的水缸盛了水，三、五個葫蘆往裏一扔。常常這個葫蘆按下去，那個又葫蘆浮上來，小心翼翼把十個手指都派上用場，局麵似乎為我掌控，一不留神又潰不成軍，手忙腳亂，卻又其樂無窮。〔赤力力〕亦作“赤曆曆”，象聲詞。

　

問：在動中，我的一歸於無之功夫較好（例如在經行中），靜止時反而不得力，甚至心內煩惱無狀橫起。怎麽辦？

答：一歸於無的要點是：無念，而且清楚地知道是無念。在此原則下，你可以試一試其他方法，例如：覺知當下本身，與當下合一。常常是這樣的，當一個方法難於得力的時候，就另外試一種方法。當這種方法用得上手了，再回到原來那個方法，就得力了。所謂：法無高下，應機則妙；藥無貴賤，對症則良。

而且有時還會出現“一點突破，全麵開花”的情形。也就是說，當你處於瓶頸階段，徘徊不前時，就多試幾種方法。隻要有一種方法奏效，便堅持用下去。一旦瓶頸突破，各種方法用起來都會得心應手。

至於“工夫做到外境不入，而心內煩惱無狀橫起等情況”該怎麽辦的問題，憨山大師開示道：“至若工夫做得力處，外境不入，唯有心內煩惱，無狀橫起。或欲念橫發，或心生煩悶，或起種種障礙，以致心疲力倦，無可柰（古同“奈”）何。此乃八識（阿賴耶識）中，含藏無量劫來習氣種子，今日被工夫逼急，都現出來。此處最要分曉，先要識得破，透得過，決不可被他籠罩，決不可隨他調弄，決不可當作實事。但隻抖擻精神，奮發勇猛，提起本參話頭，問渠（它）向何處來？畢竟是甚麽？決定要見個下落。如此一拶將去，隻教神鬼皆泣，滅跡潛蹤。務要趕盡殺絕，不留寸絲。如此著力，自然得見好消息。”（《夢遊集·答鄭昆岩中丞》）

問：怎樣能夠做到“見到隻是見到，聽到隻是聽到”？

答：“見到隻是見到，聽到隻是聽到”是如鏡映物，不起思量。當你看和聽時，就返觀那個思考者，看它要想什麽？這樣一來，它反而不起思量了，於是做到“見到隻是見到，聽到隻是聽到”。經常返觀那個思考者，不僅可以避免被它劫持，而且你會愈來愈深地體驗到寧靜的美。或者，你也可以去覺知那個觀察者、那個聆聽者。

問：我是在呼吸中臨在觀心：吸——，覺知腹部；呼——，覺知當念。呼吸細長平穩。這樣做可以嗎？

答：完全可以，這是一個善巧的方法。

　

做無心（無念）功夫，類各不同，在《真心直說》的“真心息妄”一章中講了十種（詳見《真心直說精解》）。其中，第一種是覺察功夫。這是非常有效的無念功夫：“一曰覺察。謂做功夫時，平常絕念，堤防念起。一念才生，便與覺破，妄念破覺，後念不生。此之覺智亦不須用，妄、覺俱忘，名曰無心。故祖師雲：‘不怕念起，隻恐覺遲。’又偈雲：‘不用求真，唯須息見。’此是息妄功夫也。”（譯文：一、覺察。做功夫時，平時處於無念狀態（平常絕念），隨時堤防念起。一念才生，便立即覺破，妄念破覺，則後念不生。功夫熟了，此之覺智亦不須用，妄念與覺智俱亡，名曰無心。故祖師雲：‘不怕念起，隻恐覺遲。’又說道：‘不用去求真心，隻須息滅起心動念（唯須息見），則真心自現。’這是息滅妄念的功夫。）

這一功夫有保和任兩段。保：“平常絕念，堤防念起；一念才生，便與覺破，妄念破覺，後念不生。”任：“此之覺智亦不須用，妄、覺俱忘。”大愚法師雲：“寂照照寂，切忌用力，成佛作祖，無他秘密。”偈中“切忌用力”，便是“此之覺智亦不須用”。

做此覺察功夫，要平靜地、有意識地做每一件事情，不僅一念才生時要覺察，而且在日常應對中，念念仍要覺察。初為有功用之覺察（保），然後進入到無功用之覺察（任），遂至一切無所為而未嚐離覺，自入於大休歇地也。

功夫至此，建議仔細研讀元音老人之《略論明心見性》。

　

問：怎樣淨除自心現流？

答：具體途徑頗多。例如，你專注、連貫、持久地處於臨在。妄念若起，說明覺知走失，凜然一覺，收回覺知，則妄念自息。念念不放過，念念透得過。久久行之，直至無為。後麵所介紹的定慧等持，也是很有效的方法。

當然，你也可以做遊戲：跟隨你的念頭。但是一定要清楚地知道是在跟隨，然後你就會發現，隻要是在清醒地跟隨，念頭就控製不了你，甚至流不下去。所以，觀察自心現流（看它怎麽流）是一個有趣的遊戲，也是非常有效的修行方法。

 

問：我用慧目（兩眼之間的第三眼）觀光來修“一歸於無”可以嗎？

答：可以。所觀之光是係心之境，製心一處，無事不辦。觀光時，要專注、連貫、持久，不讓妄念生起。

 

問：為什麽明明知道“凡所有相，皆是虛妄”，但是臨境遇緣時又被相轉了，想離相都離不了。

答：這是慧力和定力不充足的緣故。所以僅憑知解來離相是不夠的。修“一歸於無”就是在增強定力和慧力（由定生慧），以做到知幻（慧）即離（定）。

 

問：我能夠短暫地觀心，但是時間稍長，觀著觀著就不知道怎麽回事了。怎麽辦？

答：為了度過這個難關，你可以采用呼吸觀心法：呼吸仍用“覺知呼吸”一章中之腹式呼吸。每次吸氣時（或者每次呼氣時）就專注地觀一下，這是脈動式的觀法。由於你已經能夠短暫地觀心，所以這樣來觀，效果會很好。操練得熟了，就逐漸地過渡到正常的持續的觀心。為了縮短過渡的時間，除了定課，平時也要見縫插針地呼吸觀心。修行訣竅之一，就是當台階太高時，千萬別氣餒，更不可放棄，而是臨機應變，設置一個或者數個輔助台階，循級而上。記得從前俄國有位著名作家曾經講過一段往事，頗富啟迪：

我小的時候，數學最糟糕，所以數學老師把我父親叫到學校，嚴肅地告訴他：這個孩子沒辦法教！但是我父親不願意放棄，經朋友介紹，找了一位全城最厲害的數學教師來輔導我。每天放學就直接到他那裏學習一個小時。第一天，這位老師告訴我，把你以前所學的統統忘掉，一切從頭開始，全聽我的。我看見他那麽凶，不敢啃聲，的確以後的學習全都聽他的，不敢有絲毫怠慢。他從頭教我。以前我覺得上數學課簡直就沒法聽懂，更沒法做習題，時間真難熬！這位老師雖然樣子嚇人，但是講的內容卻簡單、習題也不難（這就是明師高明之處：因材施教，為這個基礎差的學生設置了一係列的輔助台階，循級而上，再加之嚴厲督促，就沒有教不好的學生），所以一個小時並不難熬。後來我逐漸發現數學還真有它的道理，而不是亂七八糟，於是也開始對數學感興趣了。學校的數學老師也逐漸對我和善起來，我也主動地回答問題，甚至在黑板上當著全班同學解題。有一天，那位輔導我的老師請我父親去他那裏，當著我的麵告訴我的父親：這孩子不用再來了。事實上，直到小學畢業，我的數學在班上都是拔尖的。

 

問：本來我臨在觀心的功夫做得順順當當的，突然一些往事襲上心頭，揮之不去，折騰了好幾天，筋疲力竭。以後遇到這種情況，該怎麽辦？

答：這是阿賴耶識中的業種子，如今被工夫逼急現出來。這是進步中的障難，也是你最好的陪練，幫助你躍龍門。以後遇到這種情況，乃至“心內煩惱，無狀橫起，或欲念橫發，或心生煩悶”，你仍然是臨在觀心：不抗拒、不抵觸、不思量，隔岸觀火地看著它，耐心地看著它，直到它分崩瓦解。

 

問：《圓覺經》雲：“一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。”怎樣來圓照清淨覺相呢？

答：清淨覺相，即是自性本覺之寂滅相，亦即自性處於無念的狀態。心念有三類：粗念、細念和微細念。例如，對念佛人而言，妄念是粗念，念佛之念是細念。微細念是識心之微細生滅遷流，為阿賴耶識之相。通常，當粗念和細念均息，就稱為無念，這是一般所說的無念。進一步，如果微細念也停息，這是究竟的無念。做圓照清淨覺相功夫的下手方法是：無念，回光返照那個無念。無念，即是清淨覺相；回光返照那個無念狀態，即是覺照那個清淨覺相。起初，所說的無念是指粗念和細念均息的無念，而且還有能照和所照。隨著功夫的深入，直至能所雙亡，微細流注一切寂滅，即是圓照清淨覺相，永斷無明，而成佛道。

〔清淨覺相〕自性本覺之寂滅相。憨山大師《圓覺經直解》雲：“是故一切如來成佛本起之因地，更無別法，皆依此圓覺自性之光明，還照寂滅清淨之覺體相，即性體也。以此圓滿照徹無遺，則無明永斷，圓證法身。唯此一法而已，故曰‘皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道’也。”〔本覺〕眾生之心體（自性），性自清淨，離一切之妄相，照照靈靈，有覺了之德。這是心體本有之性德，故曰本覺。然此本覺心體，無始以來，覆於無明煩惱，隱藏至於今日，一旦依修治之功，始顯其性德，是曰始覺。《起信論》曰：“心體離念，離念相者等虛空界，無所不遍。法界一相，即是如來平等法身，依此法身，說名本覺。”

　

關於如何由覺照而進入圓照，徐恒誌先生在《怎樣實踐佛法》一書中，有一段非常精辟的論述：

概括說來，除習氣有下列的過程：一般人們終日煩惱妄想，認妄作真，總是墜入於主觀的迷陣而不自知。一旦因痛苦而感覺，知妄想習氣為害不淺，方肯修習佛法，來作對治。但在初修時，其意境必定是半信半疑，忽明忽昧，隻有理解，沒有事證。說戒則偏於事相，說定則執於死定，說慧則用禪門的口習。習氣來時，仍無力和它相抗，正是‘（戒定慧）說時則有，用時則無’。

經過專精地修習佛法，千百次的磨練、抵抗之後，意境逐步開朗，力量逐步充足，便能悟見自己本來的體性。這時便知一切是非、順逆、美醜、愛憎等等，無非都是自心的虛妄分別作用，而能不隨其流轉，並逐步滅除自己的習氣。從而將習氣由粗重轉輕微，由長時轉短時，由濃厚轉平淡，由大事轉小事，由勉強轉自然，由無力轉有力，由著意轉不覺。總之，習氣之根，已經拔鬆，不象過去的堅固執著。這樣，再繼續不斷以般若掃除習氣，定慧力便日益強盛，有沛然莫之能禦的情況，對自己習氣，能處處圓照，時時成覺，自性漸漸成為一渾然圓明的整體，寂寂然了無一念，卻又活潑潑地不可思議。不必去著意收攝，自然能心不散亂。習氣來時，一轉就了不可得，無可捉摸。迷固捉不著，覺也摸不到。無動無靜，非凡非聖，超然於思議之外，這正是所謂“圓覺”。

修一切法門，離不開覺照。因心和境相接時，不照就不轉，不轉就不空，不空就不定，不定就不慧。在掃除習氣過程中，覺照力量的進步，可分為下列幾個層次：

一、心起在前，覺照在後，且必須竭力提起；

二、雖覺照在起心之後，但提起可不甚費力；

三、起心時就能覺照，但還是略有先後；

四、起心時，覺照也同時而起；

五、覺照在前，心念在後，但也有時忘照；

六、覺照能時時在前，但還是顧及覺照；（以上在用功地）

七、不知有照，卻未離照，明知有境，本來無礙；

八、入於常寂常照的地步。

我們可以考問自己：究竟到了哪一種境界？

　

大愚法師雲：

寂照照寂，切忌用力；

成佛做祖，無他秘密。

　

做無念功夫，一般來說有兩條路子。一條是：看念起處。這條路子比較陡峭，雖然效果比較顯著，但對基礎要求較高。基礎不夠的人下不了手，即便可以下手，也難以持久。另一條路子是：隻管覺知，不管妄念。妄念之所以生起，是由於覺知不夠專注、連貫。所以做功夫時，隻問覺知是否在，不去管妄念是否有，因為隻要覺知在，便無妄念，妄念是在覺知缺席的間隙中生起。所謂功夫成片，就是不再有覺知缺席的間隙，於是就處於穩定的無念狀態。這樣專一地在覺知上下功夫，久久行之，待到覺知專注、連貫、持久，妄念自然不起。就好像平日隻管養好貓，而不去管老鼠。待到貓養大了，老鼠也就不來了。這條路子比較平緩，對基礎要求不高。

　

在本書中介紹了許多無念的方法，所謂“處處綠楊堪係馬，條條道路通長安”，要在當人找到自己的切入點。

第三章 切切參究

所謂參究，就是返觀自己本來麵目，以明心見性（徹見本性），這是參禪的核心部分。

“返觀自己本來麵目”，就是集中精神（聚焦）回光返照，覷（qù）究：如何是本來麵目？處於覷究而一念不生的狀態，即是疑情。要令疑情成段，成片，成團（籠罩全身）。

所以，疑情就是不生不滅。這裏所說的“不生不滅”是：一念不生，覺知不滅（不掉舉，不昏沈，不著靜，不落空）。

〔掉舉〕心念動搖。

返觀自己本來麵目，就是照顧好這個“不生不滅”，行住坐臥不離，寒暑晝夜莫廢。也就是《修心訣》所說的“悟此而守之”。《修心訣》雲：“悟此（本心）而守之者，坐一如而不動解脫；迷此而背之者，往六趣（六道）而長劫輪回。”（詳見《修心訣精解》）

〔行住坐臥不離，寒暑晝夜莫廢〕高峰禪師雲：“十二時中，莫令有間。四更起來，便摸索話頭（此處之話頭，即是本文所說的疑情——覷究而無妄念），頓在麵前。略覺困睡，便起身下地，也是話頭。行時，步步不離話頭。開單展缽，拈匙放箸，隨眾等事，總不離話頭。日間夜間，亦複如是。打成片段，未有不發明者（沒有不明心見性的）。”

其要領是：集中精神（聚焦）回光返照，專注、連貫、持久地覷究如何是本來麵目，以深入疑情，照顧好疑情，所謂“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟”。

參禪過程中，悟是源於疑（疑情），疑是源於信。信心真誠堅定，十分重要。高峰禪師雲：“須知疑以信為體，悟以疑為用。信有十分，疑有十分；疑得十分，悟得十分；譬如水漲船高。”（《高峰原妙禪師語錄》）

　

憨山大師《夢遊集·雲穀大師傳》雲：“凡參請者，一見，師（雲穀大師）即問曰：‘日用事如何（平時用功怎麽樣）？’無論貴賤僧俗，入室必擲蒲團於地，令其端坐，返觀自己本來麵目，甚至終日竟夜無一語。臨別必叮嚀曰：‘無空過日。’再見，必問：‘別後用心功夫，難易若何？’”

臨濟禪師上堂雲：“赤肉團上，有一無位真人，常在汝等諸人麵門出入，未證據者（未見性者）看看。”（《五燈會元》）

六祖傳法惠明雲：“不思善，不思惡，正與麽時（在此一念不生之際），那個是明上座本來麵目（哪個是你本來麵目）？”（《六祖壇經》）

〔正與麽時〕劉洙源先生雲：“然此公案（“不思善，不思惡，正與麽時，那個是明上座本來麵目？”）最重要者，是‘與麽時’三字，是禪宗秘訣。發心人能如是住心，則悟不遠矣。祖師雲：‘與麽時，謂之佛未生時。’又謂之：‘居頂，貴重無比。’一日中能有數小時如此住心，始合法。自有發機因緣，不必要人指導。祖師雲：‘但能與麽時，不愁不徹悟。’此屬心法秘要，可力行之。”（《佛法要領》）

　

返觀自己本來麵目，是以一念不生為前提，而要一念不生，須當萬緣放下。所以，“萬緣放下，一念不生”，是參究的先決條件。（覺知禪是通過“萬念歸一”和“一歸於無”這兩個階段來做到“萬緣放下，一念不生”。）

虛雲老和尚開示道：“‘萬緣放下，一念不生’這兩句話，實在是參禪的先決條件。這兩句話如果不做到，參禪不但是說沒有成功，就是入門都不可能。蓋（連詞，表示原因）萬緣纏繞，念念生滅，你還談得上參禪嗎？‘萬緣放下，一念不生’，是參禪的先決條件，我們既然知道了，那末，如何才能做到呢？上焉者，一念永歇，直至無生，頓證菩提，毫無絡索（囉嗦）。其次，則以理除事。了知自性，本來清淨，煩惱菩提，生死涅槃，皆是假名，原不與我自性相幹。事事物物，皆是夢幻泡影。我此四大色身，與山河大地，在自性中，如海中的浮漚一樣，隨起隨滅，無礙本體。不應隨一切幻事的生住異滅而起欣厭取舍。通身放下，如死人一樣，自然根塵識心消落，貪嗔癡愛泯滅。所有這身子的痛癢苦樂、饑寒飽暖、榮辱生死、禍福吉凶、毀譽得喪、安危險夷，一概置之度外，這樣才算放下。一放下，一切放下，永永放下，叫作萬緣放下。萬緣放下了，妄想自消，分別不起，執著遠離，至此一念不生，自性光明，全體顯露。至是參禪的條件具備了，再用功真參實究，明心見性才有分。”（《虛雲和尚方便開示·參禪的先決條件》）

〔浮漚（ōu）〕水麵上的泡沫。因其易生易滅，常比喻變化無常的世事和短暫的生命。

這段開示非常精辟，禪人應當作為自己的座右銘，時常誦讀、對照、勘驗。老和尚語重心長地叮嚀道：“這兩句話（萬緣放下，一念不生）如果不做到，參禪不但是說沒有成功，就是入門都不可能。蓋萬緣纏繞，念念生滅，你還談得上參禪嗎？”

　

返觀自己本來麵目，是參禪的好方法。其實，整個參禪的過程都可以用“返觀自己本來麵目”貫穿，至簡至捷，正如上麵雲穀禪師的教導。

自性迷時，是以色身（四大）為自身，以思想（六塵緣影）為自心，以為色身和思想就是我，這便是我相（小我）。《圓覺經》雲：“一切眾生從無始來，種種顛倒，猶如迷人四方易處，妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。譬彼病目，見空中華及第二月。善男子！空實無華，病者妄執。由妄執故，非惟惑此虛空自性，亦複迷彼實華生處。由此妄有輪轉生死，故名無明。”我相一立，人相、眾生相、壽者相隨之而生。所以，離四相的關鍵是離我相。（詳見《金剛經精解》）

在埃克哈特·托勒《新世界（靈性的覺醒）》一書中，用現代語言對小我（我相）的結構、特征和危害作了詳細的論述，值得參考。

　

圭峰大師雲：“諸法如夢，諸聖同說。故妄念本寂，塵境本空。空寂之心，靈知不昧。即此空寂之知，是汝真性（是你自性）。任迷任悟，心本自知，不藉緣生，不因境起。知之一字（空寂之知），眾妙之門。由無始迷之故，妄執身心為我，起貪嗔等念。若得善友開示，頓悟空寂之知。知且無念無形，誰為我相人相？覺諸相空，心自無念。念起即覺，覺之即無。修行妙門，唯在此也。故雖備修萬行，唯以無念為宗。但得無念知見（但得無念之知和見），則愛惡自然淡泊，悲智自然增明，罪業自然斷除，功行自然增進。既了諸相非相，自然無修之修。煩惱盡時，生死即絕。生滅滅已，寂照現前，應用無窮，名之為佛。”（《禪源諸詮集都序》）

〔知之一字，眾妙之門〕這是說：空寂之知，眾妙之門。〔覺諸相空，心自無念。念起即覺，覺之即無。修行妙門，唯在此也〕覺悟到諸相是幻，心自然無念。妄念若起，就要立即覺悟到這是以幻為真，被幻相所轉。覺悟到了這一點，妄念也就立即消失。修行之妙門，就在這裏啊！〔覺之即無〕覺之即無有兩種方法：一、一旦察覺到妄念，立即用定力止住；二、一旦察覺到妄念，就立即把妄念作為觀的素材：為什麽會生起這個妄念？於我何幹？有必有再想下去嗎？想深想透，妄念自息（這是在削弱乃至拔除業種子）。

所以，空寂之知是本心狀態，見聞覺知是識心狀態。

自性悟時，是以法身為自身，以空寂之知為自心，將色身和思想作為工具來修行、度化眾生和處理日常生活事務。

〔空寂之知〕空寂之知是無知之知，為了區別於見聞覺知的取相之知，因此也稱之為“靈知”。《楞嚴經》雲：“知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃，無漏真淨。”憨山大師《觀楞伽記》雲：“心寂而知，真妄皆離，即名自覺聖智。”詳見《心、自性、如來藏》一文。

　

《六祖壇經》雲：“自性能含萬法，名含藏識。若起思量，即是轉識，生六識，出六門，見六塵，如是一十八界，皆從自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若惡用，即眾生用；善用，即佛用。用由何等？由自性有。”

譯文：自性能含萬法，故名含藏識（本性）。自性若起思量，即是轉識（識性），生六識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識）。六識出六門（即六根：眼、耳、鼻、舌、身、意），見六塵（色、聲、香、味、觸、法）。如是十八界（六識、六根和六塵），都是自性在起作用。自性若邪，這十八界就起十八邪用；自性若正，這十八界就起十八正用。若惡用，就是眾生用；善用，就是佛用。用從什麽來？從自性來。（詳見《六祖壇經精解》）

所以，自性有邪（迷）和正（悟），思考者有惡用和正用。修行就是要將自性由迷轉悟，直至大覺。《六祖壇經》雲：“自性迷，即是眾生；自性覺，即是佛。”

釋迦牟尼佛於菩提樹下，夜睹明星悟道之際，說道：“奇哉！奇哉！一切眾生，皆具如來智慧德相，但因妄想執著，不能證得。”參禪的目的——明心見性，就是要去掉自心的汙染，實見自性的本來麵目。汙染就是妄想執著，自性的本來麵目就是如來智慧德相。若離了妄想執著，就證得自己的如來智慧德相，就是佛，否則就是眾生。返觀自己本來麵目，就是不被妄心（六塵緣影）劫持，因而歇下妄想執著，歇即菩提。行住坐臥，語默動靜，功夫都要連綿不斷地做下去，直到根塵脫落，徹見本性。

百丈禪師上堂曰：“靈光獨耀，迥脫根塵。體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。但離妄緣，即如如佛。”（《五燈會元》）

〔妄緣〕妄自攀緣；這裏“緣”是動詞。〔但離妄緣，即如如佛〕隻要離卻妄自攀緣，即是法身佛。《楞伽阿跋多羅寶經》雲：“法佛（法身佛）者，離攀緣。”《金剛經》雲：“離一切諸相，即名諸佛。”〔如如佛〕覺悟如如理體之佛，即法身佛。《楞伽阿跋多羅寶經》雲：“雲何為化佛？雲何報生佛？雲何如如佛？”

本法的口訣是：內不隨念轉，外不為境牽，念念不放過，念念透得過。不取於相，如如不動，但離妄緣，即如如佛。

　

問：我明明知道自己原具如來智慧德相，但因妄想執著不能證得。為什麽我竭力想不要妄想執著，卻擺不脫妄想執著。

答：下麵以“拳王喻”來形象地闡明這個道理。一位名盛天下的拳王，不慎染上了毒癮（一念不覺而有無明）。毒癮愈來愈大，導致武功盡失，不僅無法參加比賽，也被“粉絲”和輿論所唾棄。錢花得精光，隻好逃到一個邊遠的小鎮與乞丐為伍，靠討口和偷竊度日。比較清醒的時候，他也回想起當年的輝煌戰績和富貴榮耀，每每想痛下決心，東山再起，但毒癮一發作，就甚麽都顧不得了。後來，他終於下定了決心：一定要戒掉毒癮，重返拳壇。他想方設法見到了一位最著名的醫生，告訴他自己就是某某拳王，及其墮落的經過，並且表示決心要戒掉毒癮，重返拳壇。醫生搖搖頭對他說道：我非常同情你的遭遇，但是你的毒癮已經根深蒂固，要戒掉它，比見上帝還難，我是愛莫能助。他垂頭喪氣地離開了診所，在公園長椅上翻來覆去地審問自己，難道就這樣終此一生？最後，他決心自己救自己。戒毒的過程是非常艱難的！毒癮一發，便想不顧一切地去吸毒。他把自己綁在柱子上，無論是有如萬蟲鑽心，還是感到頭腦要崩裂、血液要凍結、身體要爆炸，種種痛苦、逼迫和對毒品的渴求（誘惑），他都咬牙挺住，一次又一次地熬過去。不斷地拚熬，不斷地堅持，終於戒掉了毒癮。然後一麵打工謀生，一麵嚴格地訓練自己，恢複體能，提升拳藝。經過三年奮發不懈的努力，他重返拳壇，奪回榮譽。

〔成癮〕成癮是指一種重複性的強迫行為（強迫症），即使這些行為已知可能造成不良後果的情形下，仍然被持續重複。

在這個譬喻中，妄想執著就是在吸毒（參加形相世界這一虛擬遊戲）。而無始劫來的不斷吸毒，使我們的毒癮（妄想執著的癮）根深蒂固。現在我們所要做的，有如戒掉毒癮而恢複武功，重返拳壇，再度成為拳王。你說“竭力想不要妄想執著，卻擺不脫妄想執著”就如同譬喻中，比較清醒時想東山再起（返本還原），這是心底的呼喚。但是真要返本還原，還必須腳踏實地地通過修行來戒掉毒癮（徹底放下妄想執著）而全麵恢複武功（如來智慧德相）。

　

修行，常常麵臨著十字路口和毒癮（妄想執著的癮）時時發作的挑戰。自性要求解脫，色身要求享樂，何去何從，就看你抉擇正路的智慧和堅持正行的毅力，而強烈的自我激勵和自強不息是成功的先決條件。

〔毅力〕毅力，是以堅韌不拔的意誌管住自己：業精於勤荒於嬉，應該做的堅決去做，並且做好，不應該做的堅決不做，毫不猶豫。毅力，是對長遠目標的激情和奮進，是持續長久的恒勁，是你對未來的堅持，日複一日，讓自己的夢想變為現實。（請觀看《成功的鑰匙-毅力（視頻）》）〔自我激勵〕自我激勵是指個體具有不需要外界獎勵和懲罰作為激勵手段，能為設定的目標自我努力工作的一種心理特征。

實踐證明，修行人必須通過自己的培養和訓練，而具備優良的心理素質，才能夠在麵對妄想執著的實戰中取得勝利。

　

細細返觀那個思考者，也是參禪的好方法。

問：怎樣來返觀那個思考者？

答：每當思考者要妄想，就對它說：“好呀，你要妄想，我就看著你怎樣想。”（有妄想，並不要緊，要緊的是你要看著它在怎樣想，念起即覺，覺而不迷。）於是，就這樣看著它怎樣想。結果，它反而想不起來了。（如果它真還想得起來，就把它想的每一個念頭記下來！）當思考者想不起來了，你還是繼續地觀察它，始終觀察著它，看它還要做什麽。無論它要做什麽，你都隔岸觀火、不加評判地看著。不要鬆懈，行住坐臥都這樣觀察著。久而久之，思考者就愈來愈不起念想了，這時輕微地覺照著即可。妄念若起，凜然一覺，覺之即無。到後來連覺照也不需要了，便進入了寂照。因緣時至，瓜熟蒂落，觸著碰著，忽然大悟，徹見本性。

〔寂照〕此時雖然不再提覺照，其照仍在，自然而照，謂之寂照。大愚法師偈雲：“寂照照寂，切忌用力，成佛做主，無他秘密。”

問：當返觀那個思考者時，出現妄想盤旋不去的情形，怎麽辦？

答：這些妄想是情根固結的業種子起現行。妄念盤旋不去，這說明敵（業種子）強我（覺知力）弱。應當在努力加強覺知力的同時，削弱乃至拔除這些業種子，逐漸做到我強敵弱，我愈來愈強，敵愈來愈弱。盤旋不去的妄想，正好提供了機會來削弱、拔除這些業種子。要立即提起智慧觀照：邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度。把道理想深想通想透，以理除事，以力持行，不取於相，如如不動，以心轉業。陸放翁詩雲：“紙上得來終覺淺，絕知此事要躬行。”這是肺腑之言。本書講了許多對治妄想和執著的道理、方法，隻有親自實踐，去對治，才能夠領悟到其中的奧妙，而且才能夠成為自己的道理和方法。實戰中領悟，實戰中運用，實戰中發揮，其樂無窮！

問：思考者與自性是何關係？

答：思考者即是自性之識心，性為體，心為用。關於自性與識心，詳見《心、自性、如來藏》一文。

　

上一節“一歸於無”中之臨在觀心，也是參究的好方法。當觀心而無念的狀態已經很穩定，便用不著再專注地觀心，這時輕微地覺照著即可。妄念若起，凜然一覺，覺之即無。到後來連覺照也不需要了，便進入了寂照。

　

參當念雲何，這也是參究的好方法。妄念若起，便看著它要怎樣活動。決定要見個水落石出，直至無念之處。集中心力，緊緊追審，無論是善念還是惡念，誰來就斬誰。任何妄念，這樣一逼，便立即粉碎，直至完全冰消絕跡。當無念的狀態已經很穩定，便用不著再參當念雲何，這時輕微地覺照著即可。妄念若起，凜然一覺，覺之即無。到後來連覺照也不需要了，便進入了寂照。

　

返觀內照，也是參究的好方法。憨山大師開示道：“但日用中，向未起心動念處立定腳根，返觀內照。於一念起處，即追審此一念，從何處起？追到一念生處，本自無生，則一切妄想情慮，當下冰消矣。然所忌者，無勇猛力，不能把斷咽喉，不覺相續，則流而不返也。”（《夢遊集·示蕭玄圃宗伯》）

譯文：但於日常間，向未起心動念處立定腳根（處於無念狀態），返觀內照。每當念起，就立即追審這一念：從何處起？追到一念生處，本自無生，則一切妄想情慮，當下冰消矣。但是所忌（害怕）的是，沒有勇猛力，不能夠把斷咽喉（要害，指一念起處），失去覺知而令妄念相續，則陷入妄想中不能自拔了。

〔一念起處〕一念初起之時。

　

返聞自性，也是參究的好方法：綿密不斷地返聞自性，無論行住坐臥，都要照顧好功夫，不令走失。日久功深，瓜熟蒂落，因緣時至，觸著碰著，忽然大悟（徹見本性）。（詳見《耳根圓通法門》）

《楞嚴經·耳根圓通章》雲：“反聞聞自性，性成無上道。”

〔性成無上道〕自性由識性狀態轉化成本性狀態（返本還源）而圓證佛果。〔無上道〕如來所得之道，更無過上，故名無上道。《法華經》雲：“每自作是念：以何令眾生，得入無上道，速成就佛身？”

　

向內契合自性，也是參究的好方法：綿密不斷地向內契合自性，無論行住坐臥，都要照顧好功夫，不令走失。日久功深，瓜熟蒂落，因緣時至，觸著碰著，忽然大悟（徹見本性）。

 

問：如何契合自性？

答：自性是內在的靈能（詳見《心、自性、如來藏》一文），契合自性，就是覺知它、感受它，與之合一。對於眾生而言，身體是自性的住宅。《六祖壇經》雲：“色身是舍宅。”臨濟祖師雲：“但看棚頭弄傀儡，抽牽全藉裏頭人。”這是說色身如木偶，而操縱這個色身的是自性。故《修心訣》雲：“百骸潰散，歸火歸風；一物長靈，蓋天蓋地。”二六時中，知饑知渴，知寒知熱，或嗔或喜，即是自性。色身是地水火風四緣所集，其質頑而無情，豈能見聞覺知？能見聞覺知者，必是汝之自性。祖師雲：“四大不解說法聽法，虛空不解說法聽法，隻汝目前曆曆孤明無形段者，始解說法聽法。所謂無形段者（那個沒有形相的），即是汝之自性。”《大乘入楞伽經》雲：“譬如木人及以起屍（令屍體起來行走、活動），以毗舍闍機關力故，動搖運轉，雲為不絕（作為不止）。”這是說：色身如木頭人、屍體，因機關力而動。此機關力，即是自性這一生命力。所謂契合自性，就是感受到體內這一鮮活的生命力，與之合一，安住其中。保持契合自性，則浮念不起，就能夠輕鬆自然地做到專念，乃至無念。契合自性綿密不斷，就是隨時隨地都在覺知到、感受到體內自性鮮活的生命力，與之合一，安住其中。在日常生活中，緣來即施，緣去即寂。無論做事，還是談話時，都要保持契合自性，自在自主（不陷入妄想，不被境緣所操控）。《六祖壇經》雲：“不離自性，即是福田。”

〔不離自性，即是福田〕契合自性時，便不再妄執五蘊身心為我，而是主人公做主，這是最大的福田。

通常，人們形影不離的總是五蘊身心的那個“我”，這是迷昧的狀態。當你離開了那個“我”而契合自性，這就是明覺的狀態。不離五蘊身心的那個“我”，是在造輪回業；而離開那個“我”，契合自性，就是在種福田，常生智慧。《修心訣》雲：“悟此而守之者，坐一如而不動解脫；迷此而背之者，往六趣而長劫輪回。”

練習契合自性的具體步驟是：

第一步：做到能夠清晰地覺察到自己的內在，是個單一的能量場。

第二步：完全聚焦在這個感受上。

第三步：把你的注意力更深地帶入這個感受之中，與它合一，與能量場融合，停留得愈久愈好。

這樣，便將你從形相以及認同形相的桎梏之中解脫出來，從五蘊身心的那個“我”中解脫出來，讓你處於一種深沉的寂靜和平安，而又充滿喜悅和活力的境界。對內在能量場的覺知，令你能夠保持臨在，安住於當下。

開始時，可以閉目來做這個練習；功夫熟了，逐漸過渡到睜眼也能夠做。

　

契性觀心，效果尤佳。其方法是，契合自性而觀當下一念。妄念若起，這說明契合間斷，於是抖擻精神，重新專注地契而觀之，妄念自息。契性觀心功夫純熟後，就轉入覺照，輕輕地覺照著。妄念若起，凜然一覺，便無蹤影。當覺照功夫純熟，如冷火抽煙，一線綿延不斷時，便放身直下，撤手縱橫，而進入寂照。因緣時至，瓜熟蒂落，觸著碰著，忽然大悟，徹見本性。

做功夫的要點是：使契性觀心專注、連貫、持久。而且，對於妄念一定要把好關：念念不放過（不被它瞞昧），念念透得過（不被它籠罩，不聽隨它調弄，不當作實事）。

　

虛雲老和尚的參禪方法是：向一念未萌前究：“所謂話頭，即是一念未生之際；一念才生，已成話尾。這一念未生之際，叫做不生；不掉舉，不昏沈，不著靜，不落空，叫做不滅。（一念不生，覺知不滅。）時時刻刻，單單的的一念，回光返照這‘不生不滅’，就叫做看話頭，或照顧話頭。”“須知真話頭，要向一念未萌前究。不分動靜，念念不間，名叫疑情。（不分動靜，都念念不間斷地向一念未萌前究，名叫疑情。）”（詳見前麵“話之前頭（虛雲禪法）”一章）。

〔掉舉〕心念動搖。

問：“向一念未萌前究”，怎麽究？

答：回光返照這‘不生不滅’。

所以，參究就是：回光返照這‘不生不滅’。

　

至於怎樣做參究功夫，蒙山德異禪師為我們做出了光輝的榜樣，詳見《大慧禪法》中“開悟”一章。

　

問：怎樣能夠打成一片？

答：對此，憨山大師開示道：“若果能用心，單在一念不生以前著力（向一念未萌前究）。久久純熟，一念不生，本體現前。常光了了，明暗不移，動靜一如，方為打成一片。”（《夢遊集·答湖州僧海印》）

第四章 克破三關

禪門三關是禪宗頓悟漸修的三個階段，初關、重（chóng）關和牢關：一、由參話頭引出無漏慧，由無漏慧，明自本心，見自本性，名為破初關，亦名破本參。二、既見性已，乃以無漏慧對治煩惱，到煩惱伏而不起現行，名為破重關。三、然而煩惱之伏，猶賴對治功用，必至煩惱淨盡，任運無功用時，始透牢關。

三關中，破初關是頓悟，破重關和牢關是漸修。

〔見自本性（見性）〕自古以來有“直指見性”之說，但是為了讓禪人練就破重關和牢關的能力，覺知禪仍然是通過萬念歸、一歸於無和切切參究打開本來。〔直指見性〕如大梅問馬祖：‘如何是佛？’祖曰：‘即心即佛！’大梅於言下大悟（見自本性）。又如靈訓問歸宗和尚：‘如何是佛？’宗雲：‘我今向汝道，恐汝不信！’訓雲：‘和尚誠言，某焉敢不信！’宗雲：‘即汝便是！’訓於言下有省（見自本性）。〔無漏〕清淨沒有煩惱。“漏”，煩惱之異名。〔伏煩惱〕對治功在，而煩惱不起現行，名為伏煩惱。〔斷煩惱〕任運無功，而煩惱不起現行，名為斷煩惱。

　

參禪就是通過克破三關，見本性、伏煩惱、斷煩惱，以了生死，出三界。憨山大師雲：“古人參求，隻在生死路頭討端的、求究竟，非離此外，別於紙墨文字、三乘十二教中，當作奇特事也。”（《夢遊集·示妙湛座主》）

煩惱千千萬萬，歸納起來就是三毒：貪、嗔、癡。見性（破初關）後，就要依性起修，做保任功夫來息滅三毒。保的功夫，是伏煩惱（破重關），而任的功夫是斷煩惱（透牢關）。

在伏煩惱和斷煩惱中，要盡可能多地處於臨在，令覺知時時現前。因為臨在時，即無煩惱；即便偶有閃失煩惱生起，也能及時覺察，當下消滅。

　

悟（見性）後起修有保和任兩個階段：一、保。保護自心，不跟境界跑，以伏煩惱。二、任。任運自心，不跟境界跑，以斷煩惱。

最初的階段是保護自心（不住色聲香味觸法生心）；當保護功夫成熟，就去掉保護，去掉拘束，做任運功夫，讓心任運無功用時亦不逾矩（生無所住心）。這裏的“矩”，是不貪、不嗔、不癡。以戒毒為喻，第一階段是保護階段，就是要深刻認識到吸毒的危害，嚴格與毒品隔離。毒癮嚴重者，甚至要在戒毒所培訓一段時間，在嚴格的環境和紀律之下，學得一些方法，並且具備初步的戒毒能力，才回家繼續以保護的方式戒毒。保護功夫成熟後，就要開始做第二階段的任運功夫。要做到毒品雖在身邊唾手可得，也不會被誘惑，而正常地工作和生活。又例如，子曰：“克己複禮。”又曰：“隨心所欲而不逾矩。”這裏，“克己複禮”是保的功夫，“隨心所欲而不逾矩”是任的境界。孔子通過做“克己複禮”的功夫，經過數十年的努力，七十歲時達到了“隨心所欲而不逾矩”的境界。

《金剛經》雲：“諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心：不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。”《金剛經》又雲：“不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。”在這兩段經文中，不住色聲香味觸法生心，是保的階段；應無所住而生其心（生無所住心），這是任的階段，所謂“萬花叢中過，片葉不沾身”。《圓覺經》雲：“善男子！但諸菩薩及末世眾生，居一切時不起妄念（不住色聲香味觸法生心），於諸妄心亦不息滅（生無所住心），住妄想境不加了知，於無了知不辯真實。彼諸眾生，聞是法門，信解受持，不生驚畏，是則名為隨順覺性。”

　

保和任這兩個階段的核心，都是除習。

除習有事除，理除和心除三法。事除，是就事而改。事除，是在外麵強迫自己不犯，它的難度比從內而除，要高出許多，而且病根始終存在，東邊滅了西邊生，這不是徹底根除習氣的辦法。善於除習的人，在禁止一事之前，一定先要把道理弄明白，道理弄明白了，循理而除，習氣也就不會再現了。心除，是從心而除。習氣雖有千萬種，都是由心所起，若是不著境生心，習氣自消，其要點是：內不隨念轉，外不為境牽。這三種除習，可參照《了凡四訓》中“改過三法”一節（詳見《了凡四訓注釋》）。

一、破初關（破本參）

前麵說過，參禪而見本來麵目的開示，見於《六祖壇經》。六祖開示惠明雲：“不思善，不思惡，正與麽時，那（哪）個是明上座本來麵目？”惠明言下大悟。

“不思善，不思惡，正與麽時”，就是一念未生之際。“那（哪）個是明上座本來麵目”，即是回光返照：如何是本來麵目？所以見自本性的方法是：一念未生之際，回光返照：如何是本來麵目？

憨山大師雲：“夜氣清明，攝心端坐，返觀內照，寂然不昧處，自見本來麵目。”（《夢遊集·示陳生資甫》）

　

問：為什麽上麵將六祖開示的最後一句“那個是明上座本來麵目”的肯定句詮釋成問句：“那（哪）個是明上座本來麵目？”

答：由於古漢語中，“那”有兩種含義：一、指較遠的時間、地方或事物，與“這”相對，是指示詞；二、同“哪”，是疑問詞。所以六祖這一開示中的“那個”，曆來有兩種看法：一、“那個是明上座本來麵目”中的“那個”是指示詞，指明一念不生之際就是本來麵目。二、“那個是明上座本來麵目”中的“那個”是疑問詞“哪個”。對此，虛雲老和尚在《複金弘恕居士書二則（1948年）》中寫道：“大函雲：‘但放下一切，善惡不思，與麽觀去即是，不用參究功夫，與看話頭有異。’請勿誤解六祖對惠明所說‘不思善，不思惡，正與麽時，那個是明上座本來麵目’為肯定語。後句實是問話，著眼處就在這裏，大須仔細。（（金弘恕居士）謹案：“那個”二字，黃檗禪師與玉琳國師，均作“如何”，其為問詞，毋庸再疑。）若不思善、不思惡即是，已墮空亡外道矣！”

　

對於六祖見自本性的這一開示，劉洙源先生在《佛法要領》中說道：“達摩三句（‘外息諸緣，內心無喘，心如牆壁’），括盡一切。六祖之‘不思善不思惡’，即是‘外息諸緣’。‘正與麽時’，即是‘內心無喘’。文句不同，豈有二致？做到‘正與麽時’，隻是一味不動，一念萬年做去，哪更有法？‘那（哪）個是明上座本來麵目？’是問句，謂之發機。（原書注：教下謂之常機。佛法以心為機，故曰：‘一念回機，便同本得。’）宗門雲：凡夫玄關緊閉，識鎖難開。機即玄關，勝者以一言投之，擊發其機，彼即頓悟耳。然此公案最重要者，是‘與麽時’三字（原書注：即不思善惡時），是禪宗秘訣。發心人能如是住心，則悟不遠矣。祖師雲：‘與麽時，謂之佛未生時。’又謂之：‘居頂，貴重無比。’一日中能有數小時如此住心，始合法。自有發機因緣，不必要人指導。祖師雲：‘但能與麽時，不愁不徹悟。’此屬心法秘要，可力行之。”

〔達摩三句〕這是達摩祖師開示二祖慧可“外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道”的前三句。〔玄關〕泛指門戶，亦指入道之門。

達摩祖師這一開示是說：外，止息攀緣；內，心不起念；心，要如牆壁，萬法莫入（塵境不能夠令其起心動念）；這樣，才可以入道。這四句中，最後一句是果，功夫隻在前三句上做。

所以，參禪入道之要旨是：外息諸緣，內心無喘，心如牆壁。《佛藏經》中，佛言：“諸佛阿耨多羅三藐三菩提，皆是無想無念。”《楞嚴經》中，佛言：“一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知常住真心性淨明體（都是由於不知常住於真心這一性淨明體），用諸妄想（而去用妄想）；此想不真，故有輪轉。”《起信論》雲：“離念相者，等虛空界。”《傳心法要》雲：“息念忘慮，佛自現前。”六祖雲：“汝若欲知心要，但一切善惡都莫思量，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恒沙。”（《六祖壇經》）

〔性淨明體〕“性淨”：性本清淨，無係縛染汙。“明體”：明妙之體。

　

臨濟禪師（唐代鎮州臨濟義玄，嗣黃檗，臨濟宗之祖）上堂雲：“赤肉團上，有一無位真人，常在汝等諸人麵門出入，未證據者（未見性者）看看。”（《五燈會元》）

《續傳燈錄》記載：“俞道婆金陵人也，市油糍（一種油煎的糯米食品）為業。常（通“嚐”，曾經）隨眾參問琅邪（滁州琅邪山慧覺廣照禪師；“琅邪”，亦作“琅琊（láng yá）”），邪以臨濟無位真人話示之。一日，聞丐者唱蓮花樂雲：‘不因柳毅傳書信，何緣得入洞庭湖（不因看無位真人，何緣得見本來麵目）？’忽大悟，以糍盤投地。夫傍睨曰：‘爾顛邪（你瘋了嗎）？’婆掌曰（俞道婆給他一巴掌說道）：‘非汝境界。’往見琅邪。邪望之，知其造詣。問：‘那（哪）個是無位真人？’婆應聲曰：‘有一無位人，六臂三頭努力嗔；一擘華山分兩路（奮力劈開無明殼，法身頓現），萬年流水不知春。’由是聲名藹（盛多的樣子）著。”

〔蓮花樂〕亦名蓮花落。曲藝的一種，用竹板打節拍，每段常以“蓮花落，落蓮花”一類的句子做襯腔或尾聲。〔不因柳毅傳書信〕這是為了加強語氣而用倒裝句，意思是：柳毅不因傳書信。〔柳毅傳書〕故事源於於唐人傳奇《柳毅傳》：唐高宗儀鳳二年，柳毅應舉落第，至涇河縣訪友，於涇河岸上見一女子牧羊。牧羊女郎形容愁苦，若有所待。柳毅怪而問之，乃知女郎是洞庭湖龍王之女，為涇河小龍之妻。涇河小龍粗愚，為婢仆所惑，夫妻不和，龍女被罰在涇河岸牧羊受苦。柳毅聞之，氣血俱動，深為同情，遂接受龍女之托，為她送家書至洞庭湖龍宮。龍女的叔父錢塘火龍得知此事，勃然大怒，乃率水兵至涇河，將涇河小龍生吞，救出龍女。〔六臂三頭努力嗔〕“六臂三頭”，形容無位真人神通廣大，本事非凡。“嗔”，睜大眼睛。例如：嗔目。〔一擘華山分兩路〕李白《西嶽雲台歌》曰：“巨靈咆哮擘兩山，洪波噴流射東海。”傳說太華山和少華山本是一座山，它正對著黃河，黃河水經過它時隻能繞道而流。黃河之神巨靈憤然，用手劈開山頂，用腳蹬開山麓，使這座山分成兩座，讓河水徑直通過。這裏“一擘華山分兩路”是講：奮力劈開無明殼，法身頓現。〔萬年流水不知春〕萬年流水不知春夏秋冬。這是說：任運自在，心與境兩不相幹。

憨山大師《夢遊集·雲穀大師傳》雲：“凡參請者，一見，師（雲穀大師）即問曰：‘日用事如何（平時用功怎麽樣）？’無論貴賤僧俗，入室必擲蒲團於地，令其端坐，返觀自己本來麵目，甚至終日竟夜無一語。臨別必叮嚀曰：‘無空過日。’再見，必問：‘別後用心功夫，難易若何？’”

憨山大師《夢遊集·示了心海禪人》雲：“但於念念中，看覷念未起處。由在離念一著，久久忽然念頭迸斷，心境兩忘，如脫索獅子，自在遊行。”

　

問：據記載：月溪法師問鐵岩和尚：“如何方法用功，方能明心見性？”鐵岩和尚回答道：“汝不可去斷妄念，用眼根向不住有無、黑暗深坑那裏返看，行住坐臥不要間斷，因緣時至，無明湛湛黑暗深坑?的一破，就可明心見性。”“師（月溪法師）聞此言，如飲甘露，由此日夜用功苦參，形容憔悴，骨瘦如柴。至某中夜，聞窗外風吹梧桐葉聲，豁然有所悟。”為什麽鐵岩和尚說“汝不可去斷妄念”？

答：鐵岩和尚開示方法的要點是：“用眼根向不住有無、黑暗深坑那裏返看，行住坐臥不要間斷”。所謂“汝不可去斷妄念”的意思是說：你不要把注意力放在去斷除妄念上，而是要完完全全地放在返看上。實際上，隻要專注地連貫地返看，妄念自然就息滅了。而且，隻要繼續專注地連貫地返看，也就不會有妄念再生起。若有妄念生起，這說明返看由於鬆懈而有間斷，因此也不要去斷妄念，而是抖擻精神，重新專注地連貫地返看，妄念自息。所以，這一方法用功的要點是：專注、連貫、持久地“用眼根向不住有無、黑暗深坑那裏返看，行住坐臥不要間斷”。日久功深，瓜熟蒂落，?地一聲，黑暗深坑一破，徹見本性矣。

〔行住坐臥不要間斷〕這裏所說的“不要間斷”，不僅是不要把返看停下來，而且就是在返看時，也要專注連貫，不可因為鬆懈而有間斷。

　

唐代無盡藏比丘尼《悟道詩》曰：“終日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲；歸來偶把梅花嗅（一念回光，猛然醒悟），春在枝頭已十分（原來自己早已見性！隻不過無明眼人相機提示點破）。”辛棄疾《青玉案·元夕》曰：“眾裏尋他千百度，驀然回首，那人卻在，燈火闌珊處。”

〔驀（mò）然〕表示受某種情景引起的行為。〔燈火闌珊〕燈火將盡。

見性之後，要經常進入並且安住在見性的境界中，讓見性成為家常便飯。五祖弘忍雲：“見性之人，言下須見（說見便見）。若如此者，輪刀上陣，亦得見之。”（《六祖壇經》）在見性中，體悟到了本具的覺性，就要更進一步保任覺性，使覺性時時現前，並且在境緣上打磨、考驗。放下一切妄想分別，使這一念覺性能夠清楚、明白、如如不動，持續地保任下去，就一定能夠“站得住”、“站得長”，乃至有所成就。

〔言下〕一言之下；頓時。

　

這裏所說的破初關（破本參），即是《六祖壇經》中所說的“見自本性”：當粗念和細念俱息（即通常所說的無念）而體認到無念心體。

達摩祖師首傳二祖慧可，即是此無念心體。“祖（達摩祖師）初居少林寺九年，為二祖說法，隻教：‘外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。’慧可種種說心性（真心妙體），曾未契理，祖祗遮其非（達摩祖師隻是否定他的答案），不為說無念心體（並不為他明說答案是無念心體）。可忽曰：‘我已息諸緣（我已止息種種攀緣）。’祖曰：‘莫成斷滅去否？’可曰：‘不成斷滅（靈知了了）。’祖曰：‘此是諸佛所傳心體，更勿疑也。’”（《指月錄》）

〔靈知〕靈知是無有取相之知，為了區別於見聞覺知的取相之知，故稱其為靈知。《楞嚴經》雲：“知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃，無漏真淨。”憨山大師《觀楞伽記》雲：“心寂而知，真妄皆離，即名自覺聖智。”僧肇《般若無知論》雲：“以聖心無知，故無所不知。不知之知，乃曰一切知。故經雲：‘聖心無所知，無所不知。’信矣！”永嘉大師雲：“忘（亡）緣之後寂寂，靈知之性（心體）曆曆（清清楚楚）。”（《禪宗永嘉集·奢摩他頌第四》）

　

其修行方法是：首先，見自本性；然後，保任除習（伏煩惱以破重關，斷煩惱以破牢關，乃至得無生忍，圓證佛果）。六祖因五祖三更傳法，而見自本性。之後，混跡獵人隊中十五年，就是在保任除習。然後，道成出山。所以，《六祖壇經》是講頓悟漸修：見性，伏煩惱，斷煩惱（斷見思惑），得無生忍，圓證佛果。

元音老人《略論明心見性》雲：“今悟道（見自本性），雖已明悟自己空寂之靈知即是真佛，但以多生習染深厚，一下不能頓除，遇事尚還生心，見境卒難無念。但於生心動念時，非如盲目者，不知塵境本空，粘著攀緣，流浪忘返。而能於前念動時，後念即覺，頓時掃空。不過較全不動心者有生滅的痕跡，力量稍差而已。但能綿密保任，時時覺照，日久功深，自能打成一片。曆代祖師之牧牛行，即此悟後用功之楷模也。”“故須念念薰修，心心覺照，於大悟後，於惡斷惡，斷而無斷（不著相），於善修善，修而無修，登堂入室，歸家穩坐，所謂‘絕學無為閑道人’。”

　

問：為什麽說《六祖壇經》是講頓悟漸修？

答：上麵已經說道達摩祖師所傳是頓悟（體認無念心體）漸修。在《六祖壇經》的“頓漸品第八”中“神會參禮”一節記載：“師（六祖）又曰：汝若心迷不見，問善知識覓路；汝若心悟，即自見性，依法修行。”（六祖對神會開示道：你如果還沒有見性，就應當請善知識指路以見性；如果已經見性，則應依法修行。）由此可見，六祖所傳是“先悟（見性），然後依性起修”——頓悟漸修。《禪苑瑤林注》記載：昔日懶安參訪百丈禪師，禮而問曰：“學人欲來識佛，何者即是？”丈曰：“大似騎牛覓牛（你的自性就是佛，還說什麽欲來識佛）。”曰：“識後如何（識佛（見性）後又當如何）？”丈曰：“如人騎牛至家（令自性返本還源）。”曰：“未審始終如何保任（不知道至家途中，自始至終應當如何保任）？”丈曰：“如牧牛人，執杖視之，不令犯人苗稼（臨境遇緣中，斷除習氣）。”由此可知，禪宗初祖達摩祖師所傳，六祖惠能所傳，以及六祖的後裔百丈禪師（六祖傳懷讓，懷讓傳馬祖，馬祖傳百丈）所傳，皆是頓悟漸修。又，百丈傳溈山，溈山傳仰山（溈仰宗）。《袁州仰山慧寂禪師語錄》記載：“師（仰山）為沙彌時，有僧問石霜：‘如何是祖師西來意？’石霜雲：‘如人在千尺井中，不假寸繩出得，此人即答汝西來意。’僧雲：‘近日湖南暢和尚出世，亦為人東語西話。’石霜喚沙彌：‘拽出這死屍著。’師後問耽源：‘如何出得井中人？’耽源雲：‘咄，癡漢！誰在井中？’師往問溈山。溈山召：‘慧寂（仰山之名）！’師應諾。溈山雲：‘出也！’師住後常舉前話，謂眾雲：‘我在耽源處得名，溈山處得地。’”這說明直到溈仰宗所傳，也都是頓悟漸修。

 

問：六祖所傳是頓教，為什麽這裏說漸修呢？

答：頓教是說“直指本源，不曆諸階，見性成佛”的教法。此種教法成佛，不曆諸階，故謂之“頓”。而漸修是指見性後之依性起修，以圓成佛道。所以頓教之“頓”，不是說見性之後不須再修。事實上，在《六祖壇經》中，很大的篇幅都是在講如何依性起修。關於頓悟漸修的道理，在《修心訣》中講得十分清楚，詳見《修心訣精解》。

〔不曆諸階〕通常菩薩由凡夫修到成佛，一共要經過五十二個階位：十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺。曆時三大阿僧祇劫。而禪宗的修行速度要快得多得多，不一一經曆這些階位。〔見性成佛〕見自本性，然後依性起修，圓成佛道。〔阿僧祇劫〕漢譯為“無央數劫”。

 

問：為什麽要頓悟漸修？先漸修，再頓悟有何不可？

答：其實，頓悟之前亦有漸修，不過通常稱為頓悟之前行。當已經有一念不生的初步功夫，即當見自本性。然後依性起修，方是正道。如果把見自本性放在一邊，隻管一直漸修下去，則道路迂曲。《六祖壇經》雲：“不識本心，學法無益。”這是因為，如果沒有悟自本性，修行便始終在生滅法中求，與道相背，故祖師嗬為“盲修瞎煉”。這一道理，在《修心訣》中講得十分清楚，詳見《修心訣精解》。

 

問：什麽是一念相應？

答：所謂一念相應，就是頓然與本性相應。例如，聽經聞法、研讀經論，或者聽到關於真如本性的指點、啟發，當下與真如本性相應，而體認到本性。

 

問：什麽是葛藤？

答：葛藤纏樹，致使樹枯。在宗門中，葛藤指玩弄文字語言。文字語言本是用來闡釋禪理、指明途徑、印可境界，卻往往被濫用，引人弄業識，如葛藤之蔓延交錯，反令聞者遭纏縛。參禪本來是要了生死，乃至得無生忍，圓證佛果。因此，凡是與怎樣萬念歸一、一歸於無、見自本性、伏煩惱、斷煩惱、悟無生、證佛果不相幹的文字語言，統稱葛藤。受害者，輕則虛擲時光，重則誤入歧途。那些執著於文字語言，而不得真義之禪，稱為文字禪，或葛藤禪。所謂“坐談立義，口若懸河；臨機應變，百無一能”者也。憨山大師雲：“從上（從前）古人出家，本為生死大事。即佛祖出世，亦特為開示此事而已。非於生死外別有佛法，非於佛法外別有生死。所謂迷之則生死始，悟之則輪回息。是知古人參求，隻在生死路頭討端的、求究竟，非離此外，別於紙墨文字、三乘十二教中，當作奇特事也。”（《夢遊集·示妙湛座主》）

 

問：什麽是野狐禪？

答：學道而流入邪僻、似是而非、未悟而妄稱開悟，禪家一概斥之為“野狐禪”。此語出自“百丈野狐”公案：有一老人，常在百丈禪師處聽法，眾人退，老人亦退。忽一日不退，師遂問：‘麵前立者複是何人？’老人雲：‘諾！某甲非人也。於過去迦葉佛時，曾住此山。因學人問：大修行底人還落因果也無？某甲對雲：不落因果。五百生墮野狐身。今請和尚代一轉語，貴脫野狐。’遂問：‘大修行底人，還落因果也無？’師雲：‘不昧因果。’老人於言下大悟。曰：今已脫野狐身，明日在山後，乞依亡僧之例焚化我身。（注釋詳見《百丈野狐》）

 

問：現在邪說外道蜂起，當如何鑒別？

答：佛法是要了生死（分段生死和變易生死），要了生死的才是佛法。身心世界，無奇不有，許多所謂的靈異現象，神妙境界，不過是虛幻身心上的妄認妄指，俱無下落（都不能夠了生死）。所以，學佛人應當以此（看它是否能夠了生死）來鑒別，不可誤入歧途，走上不歸路。

〔佛法是要了生死，要了生死的才是佛法〕憨山大師雲：“從上（從前）古人出家，本為生死大事。即佛祖出世，亦特為開示此事而已。非於生死外別有佛法，非於佛法外別有生死。所謂迷之則生死始，悟之則輪回息。是知古人參求，隻在生死路頭討端的、求究竟，非離此外，別於紙墨文字、三乘十二教中，當作奇特事也。”（《夢遊集·示妙湛座主》）

　

見性之人當破見惑，現將《真心直說·真心出死》中論說生死的一段摘錄如下（注釋詳見《論說生死》一文），望讀者對於“無生死”多加體悟而契入，進而在境緣上使用無生死。

〔見惑〕見惑是凡夫在見解上的迷惑錯誤，如身見（妄執身體為實有之邪見）、邊見、邪見、見取見、戒禁取見之五不正見。

“或曰：嚐聞，見性之人出離生死。然往昔諸祖是見性人，皆有生有死；今現見世間修道之人有生死事，如何雲出生死耶？

“曰：生死本無，妄計為有。如人病眼，見空中華（花）。或無病人說（或無眼病之人說）：無空花。病者（病眼者）不信。目病若無，空花自滅，方信花無。隻花未滅，其花亦空，但病者妄執為花，非體實有也。如人妄認生死為有，或無生死人告雲：本無生死。彼人一朝妄息，生死自除，方知生死本來是無。隻生死未息時，亦非實有，以妄認生死有故。

“經（《圓覺經》）雲：‘善男子，一切眾生從無始來種種顛倒，猶如迷人四方易處，妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相，譬彼病目見空中華。乃至如眾空華滅於虛空，不可說言有定滅處。何以故？無生處故。一切眾生於無生中妄見生滅，是故說名輪轉生死。’

“據此經文，信知達悟圓覺真心，本無生死。今知無生死，而不能脫生死者，功夫不到故也。故教中說，庵婆女問文殊雲：‘明知生是不生之法，為甚麽被生死之所流？’文殊雲：‘其力未充故。’後有進山主，問修山主雲：‘明知生是不生之法，為甚麽卻被生死之所流？’修雲：‘筍畢竟成竹去，如今作篾使得麽？’

“所以，知無生死，不如體無生死；體無生死，不如契無生死；契無生死，不如用無生死。今人尚不知無生死，況體無生死、契無生死、用無生死耶？故認生死者不信無生死法，不亦宜乎！”

二、破重關（伏煩惱）

見性（破初關）後，要做保任功夫。保的功夫，是在伏煩惱（破重關），而任的功夫是在斷煩惱（透牢關）。煩惱千千萬萬，歸納起來就是三毒：貪、嗔、癡。

〔三毒〕毒者，毒害也。貪嗔癡毒害出世善心，故名為毒。一、貪毒：引取之心，名之為貪。若以迷心對一切順情之境而引取，是名貪毒。二、嗔毒：忿怒之心，名之為嗔。若以迷心對一切違情之境便起忿怒，是名嗔毒。三、癡毒：迷惑之心，名之為癡。若於一切事理之法無所明了，顛倒妄取，起諸邪行，是名癡毒。

貪嗔癡三毒中，貪是根本，嗔和癡均是由貪而生。因為貪愛不到、或者失去貪愛的，而有嗔恚；因為貪愛，於是違背義理，而有愚癡。所以要息滅煩惱，當在斷除貪愛上下功夫。佛言：“離欲寂靜，是最為勝。”（《佛說四十二章經》）

見性後之依性起修，就是將自性的妙用全部體現在修行實踐中。其核心是：不住色聲香味觸法生心，生無所住心。這裏的“住”，就是貪、嗔、癡。《金剛經》雲：“諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心：不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。”（譯文：諸菩薩摩訶薩，應這樣生清淨心：不應於色有貪嗔癡而生心，不應於聲香味觸法有貪嗔癡而生心，應無貪嗔癡而生其心。）《金剛經》又雲：“不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。”

　

圭峰大師雲：“妄念若起，都不隨之（都不跟隨它），即臨命終時，自然業不能係。雖有中陰，所向自由，天上人間，隨意寄托。若愛惡之念已泯，即不受分段之身（不再有分段生死），自能易短為長，易粗為妙。若微細流注一切寂滅，唯圓覺大智朗然獨存，即隨機應現千百億身度有緣眾生，名之為佛。”（《景德傳燈錄》）

圭峰大師這段開示，講了修行的三個層次：

一、伏煩惱：妄念若起，都不隨之。（請特別注意句中的“都”字。）

二、斷煩惱：愛惡之念已泯。（所以平等心的修持非常重要。）

三、證佛果。其要求是：微細流注一切寂滅，唯圓覺大智朗然獨存。

在破重關（伏煩惱）和牢關時（斷煩惱），可分別用“妄念若起，都不隨之”和“愛惡之念已泯”來檢驗。元音老人說：“所以，我們要時時反問自己：‘對境是否心還粘著？是否真的識得本來？’假如對境為妄想所左右，產生愛憎取舍之心，那就生死不了，就須深自慚愧內疚，痛下苦功，好好地修行。”又說：“我們修行，就是要了生死、成佛。所謂生死者，就是著境生心。你著了境，跟著境界跑，就有了生死。若在任何境界麵前不動搖，不入這個境，就沒有生死。你不在境界中鍛煉，又在什麽地方鍛煉呢？”《圓覺經》雲：“知是空華，即無輪轉，亦無身心，受彼生死。”

　

見性後，時時不忘守護本心，極其重要，這就是保任功夫。《修心訣》雲：“悟此（本心）而守之者，坐一如而不動解脫；迷此而背之者，往六趣（六道）而長劫輪回。”（詳見《修心訣精解》）

〔坐一如〕“坐”：堅守。“一如”：一者，不二之義；如者，不異之義。不二不異名曰一如。“坐一如”：堅守一如。就具體行持來說，就是：善惡都莫思量，不取於相，如如不動。六祖雲：“汝若欲知心要，但一切善惡都莫思量，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恒沙（妙用無窮如恒河沙數）。”（詳見《六祖壇經精解》）〔保任〕悟（見性）後起修有保和任兩個階段：一、保。保護自心，不跟境界跑，以伏煩惱。二、任。任運自心，不跟境界跑，以斷煩惱。〔任運〕任心自然運作。

問：如何悟此而守之？

答：即《修心訣》後文所說：“故悟後長須照察，妄念忽起，都不隨之。損之又損，以至無為（到此無為地步，勿須照察亦是念起不隨），方始究竟，天下善知識悟後牧牛行是也。”

《碧岩錄》記載：馬祖與弟子百丈同遊，見野鴨飛過。祖雲：是什麽？丈雲：野鴨子。祖雲：什麽處去（勘驗百丈是否住色生心）？丈雲：飛過去。祖遂扭百丈鼻，丈負痛失聲。祖雲：何曾飛去！丈於言下有省（xǐng，百丈於言下醒悟）。

百丈第一句回答“野鴨子”，如鏡映物，這是對的；但是第二句“飛過去”，即是住色生心，隨境逐物，沒有守護住本心（失掉正念）。所以馬祖扭他的鼻子，要他扭轉回來守護本心。百丈在疼痛中聽師道：何曾飛去？（野鴨是幻，哪有去來？）豁然醒悟：“應如是生清淨心。”（馬祖扭百丈的鼻子，就是要他時時不忘守護本心，而不可隨境逐物。）

〔百丈〕唐代洪州百丈山之大智禪師懷海，馬祖道一禪師之法嗣。大師始創禪門之規式，所謂“百丈清規”。〔何曾飛去〕攝相歸性，並將為空。〔攝相歸性〕將森羅萬象銷歸於諸法實相，於儼然生滅中唯見無生。（詳見《諸法實相》一文）

“凡所有相，皆是虛妄。”若不離相，難以悟道，故馬祖以迅雷不及掩耳之霹靂手段，閃擊百丈不悟之心。《金剛三昧經》雲：“‘若失本心，即當懺悔’之法，是為清涼。”由此，嚴師高徒的行徑可見一斑，令我等親切的感受到“梅花香自苦寒來”。

《五燈會元》雲：“師（百丈）侍馬祖行次，見一群野鴨飛過。祖曰：‘是甚麽？’師曰：‘野鴨子。’祖曰：‘甚處去也？’師曰：‘飛過去也。’祖遂把師鼻扭，負痛失聲。祖曰：‘又道飛過去也！’師於言下有省。卻歸侍者寮，哀哀大哭。同事問曰：‘汝憶父母邪（古同“耶”）？’師曰：‘無。’曰：‘被人罵邪？’師曰：‘無。’曰：‘哭作甚麽？’師曰：‘我鼻孔被大師扭得痛不徹。’同事曰：‘有甚因緣不契？’師曰：‘汝問取和尚去。’同事問大師曰：‘海侍者有何因緣不契，在寮中哭。告和尚為某甲（我）說。’大師曰：‘是伊（他）會（領悟）也。汝自問取他。’同事歸寮曰：‘和尚道汝會也，教我自問汝。’師乃嗬嗬大笑。同事曰：‘適來哭，如今為甚卻笑？’師曰：‘適來哭，如今笑。’同事罔然。次日，馬祖升堂。眾才集，師出，卷卻席（把拜席卷起來）。祖便下座，師隨至方丈。祖曰：‘我適來未曾說話，汝為甚便卷卻席？’師曰：‘昨日被和尚扭得鼻頭痛。’祖曰：‘汝昨日向甚處留心？’師曰：‘鼻頭今日又不痛也。’祖曰：‘汝深明昨日事。’師作禮而退。”

〔又道飛過去也〕這是馬祖教訓百丈：不應住色聲香味觸法生心！百丈第一句回答“野鴨子”，如鏡映物，這是對的；但是第二句“飛過去”，即是住色生心，隨境逐物，沒有守護住本心（失掉正念）。所以馬祖扭他的鼻子，要他扭轉回來守護本心。百丈在疼痛中聽馬祖嗬斥道：“又道飛過去也！”（野鴨是幻，哪有去來？）豁然領悟：“應如是生清淨心。”（馬祖扭百丈的鼻子，就是要他時時不忘守護本心。不可隨境逐物，而是要攝相歸性，並將為空。）《金剛經》雲：“諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心：不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。”

問：百丈大哭什麽？大笑什麽？

答：哀哀大哭的是：無始劫來，就因為不知道“攝相歸性，守護本心”，冤冤枉枉地受盡熬煎，沉淪至今；哈哈大笑的是：如今受此妙法，隻要努力認真做去，今生定成正果，這真是天大的喜事！——正是：修行無別修，隻在識路頭；路頭若識得，生死一齊休。

　

我們的目標是破牢關斷煩惱（貪嗔癡），儒家的目標是成仁，其修持方法很值得借鑒。《論語·顏淵》中記載：“顏淵問仁。子曰：‘克己複禮為仁。一日克己複禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？’顏淵曰：‘請問其目。’子曰：‘非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。’顏淵曰：‘回雖不敏，請事斯語矣。’”（譯文：有一次孔子的弟子顏回請教如何才能達到仁的境界，孔子回答說：約束自己，使自己的行為符合於禮（行為規範）即是仁。要是有一天你真正做到了這一點——隨心所欲而不逾矩，則天下的人都會認可你達到了仁。達到仁的境界全是由你自己，而不是依賴別人。顏回又問：那麽具體應當如何去做呢？孔子答道：不符合禮的事，就不要去看、不要去聽、不要去說、不要去做。顏回聽後向老師說：我雖然不夠聰明，但決心按照先生的話去做。）

〔克己複禮〕約束自己，符合行為規範（歸之於禮）。“禮”，行為規範。

仿此，我們有以下問答：

問：怎樣來斷煩惱？

答：克己複理。約束自己，符合於理。這裏的“理”，是身口意的準則：不貪、不嗔、不癡。要是有一天你真正做到了隨心自在而不貪、不嗔、不癡，則天下的人都會認可你斷掉了煩惱。斷煩惱全是由你自己，而不是依賴別人。

〔克己複理〕約束自己，符合於理。這裏的“理”，是身口意的準則：不貪、不嗔、不癡。

問：那麽具體應當如何去做呢？

答：非理勿視，非理勿聽，非理勿言，非理勿動，非理勿思。這裏的“理”，是身口意的準則：不貪、不嗔、不癡。“非理”，即是貪嗔癡。這“五勿”的意思是說：令你起貪嗔癡的事，就不要去看、不要去聽、不要去說、不要去做，不要去想。

所以，在破重關時，要克己複理，非理勿視，非理勿聽，非理勿言，非理勿動，非理勿思，不住色聲香味觸法生心，這樣來伏住煩惱，不讓煩惱起現行。根塵（六根對六塵）相對時，要有定力（定力是培養鍛煉出來的），把持住自己（這也是操練出來的，所以要修行），行人之難行，忍人之難忍。修行，就是修忍受。所謂“忍是無價寶”，能忍受得住，才能得到真正的快樂。境界一來，要忍受，要吃得苦，再難受，都要咬緊牙根挺住。熬過難關，便得到自在。

　

要了生死，就要知道生死之根，以及怎樣來拔除生死之根。祖師開示道：生死之根就是貪嗔癡三毒，而拔除生死之根，就是在於此心一念轉變之間不遺餘力！要在日用現前境界，妻子兒女團聚之際，親戚朋友交接之間，義利逆順交攻之處，喜怒貪嗔未發之前，預先著眼覷定，真真實實，清清楚楚，見到如何是生死之根，並立即極力拔除。

　

諸苦盡從貪愛起，因此滅苦之道是：貪愛在哪裏生起，就在那裏將它根除和息滅。

〔諸苦皆從貪愛起〕貪愛集苦（貪愛造成苦），是苦的根源。由於貪愛，於是取著，於是造業，於是受苦，於是輪回。貪愛是在六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）對六塵（色、聲、香、味、觸、法）處生起，因此要把緊六根門頭，觸塵起照、截斷惑根，這是關鍵。

為此，要做“念念不放過，念念透得過”的功夫。念念不放過，便是真修；念念透得過，便是實悟。參禪隻是要在生死關頭找個究竟的出路，而不是離此之外，在紙墨文字、三乘十二教中，另有什麽奇特之事。

〔不放過〕不被它瞞昧。〔透得過〕不被它籠罩，不聽隨它調弄，不當作實事。

《大念住經》中，佛言：“比丘們！什麽是苦集聖諦呢？它就是貪愛，就是造成不斷輪回、為喜樂欲求所束縛，以及任何情況都不忘尋求快樂的欲望，也就是欲愛、有愛及無有愛。比丘們！而這貪愛從哪裏生起，又從何處建立？在身心世界，隻要有誘人的、令人喜悅的事物，就有貪愛的生起和建立。而在身心世界，什麽是誘人的、令人喜悅的事物呢？在身心世界中，眼根是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裏生起，貪愛就在該處建立﹔在身心世界中，耳根是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裏生起，貪愛就在該處建立﹔......。又，比丘們！什麽是苦滅聖諦呢？它是貪愛的完全遠離、滅盡、舍離、棄舍、解脫、無染。但比丘們！何處根除貪愛，何處息滅貪愛呢？在身心世界中，有誘人的、令人喜悅的地方，就是可以根除和息滅貪愛的地方。但在身心世界中，什麽是誘人的、令人喜悅的事物呢？在身心世界中，眼根是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裏根除和息滅﹔在身心世界中，耳根是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裏根除和息滅﹔......。”（詳見《大念住經注》）

〔諦〕真實無謬的道理。〔四聖諦〕苦諦、集諦、滅諦和道諦。一、“苦諦”是說明人生多苦的真理。苦者，逼迫為相，苦是現實人生的真相。二、“集諦”的“集”是招致、造成的意思，是說明人生之苦怎樣來的真理。人生的痛苦是由於貪愛，於是取著，於是造業，於是受苦，於是輪回。三、“滅諦”是說明息滅諸苦的真理。當所有的苦集（貪愛）都永斷無餘，無取無著，就不再造業、受苦、輪回，這就是滅諦。四、“道諦”是說明如何永斷苦集（貪愛），亦即滅苦之道。四聖諦中，集是因，苦是果；道是因，滅是果。〔欲愛、有愛、無有愛〕欲界中的貪愛，色界中的貪愛，無色界中的貪愛。〔無色界中的貪愛〕在無色界中沒有物質（色法），所以也就沒有身體、宮殿、器物等等，僅存識心而住居於深妙之禪定。其貪愛即是對其深妙之禪定，愛樂可意，而生貪著。

　

印光大師在《了凡四訓序》中，對於伏煩惱、乃至斷煩惱，有一段非常精辟的開示，現摘錄注釋如下：

【然作聖不難，在自明其明德。欲明其明德，須從格物致知下手。倘人欲之物，不能極力格除。則本有真知，決難徹底顯現。】

然而作聖也不難，隻在於彰明自己光明正大的性德。要彰明自己光明正大的性德，必須從“格除人欲之物，而顯現自心本有之真知”下手。倘如人欲之物，不能極力克除，則本有的真知，決難徹底顯現。

〔明德〕光明正大的自性之德。這是人人本具，但被種種違理情想所錮蔽而不顯。〔格物致知〕格除人欲之物，而顯現自心本有之真知。《禮記·大學》雲：“致知在格物，物格而後知至。”

【欲令真知顯現，當於日用雲為，常起覺照。不使一切違理情想，暫萌於心。常使其心，虛明洞徹。如鏡當台，隨境映現；但照前境，不隨境轉。妍媸自彼，於我何幹。來不預計，去不留戀。】

欲令真知顯現，就應當在日用間，起心動念、言語造作之時，常起覺照。不使一切與理相違的情緒、念頭，哪怕是短暫地萌發於心。要常使其心，虛明洞徹，如明鏡當台，麵前有什麽就僅僅是映現它們，而不要被它們牽轉。是美是醜是它們自己的事，與我有何幹係？來時沒有期望等待，去了也沒有煩惱留戀。

這幾句話是修心要訣，讓真心做主。

〔雲為〕言論行為。〔覺照〕就是清楚的知道自己當下的念頭、情緒是什麽。這是轉惡為善、轉迷為悟、轉凡為聖的基本功夫。故祖師大德常雲：於一切時一切處，隨身口意有所作業，悉當返觀，了知是心。〔妍〕美。〔媸chī〕醜。〔豫計〕即“預計”。

【若或違理情想，稍有萌動。即當嚴以攻治，剿除令盡。如與賊軍對敵，不但不使侵我封疆，尚須斬將搴旗，剿滅餘黨。】

假如違理情想，剛有顯露，即當嚴以攻治，剿除令盡。如同與賊軍對敵，不但不讓他們侵犯我的疆土，尚須斬將奪旗，剿滅餘黨，連根鏟除。

〔萌動〕剛有顯露。〔封疆〕交給一位官員全權管理的地區。〔搴qiān〕奪取。

【其製軍之法，必須嚴以自治，毋怠毋忽。克己複禮，主敬存誠。】

其統帥軍隊之法，必須嚴以自治。自己一定要不懈怠、不荒廢，約束自己的視、聽、言、行，使之符合於“禮”的要求，恭敬至誠。

〔毋wú〕不要。〔克己複禮〕儒家的修養方法：約束自己的視、聽、言、行，使之符合於“禮”的要求。〔主敬存誠〕外要敬，內要誠。

【其器仗須用顏子之四勿，曾子之三省，蘧伯玉之寡過知非。】

其武器必須使用顏子之四勿，曾子之三省，蘧伯玉之寡過知非。

〔器仗〕武器。〔顏子之四勿〕顏子就是顏回，孔子的學生。他善用克己工夫，恪守非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動。〔曾子之三省〕曾子即曾參，孔子的學生。他善用反省工夫，說“吾日三省吾身”：以“為謀不忠乎？交友不信乎？傳授不習乎？”這三者，在身心上密密勘驗。〔蘧qú伯玉〕春秋時代衛國的大夫，逐日反省、檢點、改過，日複一日，年複一年，無日不發現自己還有過錯，無日不痛加改悔。〔寡過〕減少自己的過錯。〔知非〕知道自己的過錯。

【加以戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，與之相對。則軍威遠振，賊黨寒心。懼罹滅種之極戮，冀沾安撫之洪恩。從茲相率投降，歸順至化。盡革先心，聿修後德。】

加以戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，極其謹慎肅整地與賊軍（違理情想）相對。則軍威遠振，賊黨寒心。他們恐懼會遭到滅種滅族的慘禍，希望得到赦免、招安的洪恩。於是相率投降、歸順，回心轉意，洗心革麵，重新做人。

〔戰戰兢兢〕形容小心謹慎的樣子。〔賊黨〕這裏的“賊黨”是指違理情想。〔罹lí〕遭受。〔聿修厥德〕修複其道德。“聿yù”，文言助詞；“厥jué”，意思是“其”、“他的”。

【將不出戶，兵不血刃。舉寇仇皆為赤子，即叛逆悉作良民。上行下效，率土清寧。不動幹戈，坐致太平矣。】

於是將不出營門，兵不流血廝殺，所有的寇仇、叛逆都成為善良的百姓。賊黨上下相繼仿效，通通改邪歸正，四海清明寧靜，不用打仗，就天下太平了。

〔赤子〕初生的嬰兒，通常用來譬喻純潔善良之人。〔率土〕意思是“四海之內”。“率”讀帥，意思是“皆”、“都”。

這一段是說，攻治違理情想的關鍵是：嚴陣以待，稍有萌動（此刻是殲敵之最佳時機），立即迎頭痛擊，鏟除其根。人之造惡，皆由身、語、意之所作，而身、語又是以意為根，故覺照斷惡，如伐毒樹，直斷其根。

由於這一階段仍是臨在觀心，所以妄念稀少，即便生起，也能及時察覺。對於每一個生起的念頭都要細加審查，看它是貪、是嗔、或是癡，為什麽會生起？一一挖根，予以鏟除。

　

當保護功夫較深，就要在行住坐臥中時時觀照，努力做到：內不隨念轉，外不為境牽，不取於相，如如不動。

做此功夫時，一般來說，有兩條路子：

一、念起即覺，覺之即無。圭峰大師《禪源諸詮集都序》雲：“覺諸相空，心自無念。念起即覺，覺之即無。修行妙門，唯在此也。”

二、因為有覺知即無妄念，所以隻問覺知是否連貫，不問妄念是否生起。有動作時，覺知動作；無動作時，係緣法界。心若馳散，立即攝還。務令覺知係緣專注、連貫、持久。行持得熟了，動中亦能係緣法界。《文殊般若經》雲：“法界一相，係緣法界，是名一行三昧。......入一行三昧者，盡知恒沙諸佛、法界，無差別相。”

　

問：具體怎樣來觀照，才能夠做到“內不隨念轉，外不為境牽，不取於相，如如不動”？

答：前麵講的許多方法，都能夠做到。你多試一試，選擇一個對自己最有效的方法。此外，你還可以參話頭：當念雲何？這樣，你會愈來愈長時間地處於無念而又覺知的狀態。妄念若起，也能立刻看見。若有妄念生起，就看它是不是有貪嗔癡？是不是隨念轉（念上生念）？是不是被境牽？是不是著相而為其所動？妄念生起，這是業來縛心；將它化除，這是心在轉業。做到念念不放過，念念透得過。通過不斷地破解化除妄念的侵襲，伏煩惱的力量就愈來愈強大，業障也愈來愈薄弱。功夫深了，業消智朗，障盡福崇，其樂莫可言喻也。

所以，在修行中要以覺悟為本，念念保持警醒，觀五欲六塵如夢幻空華，對貪嗔癡及種種凡夫心念了了分明，做到不隨念轉，不為境牽，不取於相，如如不動。

《大日經》曰：“雲何菩提？謂如實知自心。”其疏曰：“‘如實知自心’，即是開示如來功德寶所也。如人雖聞寶藏，發意勤求，若不知其所在，無由進趣。......此法從何處得耶？即是行者自心耳。若能如實觀察，了了證知，是名成菩提。其實不由他悟，不從他得。問曰：若即心是道者，何故眾生輪回生死，不得成佛？答曰：以不如實知故。”《楞伽經》雲：“宴坐山林，下中上修，能見自心妄想流注。”憨山大師說：“此實世尊的示做工夫之訣法也。”（《夢遊集·徑山禪堂小參》）

〔宴坐〕默然靜坐。

三、破牢關（斷煩惱）

破牢關的核心，要做到：任運自在，生無所住心（所起之念頭沒有貪嗔癡）。

這一階段是要做“心不強名”的功夫，以達到離分別見。四祖道信大師雲：“境緣無好醜（境緣沒有好、還是不好），好醜起於心。心若不強名（心如果不強去分別是好、是不好），妄情從何起？妄情既不起，真心任遍知。”

〔境緣無好醜〕境和緣都是幻象，幻象哪有好、不好（好、醜）可言？這裏的“醜”是“不好”的意思。《心經》雲：“是諸法空相：不生不滅，不垢不淨，不增不減。”〔好醜起於心〕好或不好，都是因為心把境和緣當真了而有此分別。〔心若不強名，妄情從何起〕心如果不把好或不好強加於本無分別的種種境緣，愛憎取舍的妄情又從何而起？

愛憎取舍的妄情是生死輪回的根，而此妄情的產生，就是把境緣這一幻象當成真的，去分別是好、是不好。所以了生死出輪回的關鍵是心不強名，無有分別。要參破諸法是幻，無所有，不可得。“以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多，故心無掛礙。無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。”（《心經》）因此，這一階段的修行要在離分別見上下功夫。“知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。一切菩薩及末世眾生，依此修行，如是乃能永離諸幻。”（《圓覺經》）

　

問：為什麽心不要去分別好醜？

答：根塵相接觸的那一瞬間是本原狀態，沒有意念，沒有分別。若是去分別好醜，就開始打妄想，接著而來的，就有煩惱，就會造業，於是便有生死輪回。

問：為什麽呢？

答：這是因為一分別好醜（好、還是不好），就會有愛憎，有愛憎就會有取舍，有取舍（思想上、行為上），便造業了，這就是生死根。所以應當“見到隻是見到，聽到隻是聽到，知道隻是知道，覺察隻是覺察”，不要起愛憎取舍的念頭。

　

《大乘入楞伽經》雲：“菩薩摩訶薩，依諸聖教，無有分別。獨處閑靜，觀察自覺，不由他悟，離分別見，上上升進，入如來地。如是修行，名自證聖智行相。”

〔聖智〕如理智正照真諦，離虛妄之分別，名為聖智。維摩經肇序曰：“聖智無知而萬品俱照，法身無象而殊形並應。”〔真諦〕又名勝義諦、第一義諦，即聖智所知所見的真實理性，亦即內證的離言法性。聖智所知見的真實理性，離諸虛妄，故雲“真”，其理永恒不變，故雲“諦”。〔行相〕行事的相狀。

又雲：“雲何名一乘行相？謂得證知一乘道故。雲何名為知一乘道？謂離能取所取分別，如實而住。”

〔一乘〕唯一能令人成佛的教法。乘是車乘，以喻佛的教法，教法能乘載人至涅槃的彼岸，所以叫做“乘”。

　

《五燈會元》記載：禪宗四祖道信開示法融曰：“夫百千法門，同歸方寸（心）；河沙妙德，總在心源。一切戒門、定門、慧門、神通變化，悉自具足，不離汝心。一切煩惱業障，本來空寂；一切因果，皆如夢幻。無三界可出，無菩提可求。人與非人，性相平等。大道虗（虛）曠，絕思絕慮。如是之法，汝今已得，更無闕（缺）少，與佛何殊？更無別法。汝但任心自在，莫作觀行，亦莫澄心，莫起貪嗔，莫懷愁慮，蕩蕩無礙，任意縱橫。不作諸善，不作諸惡。行住坐臥，觸目遇緣，總是佛之妙用，快樂無憂，故名為佛。”

〔法融（594-657年）〕牛頭宗的創始人。〔心源〕心為萬法之根源，故曰心源。《菩提心論》曰：“妄心若起，知而勿隨。妄若息時，心源空寂。萬德斯具，妙用無窮。”《止觀》曰：“結跏束手，緘唇結舌，思想實相，心源一止，法界同寂。”又曰：“若欲照知，須知心源。心源不二，則一切諸法皆同虛空。”〔非人〕指非人類之天龍八部，以及夜叉、惡鬼、修羅、地獄等。一般亦作為鬼神之泛稱。〔自在〕心離煩惱之係縛，通達無礙，謂之自在。《法華經·序品》曰：“盡諸有結，心得自在。”〔有結〕有者，生死之果報；結者，可招感此果報之煩惱。貪、嗔、癡等諸煩惱，能束縛人，而使住於生死境界之中，不得出離，故稱有結。

師（法融）曰：‘心既具足，何者是佛？何者是心？’祖曰：‘非心不問佛（不是心即不能夠問何者是佛），問佛非不心（問何者是佛的就是心）。’師曰：‘既不許作觀行，於境起時（境緣中，妄情起時），心如何對治？’祖曰：‘境緣無好醜，好醜起於心。心若不強名（心如果不去強名好醜），妄情從何起？妄情既不起，真心任遍知。汝但隨心自在（不去強名好醜），無複對治（就不用再去對治妄情），即名常住法身，無有變異。吾受璨（禪宗三祖僧璨）大師頓教法門，今付於汝。’

〔汝但隨心自在，無複對治〕你隻是隨心自在，處於覺知而無想無念的狀態，不去強名境緣之好醜，就不用再去對治妄情了。按：對治妄情，是剪枝摘葉；而心不去強名境緣之好醜，則是直斷妄情之根。由於現階段已經做到萬念歸一，而且在進一步修一歸於無，所以有能力做到“心不強名”，隻是需要在境緣中去錘煉、提升，直至任運無為。

　

《圓覺經》按照隨順覺性，將所證差別分為四個層次：一、凡夫隨順覺性；二、菩薩未入地隨順覺性；三、菩薩已入地隨順覺性；四、如來隨順覺性。經雲：

“善男子！一切眾生從無始來，由妄想我及愛我者，曾不自知念念生滅，故起憎愛，耽著五欲。若遇善友，教令開悟淨圓覺性，發明起滅，即知此生，性自勞慮。若複有人，勞慮永斷，得法界淨，即彼淨解，為自障礙，故於圓覺而不自在，此名凡夫隨順覺性。

〔勞慮永斷，得法界淨，即彼淨解，為自障礙，故於圓覺而不自在〕憨山大師《圓覺經直解》雲：“人圓伏五住，先斷見思，故雲‘勞慮永斷’。三毒不行，故雲‘得法界淨’。耽著淨境，故雲‘淨解為礙’。無明（根本無明）全在，‘故於圓覺而不自在’。”〔五住〕五住地惑之略。〔五住地惑〕五住者，謂三界見惑為一住，三界思惑分為三住，根本無明為一住，共成五住也。由此五惑，能令眾生住著生死，故名住地也。（三界者，欲界、色界、無色界。）

“善男子！一切菩薩見解為礙，雖斷解礙，猶住見覺，覺礙為礙而不自在，此名菩薩未入地者隨順覺性。

〔未入地〕未入十地。〔十地〕菩薩五十二位修行中，第五個十位名十地，在此十地，漸開佛界，成一切種智，已屬聖位，故又名“十聖”。〔一切種智〕通達諸法總相和別相，化道斷惑的智。

“善男子！有照有覺俱名障礙，是故菩薩常覺不住，照與照者，同時寂滅。譬如有人，自斷其首，首巳斷故，無能斷者，則以礙心，自滅諸礙，礙已斷滅，無滅礙者。修多羅教如標月指，若複見月，了知所標畢竟非月，一切如來種種言說開示菩薩，亦複如是，此名菩薩已入地者隨順覺性。

〔修多羅〕漢譯契經。契是上契諸佛妙理，下契眾生根機；經是線的意思，貫穿法義，使不散失。

“善男子！一切障礙，即究竟覺；得念失念，無非解脫；成法破法，皆名涅槃；智慧愚癡，通為般若；菩薩外道所成就法，同是菩提；無明真如，無異境界；諸戒定慧及淫怒癡，俱是梵行。眾生國土，同一法性；地獄天宮，皆為淨土；有性無性，齊成佛道；一切煩惱，畢竟解脫。法界海慧，照了諸相，猶如虛空。此名如來隨順覺性。

〔法界海慧〕觀法界之平等大慧，深廣如海，故名。

“善男子！但諸菩薩及末世眾生，居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅，住妄想境不加了知，於無了知不辯真實。彼諸眾生，聞是法門，信解受持，不生驚畏，是則名為隨順覺性。”

〔居一切時不起妄念〕“不應住色生心，不應住聲香味觸法生心。”〔於諸妄心亦不息滅〕“應無所住而生其心（而應當生無所住著之心）。”

第五章 業不能係

誠心正意修根本，

念起不隨為標準。
　

以自性為本體，勿認色身；

以靈知為自心，勿認妄念。

　

妄念若起，都不隨之，

臨命終時，業不能係，所向自由。

　

　

圭峰大師雲：“一切眾生無不具有覺性，靈明空寂與佛無殊。但以（由於）無始劫來未曾了悟，妄執身為我相，故生愛惡等情。隨情造業，隨業受報，生老病死，長劫輪回。然身中覺性未曾生死，如夢被驅役，而身本安閑；如水作冰，而濕性不易。若能悟此性（覺性）即是法身，本自無生，何有依托？靈靈不昧，了了常知，無所從來，亦無所去。然多生妄執，習以性成，喜怒哀樂，微細流注。真理雖然頓達，此情難以卒除，須長覺察，損之又損。如風頓止，波浪漸停，豈可一生所修，便同諸佛力用？但可以空寂為自體，勿認色身；以靈知為自心，勿認妄念。妄念若起，都不隨之（都不跟隨它），即臨命終時，自然業不能係。雖有中陰，所向自由，天上人間，隨意寄托。若愛惡之念已泯，即不受分段之身（不再有分段生死），自能易短為長，易粗為妙。若微細流注一切寂滅，唯圓覺大智朗然獨存，即隨機應現千百億身度有緣眾生，名之為佛。”（《景德傳燈錄》）

〔以空寂為自體〕這是究竟而言。由於覺知禪是了分段生死，故以自性為本體，這樣比較容易領悟和把握。〔靈知〕即空寂之知。〔中陰〕中陰身，又名中有，即人死後尚未投胎之前，有一個微細物質形成的化生身來維持生命，此化生身即是中陰身。此中陰身在最初的四十九天中，每七天一生死，經過七番生死，等待業緣的安排，而去投胎。

　

這裏講了修行的三個層次：

一、伏煩惱。其要求是：妄念若起，都不隨之。（請特別注意句中的“都”字。）其果效是：臨命終時，業不能係，雖有中陰，所向自由，天上人間，隨意寄托。

二、斷煩惱。其要求是：愛惡之念已泯。其果效是：了生死（不再有分段生死），出三界。

三、證佛果。其要求是：微細流注一切寂滅，唯圓覺大智朗然獨存。其果效是：不再有變易生死，隨機應現千百億身度有緣眾生，名之為佛。

　

圭峰大師又雲：“諸法如夢，諸聖同說。故妄念本寂，塵境本空。空寂之心，靈知不昧。即此空寂之知，是汝真性（是你自性）。任迷任悟，心本自知，不藉緣生，不因境起。知之一字，眾妙之門。由無始迷之故，妄執身心為我，起貪嗔等念。若得善友開示，頓悟空寂之知。知且無念無形，誰為我相人相？覺諸相空，心自無念。念起即覺，覺之即無。修行妙門，唯在此也。故雖備修萬行，唯以無念為宗。但得無念知見，則愛惡自然淡泊，悲智自然增明，罪業自然斷除，功行自然增進。既了諸相非相，自然無修之修。煩惱盡時，生死即絕。生滅滅已，寂照現前，應用無窮，名之為佛。”（《禪源諸詮集都序》）

〔覺諸相空，心自無念。念起即覺，覺之即無。修行妙門，唯在此也〕覺悟到諸相是幻，心自然無念。妄念若起，就要立即覺悟到這是以幻為真，被幻相所轉。覺悟到了這一點，妄念也就立即消失。修行之妙門，就在這裏啊！

　

對於臨終能否自主，圭峰大師偈雲（見《景德傳燈錄》）：

作有義事，是惺悟心；

作無義事，是狂亂心。

又雲：

狂亂隨情念，臨終被業牽；

惺悟不由情，臨終能轉業。

現將二偈注釋如下：

　

第一首偈，述說所造業因。起心動念之際，是隨情，還是依智（悟理之智），這是迷與悟的分水嶺。

【作有義事，是惺悟心；】

作有義事，這是醒悟心。

義，是義理。凡有所作為，先應詳審是非利害。必須符合於義理，然後行之，這是醒悟心，不同於昏醉顛狂之人。

就佛法而言，三種有義事，即可為之：一、有益於健康色身之事，例如衣食、醫藥、住處等世間義事；二、有益於證悟法身之事，例如戒定慧、六波羅蜜等第一義事；三、弘揚正法、利濟群生。也就是維生、修行和弘法這三樁事。

〔惺悟〕醒悟。

【作無義事，是狂亂心。】

作無義事，這是狂亂心。

凡是所作，若不緣於以上三種有義事，即名無義事。這是白白浪費精力和時間，甚至造惡業。如是狂亂者，便如世間醉人狂人，所往不揀處所，所作不量是非，不擇義利，但縱情妄計，要為即為，這是狂亂心。

　

第二首偈，述說所受果報。隨情而為者，臨終業係，隨業受生；依智而作者，臨終自由，不受業係。

【狂亂隨情念，臨終被業牽；】

狂亂心隨情念而轉（順業而為），則臨終被業牽。

既隨妄念，欲作即作，不以悟理之智揀擇是非義利，猶如醉人狂人，故臨終時被業牽引，受當來報。

【惺悟不由情，臨終能轉業。】

醒悟心不隨情念轉（逆業而行），則臨終能轉業（業不能係）。

情中欲作，而察理不應作，即須立刻停止。情中不欲作，而照理應作，即須立刻去作。但依是非之理，不由愛惡之情，則臨命終時，業不能係，雖有中陰，所向自由，天上人間，隨意寄托。

　

總而言之，若是朝暮之間所作，被情念所牽，則臨終被業所牽而隨業受生，善業生善道，惡業生惡道。若是所作所為，依於覺智，而不由情念，則臨終由我，所向自由。若要勘驗臨終所去，是自主還是不自主，隻須檢驗尋常用心，於塵境自由還是不自由。

　

所以，平時就要練就“覺照轉念”的功夫。要時時凜覺，練得此心能夠懸崖勒馬，說止就止，說放下就放下。要覺得快，轉得快，熱惱頓成清涼地。對此，憨山大師《夢遊集·答楊元孺元戎》中，有一段精辟的開示，現注釋如下：

【古人雲：‘熱亂場中，難當冷眼。’以三界無安，猶如火宅，出入其中者，靡不為其燒煮。若從烈焰中覓得一片清涼地，非冷眼人不能得。苟能當下一念清涼，頓見大地皆冰，自不在身心世界中作歸宿也。此從上大力量人，遊戲生死場中，能轉塵勞作佛事，化煩惱作菩提者，特仗渠一隻冷眼，一片冷心腸耳，更有何神通妙用哉？】

古人雲：‘熱亂場中雖然事事攪心，但也經受不起冷眼觀之。’由於三界無安，猶如火宅，所以出入其中者，沒有不被燒煮的。若要從烈焰中覓得一片清涼地，隻有冷眼人才能夠辦得到。若是冷眼觀世間，觀到當下一念清涼，則頓見大地皆冰，自然不會把身心世界當作歸宿也。自古以來大力量人，遊戲生死場中，能夠轉塵勞作佛事，化煩惱作菩提者，也就是專仗他一隻冷眼，一片冷心腸啊，哪還更有什麽神通妙用呢？

〔三界無安，猶如火宅〕《法華經》雲：“三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏，常有生老病死憂患，如是等火，熾然不息。”〔特仗渠一隻冷眼，一片冷心腸耳〕這是說：心空境自空，萬法無縛，本自解脫。《金剛經》雲：“凡所有相，皆是虛妄。”“不取於相，如如不動。”這兩句經文中，“凡所有相，皆是虛妄”，這是冷眼；“不取於相，如如不動”，這是冷心腸。本句中，“渠”是“他”的意思。

【此言甚易知，甚難見。且如佛祖單以‘諸法如夢’一則語，為出世要路。而世之智愚，例皆能言人生如夢耳。其語雖似，其意則非。其實未曾真真實實，一眼觀破人生如夢也。若果覷透，則自然能與一切榮辱利害、得失是非關頭，掉臂而去矣，又誰敢攖其鋒哉？】

此言（‘熱亂場中，難當冷眼’）甚易知，而其真諦甚難見。就像佛祖單以‘諸法如夢’一則語，為出世之要路，但有幾人見其真諦呢？而世間之智者和愚人，照樣都會說‘人生如夢’。話雖然都是一句‘人生如夢’，而智者和愚人話中的意味卻全不相同。愚人雖然口中在說，其實未曾真真實實，一眼觀破人生如夢也。若是果真覷透，則自然能夠在一切榮辱利害、得失是非的關頭，轉身而去，又有誰阻擋得住呢？（鯉魚脫卻金鉤去，搖頭擺尾不再來。）

〔掉臂〕甩動胳膊走開——不顧而去。

【其實就中，無甚玄妙。至於最初一步，不無其方。吾人處世，先要將夢中事，試舉向目前，細細觀察。定要的的，看到不覺發一大笑處。到此，則頓覺尋常說‘如夢’話頭，迥然不同矣。即將一同處，一念轉將目前境界，置向夢中細細觀察。看到昏沉沉重顛倒時，忽然猛覺來。如此，則回觀生平，向來曆過一切種種境界，諦實求之，了不可得。了不可得處，即是諸佛祖師出生死第一關也。】

其實這裏麵，並沒有甚麽玄妙。至於要邁出最初一步，也不是沒有一定的方法。其方法是：我們處世，先要將此夢中事，試舉在眼前，細細地觀察。一定要真真切切地看，一直看到不覺哈哈大笑為止。到此，則頓覺尋常所說‘人生如夢’這句話，有著迥然不同的意味。就將此哈哈大笑之悟處，一念轉向目前境界，將它放在‘人生如夢’這個框架中，細細觀察。看到昏昏沉沉、顛顛倒倒時，忽然猛地覺醒過來。如此，則回觀生平，向來經曆過的一切種種境界，即便想要把它們當真，也了不可得（也完全辦不到）。此了不可得處，便是諸佛祖師出生死之第一關也。

〔看到不覺發一大笑處〕憨山大師《醒世歌》雲：“生前枉費心千萬，死後空留手一雙。悲歡離合朝朝鬧，壽夭窮通日日忙。休得爭強來鬥勝，百年渾是戲文場。頃刻一聲鑼鼓歇，不知何處是家鄉。”

　

問：誰狂亂？臨終被業牽的是誰？誰惺悟？臨終業不能係的是誰？

答：自性狂亂。臨終被業牽的是自性，是自性隨業受生。自性惺悟。臨終業不能係的是自性，是自性所向自由。

 

問：圭峰大師講了三個層次：伏煩惱、斷煩惱和圓證佛果。為什麽本章單以伏煩惱之“業不能係”為題？

答：在今生就斷煩惱乃至圓證佛果，這是非常好的。但能夠做到的人鳳毛麟角，那都是在前世就打下了基礎。而要做到“臨命終時，業不能係，所向自由”，則不須要預先的基礎。隻要今生正確地、刻苦精進地修行，人人都可能在今生達到“妄念若起，都不隨之”，因而“臨命終時，業不能係，所向自由”。這樣一來，不僅不會“受惡道之苦，在茫茫業海中頭出頭沒，不知哪生才能夠再修習佛法”；而且可以自在往生諸佛淨土；並且，今生已伏煩惱，便為來世繼續修行打下了良好的基礎，不遭三世冤。有此一舉三得之利，“業不能係”應當是廣大禪人今生奮鬥的目標，故本章以此為題。

〔三世冤〕因為今生修行，來生便享福報，於是倚福作惡，而導致再來生之墮落。即使地獄業消，又再轉生餓鬼、畜生，要想複得人身，難之又難了！所以世尊以手上土問阿難說：“我手中的土多，還是大地的土多？”阿難回答說：“大地土多。”佛說：“得人身者，如手中土；失人身者，如大地土。”因而“萬劫與千生，沒個人依怙”！

 

問：誘惑襲來時怎麽辦？

答：有這樣一句格言：“如果誘惑以殘忍的力量攻擊你，用如理的分析及不屈不撓的意誌去克服它，每一種欲望都能夠被控製住。”——冷眼、冷心腸，看破、放下。所以，當誘惑襲來時，便立即起智慧觀照：邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度，以透徹的道理和堅定的意誌來克服誘惑。功夫要經常做，經常反省、總結，不斷地深入，直至內不隨念轉，外不為境牽。

　

關於“妄念若起，都不隨之，即臨命終時，自然業不能係”，元音老人說道：“這講到臨終了，臨死怎麽樣？要臨終得受生自在，須在平時做‘妄念若起，都不隨之’的功夫。如果我們的妄念還沒有斷除光，一刹那妄念又來了，馬上就要覺察，不要跟它跑。假如妄念勢強，覺而不能斷，就趕快念佛、持咒，或是提起話頭，問這妄念從何處來，而將妄念化掉。假如跟妄念跑了老遠才知道，那就遲了。這覺的速遲與除的快慢，是用功的力量問題。就象蠟燭光和電燈光亮度不同一樣。起初能照，照到後麵不大看得見，妄念起了很久才曉得，這是蠟燭光。功夫用得純熟了，念頭一起就能照見，如強烈的燈光照在麵前，什麽坑坑窪窪都能看得清清楚楚，走夜路便不會墮坑落塹了，這就是電燈光。這就到寂而常照、照而常寂的階段了，不要著意照，而自然照了。這裏麵的功夫大有深淺之別。我們做功夫須時時覺察，綿密用功。一天二十四小時，就一兩個小時用功，其他二十二小時都不用功，那太疏懶了，功夫就很難做得上去。所以我們要行、住、坐、臥四威儀中，時時用功，時時覺察，功夫用得上去。複次，妄念若起，‘都’不隨著跑。不是認為哪個妄念好，就跟著跑。有人做了個好夢，醒來以後舍不得放掉它，還想著它。夢境本假，為何執著？夢中做了皇帝，你真是皇帝嗎？夢中你得了大元寶，你真的得元寶嗎？你戀著它，豈不愚癡嗎！人就是這樣愚癡啊！圭峰禪師苦口婆心給我們講，‘妄念若起，都不隨之’，不要跟它跑，假如我們真正做到，‘即臨命終時，業不能係’。係者，捆住也。一切眾生都是跟著業跑啊！善業者升天，惡業者下地獄。真能做到妄念起不隨著跑，那時候業不能捆住你，就能夠自由了。”（《大手印淺釋》）

第六章 定慧等持

慧：凡所有相，皆是虛妄。

定：不取於相，如如不動。

定慧等持。

　

不要懼怕無常，

消融瓦解是新生的前奏，

隨順而不抗拒，

印壞文成。

　

〔四相〕我相、人相、眾生相、壽者相。（詳見《金剛經精解》）〔相次〕相繼。〔蠟印印泥，印壞文成〕用蠟印去印合膠泥，加熱烘幹膠泥時，臘印融化，而印在膠泥（泥模）上的印文形成。《安樂集》雲：“如蠟印印泥，印壞文成，此命斷時，即是生安樂國時（即是往生西方極樂世界之時）。”〔泥模〕用來鑄造金屬器皿的模子。

　

釋迦牟尼佛於菩提樹下，夜睹明星悟道之際，說道：“奇哉！奇哉！一切眾生，皆具如來智慧德相，但因妄想執著，不能證得。”所以，修行就是要去除妄想和執著。去除了妄想執著，就證得自己的如來智慧德相，就是佛，否則就是眾生。

心不散亂，息滅妄想，這是定；放下對萬法的執著，不為幻相所惑而分別計度、愛憎取舍，這是慧。明覺息滅妄想，這是定；智忍放下執著，這是慧。定慧等持，就是明覺與智忍，雙修雙運。

　

明覺：了了分明，而無想無念。《佛藏經》中，佛言：“諸佛阿耨多羅三藐三菩提，皆是無想無念。”《大乘起信論》雲：“所言覺義者，謂心體離念。”《傳心法要》雲：“當體便是，動念即乖。”“息念忘慮，佛自現前。”大安禪師雲：“阿爾（汝等）欲作佛，但無如許多顛倒攀緣、妄想惡覺、垢欲不淨眾生之心，則汝便是初心正覺佛”（《景德傳燈錄》）

明覺有三個層次：覺照、寂照和圓照。

一、“覺照”，用覺悟的心來觀照一切，粗念歇。

二、“寂照”，心寂而照，細念歇。《楞嚴經》雲：“淨極光通達，寂照含虛空。”《正陳論》雲：“真如照而常寂為法性，寂而常照是法身，義雖有二名，寂照亦非二。”

三、“圓照”，妙覺之照，微細念歇。《圓覺經》雲：“一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。”又雲：“生死涅槃，同於起滅。妙覺圓照，離於華翳（離於空華和幻翳）。”（注釋詳見《圓覺經精解》》）

　

智忍：為了脫生死圓證佛果而修忍行。這有兩個方麵：受忍和安忍。受忍，耐受逆境而不起嗔恚；安忍，安住於當下而不動心，也就是接納、隨順、臣服當下的意思。憨山大師雲：“忍之一行，為成佛之第一妙行也。”（《夢遊集·示法錦禪人》）

受忍：言逆能受，事違能安，饑寒能耐，欲起能淨。

〔饑寒能耐〕身體的困乏、不適、難受、病痛都能夠忍耐，這裏是以饑寒來代表。

安忍：接納當下，臣服當下，不取於相而忍心不動。《金剛經》中，佛言：“凡所有相，皆是虛妄。”又雲：“不取於相，如如不動。”（注釋詳見《金剛經精解》）

　

關於臣服當下，埃克哈特·托勒之《修煉當下的力量》一書有很好的闡述。例如，他在書中寫道：

“人類絕大多數的苦難都是不必要的。它們是自己創造出來的，因為未受觀測的心智（unobserved mind）在掌控你的人生。你現在所創造的痛苦，總是來自對當下如是（what is）某種形式的不接受、某種形式的無意識抗拒。在思想的層次，抗拒是某種形式的批判；在情緒的層次，它是某種形式的負麵性。痛苦的強度取決於抗拒當下時刻的程度，而抗拒當下的程度又取決於你與心智認同的程度，因為心智總是企圖否定當下，並從中逃離。換句話說，你愈是認同自己的心智，就愈是受苦。或者可以這樣說：你愈是可以尊重並接納當下，就愈能從痛苦和受害之中解放出來，也就是從小我的心智中解脫。”

“對生命的流駛不加抗拒，就是活在一個恩典、自在和輕盈的狀態中。因為這個狀態不再需要依賴事物以特定的方式存在——無論是好是壞，都無關緊要了。”

“當你臣服當下本然，因而全然臨在時，過去就失去了它的力量，被心智遮蔽的本體範疇就會開啟。突然之間，你的內在會升起極大的定靜——一種深不可測的平安感。在那平安之中，有著極大的喜悅。在那喜悅之中，有著愛。而在最深處的核心，是神聖的、不可測量的、無以名之的‘那個（That）’。”

“所有的負麵性（從煩惱、不耐到暴怒，從沮喪的心情、沉鬱的憎恨到自殺的絕望）都是抗拒。每當負麵性出現，就把它當作警訊提醒自己：臣服，而且更加臨在。”

......

“臣服與采取行動、進行改變或達成目標，是完全並行不悖的。但在臣服的狀態下，會有一份完全不同質量的能量流入你的作為裏。臣服將你與本體的能量源頭重新連結，而如果你的作為中注入了本體，它就會成為一個生命能量的歡慶，帶著你更深入當下。

“經由不抗拒，你意識的質量會大幅度提升，你所作所為的質量連帶地也會有所改變。然後，好的結果自然會呈現，並反映出那份質量。我們可以稱之為‘臣服中的行動’。

“在臣服的狀態下，你可以清楚地看見需要做什麽，然後采取行動，一次隻做一件事，而且一次中專注一件事。

“向大自然學習，看萬物如何自然地完成動作，而生命又是如何在毫無不滿或不悅的情況下展現奇跡。”

......

“如果此刻你無法采取任何行動，也無法從這個情境中抽身而出，那就利用這個情境，讓你更深入臣服的狀態，更深入當下，更深入本體。

“當你進入了臨在的永恒向度，改變可能會以意想不到的方式出現，而不需要你花費很多力氣。生命會提供援助，而且非常配合。如果恐懼、內疚或懶惰之類的內在因素阻止你采取行動，它們也會在你意識臨在的光芒中消融無蹤。”

　

智忍有四個層次：伏忍、柔順忍、無生忍和寂滅忍。

一、“伏忍”：初心行者，於順境和逆境，通過調伏其心來忍，做到“不取於相，如如不動”。

二、“柔順忍”：調伏其心既久，遇境遇緣，不須勉強抑製，而自然能忍，做到“不取於相，如如不動”。此時之心，柔和善順。

三、“無生忍”：聖位中的人，達一切法本自不生，情與非情，皆是緣生無性，當體即空，因此於無性法中，忍心不動，親證無生。

〔無性〕性者體也，一切諸法無實體，謂之無性（幻象）。《法華經》雲：“知諸法常無性。”《楞嚴經》雲：“諸幻成無性。”

四、“寂滅忍”：果位聖人，徹證涅槃寂滅境界，動靜二相，皆契如如。

〔如如〕不起顛倒分別的自性境界。因是如理智所證得的真如（諸法實相），故雲“如如”。

　

明覺與智忍相輔相成。明覺是智忍的定海神針，而智忍是明覺的重要前提。要明覺持續、長久、抗幹擾，除了加強覺知力的修煉，智忍的修煉也十分重要。小不忍則亂大謀，失去明覺，失去解脫。

　

要下定決心對自己動手術。這個有形世界是虛幻的，如夢幻泡影；是無常的，如電火石光；是你自己編織的牢籠。當你不再認同這個有形世界，不把它當成是真實的、恒常的、與你休戚相關的，而是跳出來作為局外人，你（自性）就從這個有形世界中解脫了，你自己創造的痛苦也就終結了。你仍然可以參與這個有形世界的創造，但是你不會執著於結果，也不會受到它的虐待和折磨，而是自在自主地走自己的路。

憨山大師雲：“若不能安忍，為煩惱之所障礙，才見起處，即將六祖‘本來無一物’句提起，如金剛王寶劍，則一切煩惱，當下冰消，身心化作清涼池矣。”

〔本來無一物〕一切事物皆是虛幻，從來就沒有。六祖偈雲：“菩提本無樹，明鏡亦非台；本來無一物，何處惹塵埃？”（注釋詳見《六祖壇經精解》）

智忍方能磨掉我相、人相、眾生相、壽者相，所謂“艱難困苦，玉汝於成”。修忍的重要方法是：平時多做自我反省，臨境常起智慧觀照，邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度。

《大乘起信論》雲：“自信己性，知心妄動，無前境界，修遠離法。以如實知無前境界故，種種方便，起隨順行，不取不念。乃至久遠熏習力故，無明則滅。以無明滅故，心無有起。以無起故，境界隨滅。以因緣俱滅故，心相皆盡，名得涅盤。”

譯文：相信自性本來清淨無染，知道森羅萬象，都是自心妄動而現的種種幻相，實際上並沒有這些境象，於是修遠離法（知幻即離）。由於如實知道並沒有現前境界的緣故，以種種方便，起隨順行，不取不念。乃至久遠這樣熏習的緣故，無明則滅。由於無明滅的緣故，心不妄動。由於不妄動的緣故，現前境界隨之而滅。由於厭離欣求之因緣俱滅的緣故，心相盡滅，名得涅盤。

〔修遠離法〕《圓覺經》雲：“知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次。”〔以因緣俱滅故〕前文雲：“以此妄心有厭求因緣故，即熏習真如。”

憨山大師雲：“不從境緣上打煉者，亦隻是光影門頭事，及臨逆順八風境界，便被搖奪將去，都透不過。”（《夢遊集·徑山雜言》）

〔光影門頭〕指見道不真。天上明月喻道，月在水中之光影喻道之流露處。應由光影而仰視天月，而不應以月在水中之光影，便為真月也。〔八風〕“八風”是“利、衰，毀、譽，稱、譏，苦、樂”八種順逆境況。“利”是獲得勝進，“衰”損失敗退；“毀”是背後被人毀謗，“譽”是背後被人稱譽；“稱”是當麵被人稱譽，“譏”是當麵被人譏諷；“苦”是身心的各種痛苦，“樂”是身心的各種快樂。此八法常為世人所愛憎，而且又能煽動人心，故喻之為“八風”。

　

問：怎樣能夠除我執，離四相（我相、人相、眾生相、壽者相）？

答：我執表現在對當下的抗拒、評判、愛憎、取舍。放下我執，擺脫小我的操控，其最佳途徑是修智忍，依次做到伏忍，柔順忍。若是做到了無生忍，則法執亦除。

　

關於為什麽要修忍，以及怎樣來修忍，憨山大師在《夢遊集·示法錦禪人》中，做了精辟地開示。這篇開示極具攝受力，希望行者反複揣摩，反複實施。現注釋如下：

　

【法錦自言性多瞋習，老人因以方便調伏，而示之以忍辱法門。更為開導之曰：永嘉大師有言：我師得見然燈佛，多劫曾為忍辱仙。是知忍之一行，為成佛之第一妙行也。】

法錦自言瞋恚習氣甚重，老人（憨山大師自稱）因此方便調伏，而示之以忍辱法門。更為他開導說道，永嘉大師《證道歌》雲：“我師得見然燈佛，多劫曾為忍辱仙”。由此可知“忍”之一行，為成佛之第一妙行也。

【故我師釋迦老子，生生世世，為提婆達多之所謗害，至於今生出世。種種破法，無所不至，甚而殺害其命者非一。及法華會上為其授記作佛，且曰：我之三十二相，八十種好，勝妙功德，皆由提婆達多善知識故之所成就。豈非以忍之一行，為成佛之要行耶？又雲：昔我於歌利王割截身體，我於爾時無我相無人相無眾生相無壽者相，若有我相人相眾生相壽者相，然燈佛即不與我授記】

故我世尊，生生世世，被提婆達多所謗害，而至於今生今世。提婆達多之種種破法，無所不至，甚而要殺害世尊性命也不止一次。及至法華會上，世尊為其授記作佛，並且說道：我之所以證得三十二相，八十種好，勝妙功德，都是由於提婆達多善知識的迫害所成就。這豈不是說明“忍”之一行，是成佛之要行嗎？世尊又在《金剛經》中說道：往昔我被歌利王割截身體，我於那時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，若有我相、人相、眾生相、壽者相，然燈佛即不與我授記。

〔提婆達多〕佛之堂弟，出家學神通，身具三十相，屢屢迫害佛陀。〔我師得見然燈佛，多劫曾為忍辱仙〕世尊（我師）得見然燈佛授記成佛，皆因多劫曾為忍辱仙的磨煉。與世人完全相反，佛是以受辱為好事情，因為百煉方能成鋼，忍辱方能磨掉我相、人相、眾生相、壽者相，所謂“艱難困苦，玉汝於成”。〔得見然燈佛〕世尊往昔為七地菩薩時，遇然燈佛聞法，證得無生法忍而登八地，然燈佛即為之授記雲：往後九十一劫，名曰賢劫，汝當得佛，號釋迦牟尼。〔授記〕佛對菩薩預先記名：過了多少年代，在某處某國之中，成什麽佛。〔賢劫〕過去的大劫叫莊嚴劫，未來的大劫叫星宿劫，賢劫即現在的大劫，因在此大劫中，有一千尊佛出世，故稱為“賢劫”。

【一切眾生，生死苦具，皆以有我而成；無上菩提，福慧莊嚴，皆以無我而至。以我與物敵，故是非生；是非生，則愛憎立；愛憎立，則喜怒滋；自性濁，而心地昏；心地昏，則諸惡長；諸惡長，則眾苦集；眾苦集，而生死長矣！是皆從我之所致。甚矣，我之為害！譬如嚴城堅兵，豈易破哉！】

一切眾生之所以有生、死、苦，都是因為有我而成立；無上菩提，福慧莊嚴，皆以無我而證得。以我為中心，則與其他人對立，於是是非生；是非生，則愛憎立；愛憎立，則喜怒滋生。於是自性濁，而心地昏；心地昏，則諸惡長；諸惡長，則眾苦集；眾苦集，而生死輪回就沒完沒了！所有這一切，都是因為有個“我”所造成的。我之為害，是多麽嚴重啊！但是要破我執，譬如是去攻打精銳重兵防守嚴密的城堡，豈是容易攻破的呢！

〔有我〕以色身（四大）為自身，以思想（六塵緣影）為自心。〔無我〕不是以色身（四大）為自身，以思想（六塵緣影）為自心；而是以法身為自身，靈知為自心。〔以我與物敵〕以我為中心，與他人相對立。這裏的“物”，是指自己以外的人。

【老氏有言，曰：柔勝剛，弱勝強。此蓋忍行之初地也。眾生恃其我見，堅牢難破，所以一言之逆不能受，一事之違不能安，一饑一寒不能耐，一念之欲不能淨，斯皆不知忍之之方，徒增我見之執耳！所以佛教諸弟子修和合行。又曰：苦法忍，苦法智。又曰：無生法忍，八地乃得。是知，從生法忍，忍至無生，則妙行圓，佛果成矣！忍之一行，豈淺淺哉！故曰：凡有所作，皆當忍之。】

老子《道德經》曰：“柔勝剛，弱勝強。”這是忍行的初步階段。眾生所持之我見，堅牢難破，所以一言之逆都不能受，一事之違都不能安，一饑一寒都不能耐，一念之欲都不能淨，這都是不知道忍行的方法，隻是不斷地增強對我見的執著啊！所以佛教導諸弟子修和合行。又說道：“苦法忍，苦法智。”又說道：“無生法忍，八地菩薩才證得。”由此可知，從生法忍，一直忍而成就涅槃（無生），則妙行圓滿，佛果成矣！“忍”之一行，哪裏是微細之事啊！所以說：凡是有所作為，都要能夠做到忍。

〔我見〕又名我執。妄執五蘊身心為自己。《圓覺經》雲：“一切眾生從無始來，種種顛倒，猶如迷人四方易處（例如以東為西、以南為北等等），妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。譬彼病目，見空中華及第二月。善男子！空實無華，病者妄執。由妄執故，非惟惑此虛空自性，亦複迷彼實華生處。由此妄有輪轉生死，故名無明。”〔四大〕地大、水大、火大、風大。地以堅硬為性，水以潮濕為性，火以溫暖為性，風以流動為性。世間的一切有形物質，都有堅、濕、暖、動之四性，故稱為“大”。〔六塵緣影〕六根緣六塵所產生的種種念想，而這些念想都是虛幻不實的，所以稱之為六塵緣影——緣六塵之幻影。

〔一言之逆不能受，一事之違不能安，一饑一寒不能耐，一念之欲不能淨〕這是說不能忍者。忍，就是要做到：言逆能受，事違能安，饑寒能耐，欲起能淨。〔和合〕和合有理和和事和。理和是證擇滅，就是大家一同修證此共同選擇的寂滅之理。事和共有六項，即所謂六和敬：一、身和同住，是身體的和平共處；二、口和無諍，是言語的不起爭論；三、意和同悅，是心意的共同欣悅；四、戒和同修，是戒律的共同遵守；五、見和同解，是見解的完全一致；六、利和同均，是利益的一體均沾。〔苦法忍〕於欲界諸苦，慧心安住於真如之理。〔苦法智〕緣觀欲界之苦諦所得之無漏智。〔生法忍〕在無生法忍之前的種種忍，稱為生法忍。

【是則，舉心動念處以忍試之，舉足動步處以忍先之，折旋動容處以忍持之，喜怒哀樂處以忍驗之。如斯，則心有不敢妄動，身有不敢妄作，事有不敢妄為，情有不敢妄發。故老氏曰：“不敢，為天下先。”“不敢”，即忍之異名。由“不敢，為天下先”，故忍為成佛第一行。】

因此，舉心動念處，要以忍（臣服當下）來檢查；舉足動步處，要以忍（臣服當下）走在前麵；待人接物處，要以忍（臣服當下）來對待；喜怒哀樂處，要以忍（臣服當下）來堪驗。這樣一來，則心不敢妄動，身不敢妄作，事不敢妄為，情不敢妄發。因此老子《道德經》說：“不敢率性（任性）而為，為天下之最上者。”“不敢”，即是忍之異名。由於不敢（忍）是為天下之最上者，故忍為成佛最首要之行（第一行）。

〔折旋〕舉止。〔動容〕臉上出現表情。

【如此，則忍大而我小，故忍能衣被於我，亦能衣被於物，自利利他之德無出此者。故曰柔和忍辱衣，謂是故也。禪人求法語，故餘題之曰：忍辱為衣。禪人勉而行之，其無以為口頭話，且又無以此博飯具也。】

如此，則忍大而我小，故忍能像寒衣在嚴冬中一樣地庇護我，也能夠庇護其他人，自利且利他之德，沒有超得過忍的。所以說，要以柔和忍辱為衣，就是這個道理啊！法錦禪人來求法語，因此我將這段開示題之曰：忍辱為衣。法錦啊，你要勉而行之！切莫以為這是老生常談，又切莫以此作為博取名聞利養的工具。

〔忍辱衣〕忍辱之心，以能防一切之外障，故譬以衣。〔口頭話〕常掛在嘴邊的套話。〔博〕換取。〔無以此博飯具〕憨山大師在這裏語重心長地告誡：參學明理，是要躬身實踐，切莫自己不做，卻以此教導他人而作為博取名聞利養的工具。《論語·憲問》曰：“古人之學為己，今人之學為人。”《論語注疏》曰：“古人之學，則履而行之，是為己也。今人之學，空能為人言說之，己不能行，是為人也。範曄雲：‘為人者，馮譽以顯物；為己者，因心以會道也。’”〔馮譽以顯物〕憑譽以顯於物（他人），即沽名釣譽的意思。“馮”，古同“憑”，憑借，依靠。“物”，自己以外的人。

 

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