慧律法師：《阿含概說》04

《阿含概說》04

慧律法師講解

翻開第18頁，18頁後麵這一段。

[這時所有異學的派別，要依佛教史料說：最著名的就是六師外道，]所謂外道，就是心外求法。這「六師當時」候，（「亦」）也是[以摩竭陀國為中心，發揮]（「其」）他的[特長，因]（「與」）跟[佛陀居處相近，常]（「與」）跟[佛陀接觸，《阿含經》中常常提到佛陀]（「與」）跟[佛六師辯論教義。]這六師外道也想救人救世，但問題是，他的知見嚴重的錯誤。這個知見錯誤就像毒一樣，思想滲透了一點點毒，法身慧命就慢慢慢慢地被腐蝕、被侵化、被傷害。我們這個色身也是這樣，每一天吃一點點氰化鉀、毒素，一點點一點點，久了，就中毒死亡。那麽，我們這個色身，死了是一生一世，色身中毒死亡，是一生一世的問題；我們思想上中毒、知見中毒的話，這個是法身慧命全部斷掉，全部都斷掉。因此知見錯誤，不但不能救眾生，反而害了無量無邊的眾生。所以，提倡、推廣佛陀的正知正見，是出家人以及我們護法居士大德刻不容緩的責任和義務，隻有這樣能挽救世道人心。[今依《長阿含·沙門果經》，略敘其思想派別於次：]

以下這六師外道知見都是嚴重錯誤。

[一、富蘭那迦葉(Pūrana Kāsyapah)]富蘭那迦葉就是所謂否定因果的人、排斥因果的。簡單講：就是斷滅論。這知見怎麽個錯法呢？[即所謂無因無緣論，為倫理懷疑論。]倫理就是次第，有因有緣，它就會結果，可是他否定這個，倫理懷疑論。[對人生行為善惡的因果，存有懷疑的態度。]這外道[說人生行為不能為絕對善惡的標準，在戰場上以刀殺人，或於路旁惠施小利，都不能決斷為善為惡？要究其心理動機為何？因此不信因果。]諸位，說人生行為不能為絕對善惡的標準，諸位，它不是佛陀所講的法無定法。佛陀所講的法無定法是說：因為眾生執著境界有實體性，所以站在某一個角度，佛要破除他的執著，所以，佛的說法就不一定，就不一定。法無定法，佛悟到畢竟空性，但是又必須對連鎖的因果負責。簡單講：佛，什麽是佛？佛就是因緣果報連鎖者，最負責的一個覺悟的人。同時在因的動點上，認為因是生滅、是緣起，所以是空，所以，同時超越。在緣，也是緣起、也是生滅變化，也是空寂的體，所以同時也超越。雖然由果來講，佛陀說：果也是畢竟空寂，生生滅滅，緣起無自性。但是，這個因緣果報，對聖人來講，拘不得他，因為他已經超越；可是，對凡夫來講，善惡因果清清楚楚，超越不了。譬如說：我們這個色身，身為一個女人，每個月都有生理的問題，有時候會痛到受不了；有種種的腫瘤，這個就是我們的業報，任誰也沒有辦法改變。所以，對凡夫來講，因果是非常顯明的存在；佛陀、聖人也是因果非常顯明的存在，但是他能夠超越它——因為他能如如不動，不取於相，如來者，即諸法如義。所以，無論在因、在緣、在果、在報，任何的哪一個時空的交會點，佛陀在空寂的體中，徹底的體悟，同時摧毀對相上的執著，可是果報還是存在。釋迦牟尼佛也要生、也要老、也要病、也要死，這是指相，不是心性。釋迦牟尼佛也要生病，也要為色身所苦；可是，人家已經證得佛果，他隻是示現，演一出戲給你看的。可是，我們一生病不行，我們一頭痛，馬上要看醫生，沒有那個定力，伏不住。是不是？因此，我們就了解，凡夫跟聖人都要對因果負責，可是聖人能超越它，他有那個定力，有那個大般若的智慧。眾生一拜佛、信佛，稍微有一點逆境，哇！不得了了，就謗佛了：佛不加被、觀世音菩薩不保佑，我不拜佛、我不用功了！稍微在道場出一點錢：我就是老大！都是用這種不是佛的心在學佛，所以沒有智慧，隻能說：他來道場結結善緣。因為他用這個生滅執著的心在修行，不是佛的心。佛的心是：我來道場出一千萬，我一樣如如不動，我把所有財產都供養師父，我也沒有感覺我在供養三寶。為什麽？福報，你供養三寶，再不執著，福報就更大。所以，因為眾生都是用生滅心學佛，很難體會佛陀的心是什麽。所以，他這個因是不對，所以隻能說：世間的福報，最多隻能生天，不能開智慧、不能斷煩惱，這個不是佛法。佛法不是讓你來道場隻有修修福報；當然這個也很重要啦，而不開智慧。你來打八關齋戒，拜拜佛、念念佛、供養三寶，護持，買一些水果供僧，這個很好；但是，如果智慧不開呢？它不是成佛的因。成佛，他一定要了解，從不生不滅的真心下手，用真心，他才能修行；用著相，他永遠是凡夫，用意識心修行，最多最多你隻能證阿羅漢果，斷掉第六意識，第七、第八，隻有佛才能夠大開圓覺，就是見性。所以，釋迦牟尼佛講的就是……在這裏，外道講的：不能為絕對善惡的標準，是因為他沒有悟到畢竟空寂，在畢竟空寂裏麵，講因果的連鎖性。這一段不是佛所講的法無定法，是完全不一樣的。這個外道他就說了：你在戰場上以刀殺人，因為你是愛國嘛！是不是？把這敵軍當作是敵人來砍，我為了愛護這個國家，所以殺人，在外道看起來，這也不算惡。或者在路旁惠施小利，給人家一點點好處，也不叫做善，善惡混亂了。外道就說：要究其心理的動機為何？釋迦牟尼佛，注意喔！釋迦牟尼佛不隻是說在教導我們，不隻是在起心動念要注意，在事相上也是要注意。我們的起心動念是善的，那麽，我們的身口意的行為，也要符合善。因此，這個外道他不相信因果。諸位，你看，底下這一段更麻煩：[「若是以利劍臠割一切眾生，]這個「臠luán」就是切成一塊一塊的肉。用刀子把眾生切成一塊一塊的肉。以為[以為肉聚，]我們看得血淋淋，慘不忍睹。[彌滿世間，此非為惡，]這樣也不是惡。[亦無罪報。]他隻在理上說：看你的起心動念。譬如說：我發心，我是好的，我發好心，我全部把你們殺掉，說：我送你們往生極樂世界。諸位，這樣講得通嗎？這講不通的呀！是不是？我發的是好心，來！今天把你們四、五百個打八關齋戒的，我用機關槍統統把你們打死。慧律法師發的好心，發一個好心，結果統統把你們打死，送你們到極樂世界，諸位，這樣因果講得通嗎？講不通的。有一顆善良的心，是要付諸行動的，那是一定的道理，一個是理，一個是事相，是不二的東西。所以，我告訴諸位：這一段要是說讓那一些流氓、那一些混混的小子，聽到這一段，無知的眾生看到這一段，那這個社會變成一個什麽樣的社會？還得了！殺無量無邊眾生也沒有罪？這給這些火爆的年輕小夥子一聽到，每天就拿刀子砍人了。書上寫的嘛，砍人沒有罪，也不必負因果。我發的是好心嘛，他不孝順父母，我就把他殺掉；他偷竊東西，我就把他殺掉。反正就可以借更好的理由：我有很好的理由，我殺掉你，我發的是好心啊！諸位，這樣講不通，講不通。這不能隻有在他的動機，還必須在他的行為上負責。也無罪報。是不是？殺了無量無邊眾生，也沒有罪報。[於恒水南岸臠割眾生，亦無有惡報；]哇！這個知見恐怖！[於恒水北岸，為大施會，]做大布施，[施一切眾，利人等利，亦無福報」(《長含·沙門果經》)。]這怎麽得了！這個知見是完全否定因果，是斷滅論。要中了這個外道的毒，還得了！[因此，說善惡因果都為偶然論。]偶然的。[這是排斥善惡因果的斷滅論。]很恐怖的！諸位啊，沒有聽到佛法，是很不幸的人；聽到了佛法，沒有正知正見，是大不幸。很想修行，卻碰不到善知識，就是這樣，沒有人指引。告訴諸位：佛法沒有人解說，任你用生命付出，你都沒辦法解脫，這個是絕對不可能的，不可能的！佛法沒有釋迦牟尼佛來降世、來示現；這些祖師大德來開悟、來著書論作，來指引我們，諸位，就憑我們，一點辦法都沒有！世間學問，講到博士有辦法嗎？以前隔壁棟的，一個讀書讀得很高的，開口閉口他就說：你比我行嗎？還沒有開會，第一句話就說：我書讀多少……話都還沒有開始講，他就一副高高在上，像讀到博士就不得了了！所以，世間的學問是愈讀就愈束縛，拿這個來驕傲、來狂妄眾生，是對生死無所益哉。所以，六祖講那一句話很了不起的：諸佛妙理，無關於文字。我今天還要跟諸位被六祖後麵一句話：諸佛妙理，無關於學曆——跟學曆沒有關係，沒有絕對的關係，要不然，廣欽老和尚讀多少書啊？他行，你行嗎？他生死自在，你讀幾個博士啊？對不對？他可以坐在那邊，定在那個地方。是不是？一個藤椅，坐在那個地方，房子裏麵空無一物，就像維摩詰居室一樣，空無一物，這樣子幾十年，你行嗎？沒辦法的！真功夫，他就是真功夫，他內心沒有煩惱，他內心可以隨時安住，時時刻刻都知足，那個灑脫、那個自在，是你讀博士，拿全世界的博士有用嗎？有一個人要去英國留學，來問師父說：師父，我要去英國攻讀博士，您覺得呢？我說：如果在世間法來講，行得通；如果在出世間法來講，那個也叫做妄想。是啊，知見愈多嘛，知見立知，是無明本；但是，如果說：世出世間法把它融合，那麽讀書變成一種工具。像師父這樣，我書讀很多，可是，我進入佛門，我可以把我世間的學問化作智慧、化作種種的善巧方便、口才，來宣揚佛的正法，是不是比較行？所以說：雖然諸佛妙理無關於文字，那個是指大徹大悟的，可是這些善巧方便，學得愈多的人愈好。是不是？如果我跟師媽兩個人都開悟，你請她講經，還是請我講經？當然請我講經了，因為她沒讀書啊！是不是？她開示沒有錯，講一些；可是，我書讀得多，我可以善巧方便，是不是？科學、物理、天文，統統講給你聽嘛！是不是啊？就是這樣子嘛！

第二個外道叫做：[二、末伽梨拘舍羅(Makkhali Gosāla)所謂生命派(?jīvika)的開祖。]這一派是自然派。[即人生行為或命運以自然運行為原則，不拘束於因果法則，雖經數百劫輪回亦能獨得解脫，]諸位，這個統統叫做概率論，就放著，你不要管他，他就會自然成佛的意思。不必付出代價就可以……反正你放著，這一句話就是：船到橋頭自然直。放著，你不要修行，他有一天也會解脫的意思。我告訴諸位：這不可能！那今天人類所有的用功、所有的努力，統統是白費嗎？那麽，你今天來這裏打了八關齋戒，這都是多餘的呀？你也不要來打八關齋戒，你也不必聽經聞法，放著，你有一天就會成道，這個怎麽可能？不用功，對不對？不聽經聞法、不薰習，沒有後天的努力，哪來的佛性顯現啊？這絕對不可能的！所以，碰到這個外道，末伽梨拘舍羅，大家都不修行，就放著，管它！也不想布施，也沒有什麽善惡，沒有今世後世，統統沒有！[六師中除尼乾子外此為最有力者。]尼乾子，後麵會講。[故曰：「無施無與]沒有所謂一個能布施的，也無所謂接受……「無與」就是也沒有所謂給與的東西，這個都是自然發生的，對人類善的行為完全否定。[無祭祀法]這個無祭祀法就是祈禱，就是我們這些宗教的法會的儀式，統統否定。祭祀法。[亦無善惡，無善惡報。]為什麽？都是自然產生的。那這樣子的話，大家都不修行，整個社會亂掉。是不是？造善也不會有善報啊，造惡也不會有惡報啊，那我這樣子積極努力度眾生幹什麽？如果像他這樣講的話，我今天也不須要講經說法，就躺在那邊休息好了，你們也不要聽經聞法，放著，水到渠成，有一天，你自然會成道。這行得通嗎？不用功，有辦法嗎？[無有今世，亦無後世，]沒有今生今世，也無後世。諸位，是否定，他這個不是開悟那個「無」，這是否定緣起的「無」，要搞清楚。緣起，的的確確有今世。是不是？你因果連鎖，的的確確有後世、有來世。他這裏連父母親都否定掉，[無父無母，]反正就是自然產生，我也沒有叫我爸爸、媽媽給我生，我爸爸、媽媽就自然給我生了。[無天無化，]「化」就是化育，化育就是天地化育這個大地，就是要有感恩的心。我們說：天化這個大地，我們要有感恩的心。在這個末伽梨拘舍羅：不必感恩，它是很自然存在的。[無眾生，]否定眾生。[世無沙門婆羅門]這個沙門婆羅門所行的[平等行者，]也不存在，諸位，意思就是，沙門的修行也沒什麽奇特；婆羅門出家修行也沒什麽奇特；也沒有所謂的平等行者，這些根本都不存在，完全否定緣起因果的連鎖性。[亦無今世後世，]這就是否定因緣果報連續性。也無今世，也無後世。我們在這裏不行，你叫人要認真修行，萬一你沒往生極樂世界，你下輩子，你種了無量無邊的善，還得人身有保障，是不是？因果，我們要對因果負責，他這裏統統否定，沒有下輩子，你今生今世怎麽做，統統沒有關係。[自身作證」]所謂自身作證的意思，就是：我就是一個證明。意思就是否定別人；你看，我就是可以證明。自己認為自己是個覺者。[(《長含·沙門果經》)，這是純粹邪見的命論。]邪見的命論，崇尚大自然，一切努力統統白費，沒有用，超越了因果法則。

[三、阿夷多翅舍婆羅(Ajita Kesakam balah)這屬於唯物論。這說人生依四大和合而成人，]就是地、水、火、風。[死四大分散，一切都空，為所滅者，在這裏無父母沙門婆羅門。]諸位，父母、沙門、婆羅門，這是眾生所應當尊敬的，這些尊敬的因果的法則，統統被否定掉，統統完全被否定掉。簡單講：他對父母親不尊敬，也沒覺得什麽；他對上人不恭敬，也不覺得什麽，反正死了，大家都平等嘛，對現在緣起的假相，完全采取否定、不恭敬，他認為：死了四大分散，也沒有什麽因果可怕。是不是啊？[人在世間隻有肉體，不須道德，]那完了！道德就是羞恥心，所以這個就是現代的人縱欲主義的，放縱欲望的。英國這個新聞記者很厲害，他去拍到什麽？拍到這一些貴族，貴族，統統很有勢力的人，男男女女，去搞什麽？搞派對，整體性的派對，幾百個人在雜交，統統沒有穿，男的女的統統沒有穿，快樂就好，幾百個喔！那個一穿起西裝來，那個是有模有樣，不論在政壇上、在商業上，都是有模有樣，一碰到欲望，統統倒！幾百個人，反正你怎麽玩都行，你不認識的也行，五、六百個統統搞在一起，還英國的上流社會。是人家用那個手機；因為照相機不準帶進去。人家那個記者很厲害，非常厲害，不知道怎麽個照的，就把他照起來。一開始，他們那些人都否定，後來有相片為證，你看，恐不恐怖？幾百個人不認識的，有的認識，有的不認識的，男男女女，可以為了欲望，這些道德統統蕩然無存，不須要道德，快樂就好。是不是啊？[故主張人生目的，要以快樂，排斥一切嚴肅倫理的觀念，]就是沒有羞恥心，有倫理觀念，他才有次第，對長輩才會尊重，長輩對晚輩才會嗬護、才會疼惜，在這裏統統都沒有。[這即後世盛行的順世派，]順世派的意思就是說：世間人，大家都想找快樂，我就順從世間人。[為唯物快樂主義的大成者。]

[四、浮陀迦旃延(Kakuda Kātyanah)這一派與唯物論相反，是主張物心不滅論。]什麽是物心不滅論呢？看下去。[但是極端機械的，]「機械」就是固定的。說什麽呢？[說人生依地、水、火、風、苦、樂、生命七種要素所成。]也沒有這樣一個人，人就像機器一樣，分散開來，隻是一個零件。[依其集散離合，]人身活著就是集；人身死了就是散，要不就離，要不就合。[說有生死的現象。但人身雖有生死，然七要素]就是地、水、火、風、苦、樂、生命。[自身是不滅的。]不滅的，否定緣起，緣起才有；緣滅，當然地、水、火、風、苦、樂就消失；可是，他認為這些都存在，統統不滅。人死了，他也說：地、水、火、風、苦、樂、生命還是存在。對不對？不了解緣生緣滅的道理。佛陀說：緣生，才有地、水、火、風、苦、樂，緣滅，哪有這個東西呢？[即如以刀切物，]就像用刀子切這個物體，[僅能分散物體，而物的自身不滅。]否定緣滅，以刀子切物，他認為地、水、火、風還是存在，僅能分散物體，而物的自身是不滅的。世尊說：緣要散了就滅。可是，他是死執，說這個一定存在，否定了緣滅。

[五、散惹耶毗羅梨子(Sañjaya Vairatiputrah )這一派為一種詭辯論。]詭辯論就是說，你問，他答的就不一定。是不是？統統不一定，變來變去的。[即於現前論議上]現在你跟他討論，你得不到答案，你跟散惹耶毗羅梨子的徒弟討論，永遠得不到答案，你現前論議上，怎麽樣？[不易分判他的立論根據，]找不到依據。[就如問：有沙門果乎？]有證初果、二果、三果、四果嗎？他的回答就很奇怪了，你看。[答曰：「此是如是，此事實，]你講的是的確有啦；可是我還有一點看法不同。此是如是，你講的說得也是，這是事實，的確有。[此異，]但是，我有不同的看法，也不一定。[此事非異非不異」，]說到這種沙門果，「非異」就是我沒意見、我認同；「非不異」：我不太認同。這件事情，講同也可以，講不同也可以；講不同也行，講同也行；否定同也行，否定異也行，反正，你就搞不清楚他在講什麽，[故稱為詭辯。他說真理不是固定不變的，就如氣氛一樣，為一種不定論。在辯論上雖說如此，亦寓有哲理，]「寓」就是蘊涵的有哲學。[舍利弗、目犍連二人未歸佛前，即屬此派。]還好有碰到佛，要不然，舍利弗、目犍連也是變成外道，也不能解脫。這一段，散惹耶毗羅梨子都隻在相上論斷，並不是就像佛，見到不生不滅的清淨自性。在相上論斷，就有各種角度；在清淨自性論斷，它就是絕對。所以，這個外道，沒有固定的一套哲理，辯來辯去，因為他隻有見到生滅的假相，所以，答起來，都不契入我們的心性，究竟處、畢竟空，沒有！

[六、尼幹子若提子(Nirgrantha Jñātiputrah)]這個就很重要了，六師外道裏麵，這個力量很大。在這裏，師父先說明一下，印度的宗教之一就是尼乾子若提子，他是公元前五、六世紀左右，大約跟釋迦世尊同一個時代興盛的。他主張呢？也是主張業報輪回，我們講的耆那教，就是這個，裸形外道。他們也主張業報、主張輪回，他們的理論、論點不是中庸，是上升跟降。這尼乾子若提子他說：我們的靈魂，將來終究要解脫，所以，我們這個色身盡量受苦，受苦以後，靈魂就會愈快樂。這一派也很慈悲，主張不可以用暴力解決事情，所以，這一派是很溫和的。不可以用任何暴力解決事情，佛門是講慈悲。尼乾子若提子，這一派主張苦行，他們吃的那個苦行，我們承受不了的，他們斷食，這個外道常常斷食，幾天不吃不喝，一直餓著肚子，一直使這個身體受苦。世尊就問外道；因為他們主張是這樣：我愈受苦，我下輩子的靈魂就愈解脫。因為靈魂是升，這個肉體是降。好了，世尊就問他：那麽，這個肉體要受苦到什麽時候，你覺得業報才盡？下輩子，靈魂才會得到解脫？他們也答不出來。一味的：我就是要受苦，祖師大德就是這樣講。所以，他們也是主張業報輪回，也主張靈魂要解脫，實施苦行主義。他們也有五戒。參與這個外道，他們就主張；如果要脫離輪回，必須發五大誓願：一、不傷害眾生，就不殺生。二、不妄語，所以，外道的戒律還是很嚴謹的，隻是沒有悟到畢竟空性的涅槃心性而已。三、不淫，四、不偷盜，跟我們八關齋戒差不多。第五、我們那個不飲酒，他改掉，叫做無所得、無所求。這個就是裸形外道，尼乾子若提子，第五條戒律跟我們不一樣，我們佛門第五條戒律是不飲酒，他們的第五條戒律是無所求、無所得。諸位，他們的無所得、無所求，跟佛悟的無所求、無所得不一樣，兩個關鍵在哪裏？佛悟的最上乘畢竟空寂，世尊說：無所求，是因為本體就是空，所以，求也沒有用。無所得，你所擁有的，其實是妄想、顛倒、執著。所以，世尊講的無所求、無所得，是站在畢竟空義的角度說。這個外道講的無所求，是認為色身是一種罪惡，欲望會讓人家下降，所有的欲望會讓人家下降，包括吃東西都是。所以，我告訴你：你碰到耆那教的時候，當他們在斷食的時候，喝一杯水，他們都說那是殺生，他認為水裏麵有細菌。你吃素，素食拿給他，他說：你也殺生，因為蔬菜也有生命。他們那種極端主義，到我們難以想像、難以理解。這個耆那教的外道，承認微細的東西，承認微細，包括細菌，都認為有生命。所以，依現在來講的話，像我們得SARS、傳染病、重感冒，他們也不能打針，一打下去，這細菌被殺死。這個耆那教，是包括連那個微細的細菌，他們都承認那個是有生命的。而世尊講的不一樣，世尊講的是說：當我們還沒有成佛，沒有證得金剛體，沒有證得金剛體，你一定要借重食物。好，他說：微細的這些細菌也有生命；世尊告訴我們：這些微細的生命要用天眼，就是證阿羅漢果，開天眼的、證果的，就可以看得到；我們要用顯微鏡才看得到。世尊在世的時候就說：佛觀一缽水，八萬四千蟲，若不持此咒，如食眾生肉。以釋迦牟尼佛的眼光，一杯水裏麵，就有八萬四千個細菌，佛眼可以看得到。那對凡夫呢？世尊有慈悲心，他知道不是每一個眾生都有這種能力的。是不是？好，你不喝水，你就死掉；你不吃一些素菜，你也會死啊！所以，世尊說：肉眼看不到的不算殺生，肉眼看不到的不算殺生！這樣我們才有辦法嘛，才有辦法過日子嘛！是不是？再來，他們都是用斷食修苦行，來當作解脫輪回之要法。意思就是：我盡量餓著肚子，我不要有任何的欲望，這樣子一直餓，少少微量的食物，能夠支撐生命就行，有時候，太過極端，好長的時間都不吃東西，他認為那個統統是多餘的，隻要有欲望，就會下沉；隻要吃東西，就會下沉。反正，把這個色身束縛，嚴苛到極端，平常的人都受不了，都承受不了。世尊就告訴佛弟子：重要的是般若的智慧，是正確的理論和知見，不是在相上裏麵打轉。我們有這個身體、有這個色身，就一定要飲食。所以，後麵世尊有講幾種飲食，後麵，《阿含經》後麵就有講。世尊說：人一定要飲食，才有辦法維持生命的，修行要中道。這個裸形外道他們，尼乾子若提子，特別強調不殺生，還有無所得，形成一種極端的出家主義。所以，他們連喝一杯水、吃個素菜，乃至植物，都不動它，就是這樣子，光溜溜地走，無所求，也無所得。樹下這樣坐，也不傷害草，也不傷害木，也不吃，然後就一直斷食。所以，每一個人都很瘦很瘦，非常非常地瘦。這個耆那教有兩種：這個叫做裸形外道，他有兩種，他重要修苦行的目的是什麽？就是要離開人世間的衣服跟食物的束縛。他們的觀念就是這樣：我一定要離開世間的衣服跟食物的束縛。所以，食物吃得簡單，斷食，衣服統統不穿。為什麽？希望這樣能夠遠離煩惱。世尊就說：那麽，不吃，不能維持生命；你不穿，人與人之間，沒有一個遮羞的東西。所以，我們比丘，他一定要穿，這一塊布是袈裟可以遮羞，使人與人之間關係正常。對不對？要是我們光光的，還得了！我今天這樣一上台，你想像一下，光光的這樣跟佛問訊，上台講經，這樣也光光的，我告訴你：你聽不下去的，是不是啊？假設說：我們也來……這男眾，耆那教就這樣，男眾進來聽課，統統不準穿，女眾她可以穿，女眾，你們這邊有辦法心定下來聽課嗎？沒有辦法的！是不是啊？沒辦法！所以佛說：這個不行，你不著這個食、不著這個衣，沒有飲食、沒有衣服，就可以遠離這個煩惱？不可能！耆那教就是這樣，遠離三界的束縛。這個耆那教，大人也稱為比丘，小孩子也稱為小沙彌，他們跟佛教不一樣的，就是他們頭上有留一點點少許的頭發，有時候，引用佛經、竊取佛經，裸露著自己的衣物。所以，有一派有穿衣服，有一派沒有穿衣服。好了，我大致上介紹到這裏，諸位看第六，叫做尼乾子若提子，[這是有名耆那的開祖，也是耆那教大成者。他與佛陀同時，其教勢力與佛教在伯仲之間，]力量可以抗衡佛教，伯仲之間就是勢力相當的意思。[其教理以命非命二元論為基礎。]諸位，做一下筆記，這個不做筆記你看不懂的。「命」就是靈魂，靈魂就是上升，上、降，上升的意思。「非命」就是非靈魂。簡單講：他就是為了要使靈魂超生，所以，徹底地放棄這個世間的食衣住行，統統放棄。他們的觀念就這樣子：誰在人世間愈少的食、衣，愈進入解脫的狀態。而世尊講法不是這樣，衣食隨緣，心但莫住著，不穿衣、不披袈裟，裸形，那不跟畜生一樣嗎？沒有羞恥心啊，畜生就是沒有穿衣服啊！那我們出家比丘不穿衣服，那不就跟畜生一樣嗎？我們也沒有羞恥心啊！所以，這個袈裟是遮羞恥的。因此，以命非命二元論為基礎，命就是靈魂上升；非命就是非靈魂，就是會下降。簡單講：肉體，它非靈魂，所以，愈貪婪，它就會愈下降。所以，世尊告訴我們：少欲知足，身心自在。所以，佛教不是絕欲主義者，是少欲主義者，《八大人覺經》講得很清楚了：少欲無為，身心自在。少欲就是中道，隻要是一個人，誰不需要食衣住行呢？世尊就說：內心不著就好。就是這樣子，在這個地方下手，而不是要全部放棄。[但在實行上是極端苦行者，]因為他們實行，修行的時候，實際修行的時候，是極端苦行。[亦主張不殺生，]也主張不可以殺生。[為六師中最有力者，]也就是現今印度還有，師父為什麽可以講這麽多呢？因為我看這個Discovery頻道，有時候看這個國家地理頻道，就是看到耆那教，師父把它歸納、把它整理出來，因為它裏麵都講得很清楚，都講得非常清楚。[即現今印度尚有相當的教勢。佛教聲聞弟子中的苦行思想即受它的影響。]像摩訶迦葉，也是修苦行的人，但是，摩訶迦葉接受佛的教化。諸位，你不要小看外道，今天沒有釋迦牟尼佛來降世人間，我們統統會走上外道。外道，進去告訴你：世間愈吃苦，下輩子靈魂愈快樂、愈解脫。你就講：嗯，有道理喔！真的！貪著五欲六塵，靈魂愈下降，統統放棄，靈魂就會上升。諸位，這個外道力量很大，我們要沒有般若智慧，沒有受到佛的熏陶，這種真正的中道實相的道理，誰也沒有辦法分清那個講的是對，那個講的是錯，真的就是這樣子。你覺得很有道理啊，著飲食、著於睡眠、著於衣服，真的會下降，使人靈魂下降，你也會覺得很有道理，你就會跟外道走，不久以後，你就跟外道出家，下次回來就光光的，坐在那邊聽經，就會告訴師父：我是耆那教的教徒。就這樣子。

我以前看到比丘戒的時候，這比丘戒裏麵，有講這個裸形外道，我都不相信。在戒律裏麵有那個裸形外道，比丘戒裏麵，那個注解有講到這一段，我覺得這不可思議：一個人光光的，怎麽在大街小巷這樣走呢？這怎麽可能？後來我在電視上看到，是最近，Discovery的攝影記者去拍的，是最近的。再看，哇！真的！就真的。他那個記者在取那個角度，就取得恰到好處，你想要看的，都不可能讓你看得到，他那個角度，就是能夠讓你知道，他就完全沒有穿；但是，就是看不到鑽石舞台的地方，如果沒有親眼看到這樣的節目，你也不相信說，一個人光著身體，怎麽樣在人群當中走路呢？他們都是用走的。那如果說，我在想說：這些裸形外道怎麽出國呢？到機場上，機場上，是不是？你總是多少要遮一點嘛，光光的，你怎麽坐飛機呢？是不是？這裸形外道如果用空運的，空運的，專機空運的，放在西門町，哇！這下可熱鬧了，馬上引起騷動，大家都吹口哨了。

[以上簡單的介紹六師的思想。其主義雖有多種，但其思想主要的輪廓，不外唯物苦樂主義。]一個是吃苦，靈魂可以解脫：一個是順世，隻要快樂就好，有什麽不可以？[當時思想界除六師以外，還有許多的異學。最有名的《長阿含·梵動經》，實是網羅當時所有異學的派別。而對宇宙人生問題的解答，作多種的探求。總共有八類：]

[(一) 常見論：]常見論就是永恒，就安一個我。[即世界與自我，都是常恒不變的。]世尊說：世界哪有常恒不變？這個色身，哪有一個自我啊？釋迦牟尼佛說一切法都無我，哪有什麽自我？世界生滅變異，都是緣起緣滅的東西，沒有常恒不變的，沒有大徹大悟，就是沒辦法。

[(二) 半常半無常論：即世界與我有一部分皆無常，一部分為常恒的。]有的人看到這一段就說：師父，那這跟佛教講的一樣嘛，佛教講的：緣起法，一半就是無常嘛，心性就是常，不生不滅就是常嘛，那麽心性就是一半常嘛。對不對？那我們緣起法，這一半就是無常嘛！我說：完了，完了！沙門釋子，何習外道啊？所以，我告訴諸位：釋迦牟尼佛講無常，是不得已的苦衷，不得已的。釋迦牟尼佛講緣起法，就必須站在無常法講的，但這個絕對不是佛陀的用心。釋迦牟尼佛說：緣起法當體即空，萬法本來皆如，雖然萬法皆如，但是，因緣果報清清楚楚。所以，相、性、體、力、作、因、緣、果，在《法華經》裏麵講，對不對？十如是：相、性、體、力、作、因、緣、果、報，如是因、如是緣、如是果、如是報、如是性、如是相、如是體、如是力、如是用，為什麽統統加一個「如」？體，體當體即空；所有的作用，力，力當體就是空；所有的性，性當體就是空；所有的因，因當體就是空；所有的緣，緣當體就是如如不動；所有的果，果當下就是不動。所以，因緣果報它是一係列的，不得不，世尊不得不講，緣起法裏麵的無常法，不得不講，這不是佛的本意。佛的本意，要讓你悟到萬法皆如，那個才是佛的用心。所以，告訴諸位：《楞嚴經》很重要。有一個人來跟我講，說：慧律法師，有人講：《楞嚴經》是偽經。我跟他講一句話，我說：在這個世界上、宇宙當中，有人能夠創造《楞嚴經》這種不得了的思想，大徹大悟的思想，我慧律法師一樣跟他下跪頂禮，照樣尊重他像佛一樣。不可能！你看，打開《楞嚴經》你就知道，那個不是泛泛之輩講的，也不是一個證阿羅漢果講得出來，那個沒有佛，絕對講不出那種話，你打開《楞嚴經》，你就知道，沒有佛，沒有一個人可以講出那種話的，打死不可能！如果這一本，有人能夠創造出來，是偽經，那我說：他也是佛。《楞嚴經》，我的感覺是這樣，每一個地方都是佛講的，但因為它有六萬多字，將近七萬字，那是集很多佛講的，是後來的人把它整理，一部一部整理、再把它連接起來，借著阿難跟摩登伽女的因緣，開展出來，持「五會楞嚴咒」；再來講五十種陰魔；再來講五十幾個菩薩的階位，五十種陰魔。佛一天是絕對沒辦法講的，一個月也沒辦法講，一年也沒辦法講。《楞嚴經》一定是後來的人，把佛的每一個段落貫串起來，變成一部經典，這是我的見解。不可能釋迦牟尼佛一天，或是一次講經說法講那麽多，那絕對沒有辦法的，太長了，幾年也講不完，幾年也講不完，是不是？諸位，釋迦牟尼佛講的無常，當體即空就是常。意思就是說：記得！應無所住，而生其心，那一念無所住就是永恒，但是，不能夠離開事相的作用。簡單講：所有的生滅的事相作用，統統就是畢竟空的理體；畢竟空寂的理體，同時可以運用在性、相、體、力、作、因、緣、果、報當中。簡單講：一個大徹大悟人的心態，就是用畢竟空的心態行於世間。你怎麽來，他就怎麽反應，可是他的內心不增不減，這個就是佛的理論。諸位，半常半無常，是站在相上裏麵講的，物質的角度講的，不是站在心性講的。世界與我，有一部分都是無常，一部分是常恒的，諸位，這個叫矛盾。釋迦牟尼佛其實也不講無常，也不講常，釋迦牟尼佛講的是萬法皆如，如來者，即諸法如義，如來者，無所從來，亦無所去，這個才是佛的本意。所以，師父說：沒有悟道，你講經說法很難，你根本看不懂，這一句半常半無常，你根本就不知道它問題出在哪裏，你也沒有辦法解釋。

[(三) 有邊無邊論：即世界與有情為有限與無限。]諸位，這個還是在相，因為不了解萬法皆如的道理，所以，誤認為世界是有限，或者世界是無限，有邊或者無邊，不一定。他不知道萬法都是虛妄的東西，萬法是虛妄的東西，都是幻相，緣起業力，業力所感的。我們這個世間是什麽？我們這個世間，就是業力所感的虛妄的世間。什麽是眾生？眾生因為不知道，這個就是我們業感緣起的世間，執以為實，執著這個是實在的，就一直輪回，因為貪嘛，貪不到就嗔，貪、嗔加起來就是癡，這就是眾生。而佛知道，這個是共業所感的緣起假相的世間，所以，他就知道了。世尊知道：這個是虛妄的世間，不實在的——凡所有相，都是虛妄，因為體畢竟空寂，單刀直入地就進入最高境界，無所住，就進入無所住。進入無所住，就進入真如狀態，所以，他就不會輪轉。簡單講：輪回就像輪子一樣，我們因為不知道業感緣起的假相世間，所以，我們起心動念都在貪、都在貪，以為有一個東西、外境，執以為實，所以，起心動念又跑出來了。其實這一念，本來就是本自圓成的清淨自性，我們不知道這是業感緣起的假相世間，再起心動念，再把你的煩惱又拿出來，而煩惱本身沒有，所有的境界不實在、煩惱不實在，清淨自性可以作得了主。是不是？所以，什麽是佛？他對身心世界都知道這是假相，徹底地放下。所以，哲學家說：每一種所有的回憶都有毒，不管你是美好的回憶，或者是不好的回憶，都有毒素。美好的回憶，讓人流連忘返，讓人家割舍不下，有毒，傷到你的清淨心；壞的回憶痛苦不堪，往事不堪回首，也有毒，也傷害你的清淨心。所以，哲學家說：所有的回憶都有毒，你要放下它。世尊講：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。不了解佛法，你就不知道佛的重點在哪裏，重點在涅槃的妙心，這是佛教的重點。今天我們來打八關齋戒，很好，修了福，修慧了，能夠有六十萬世衣食無憂的福報，八關齋戒。諸位，不開般若智慧，沒辦法成佛。所以，大家盡量念佛，往生極樂世界。有一個信徒說：師父，您這幾天在講什麽？我為什麽都聽不懂？我說：當然你聽不懂囉，講給你聽得懂，那像法師嗎？是不是？真的！我弄三十年了，我講給你聽得懂，那是不可能的，故意講給你聽不懂的啊！開玩笑的，我盡量講，讓大家聽得懂。

[(四) 詭辯論：即任何問題，都不作具體的解答。]就是有答跟沒有答是一樣的，有回答跟沒有回答一樣，反正沒有具體嘛！

[(五) 無因論：]無因論就是偶然。[一切都是偶然的現象，]什麽叫偶然？[並無因果的關係。]就是我們今天來講經說法沒有因，我是偶然跑上台來，你們也偶然跑到講堂來，你認為這樣道理講得通嗎？對不對？當然道理講不通嘛！師父有發這個講經的因，你們有想聽《阿含概論》的緣。是不是？這個都有一個因、動力在，都有一個緣起作用，協助在，有因有緣，就成就一樁事情，這怎麽都是偶然呢？這怎麽講得通呢？就以我們今天講經說法來講，絕對不是偶然啊！是不是？就像一棵樹一樣，一棵樹總是有種子，你說：它的成長是偶然嗎？它沒有雨水，怎麽偶然？沒有肥料，怎麽偶然呢？是不是啊？所以，都有因果的關係。

[(六) 死後論：對於死後意識狀態作種種解釋。]有的認為死後有存在一些意識；有的認為存在大多的意識；有的有若幹的意識，後麵他會講到，外道有很多的看法、見解。

[(七) 斷見論：對於死後主張斷滅，猶如燈息一般，無影無形。]簡單講：就是沒有下輩子，這種思想很可怕的，無論你是搶銀行、殺人放火，最多大不了今生今世就抓去槍斃，就死掉了。這個斷見論是很可怕的，為什麽？死了就沒有下輩子，那你什麽壞事統統幹。是不是啊？殺人放火，反正也沒有下輩子，怕什麽？就這樣子啊，死了以後，如燈熄一般，無影無形，連影子都沒有怎麽會有下輩子呢？斷見論。

[(八) 現法涅槃論：]什麽叫現法涅槃？就是最快樂就是現在。[即以現狀態為最高的境界。]來吧！咱們就跳跳舞吧！咱們就唱唱歌嘛！什麽是最高境界？現在就是最快樂，來！喝酒，幹杯！喝酒，現在就是最快樂的！世尊說：那個是無常，喝酒，喝久了就會出事情。唱歌，新聞報導的，有一團十幾個人、二十幾個人，去唱卡拉OK，唱五十七天，唱卡拉OK的錢幾十萬，接力賽喔，二十四個小時唱完了，躺下休息；再來，再打電話，朋友再來，這個就是不打烊，卡拉OK，二十四個小時的，一直唱……他們的目的，就是我要唱出快樂。所有這些眾生，其實都被這些假相所騙，你看看這些歌詞所用的；倒是某些歌詞寫得很有意思，譬如說：寫無常、寫苦、寫空。是不是？有的歌詞寫得很好，可是，問題就是說：這些歌星、影星，因為他沒有學佛，隻能寫某一個角度，他寫很苦，某一些歌詞寫很苦。所以，因為眾生他沒有覺悟，所以，他站在一個苦的角度，譬如說：（師父唱此句）我君離開……我君離開，在家，很痛苦的形容，這就是別離，是不是？那麽，鄧麗君唱的也是：（師父唱此兩句）好花不常開，好景不常在……。好花不常開，好景不常在，它就是無常，無常，鄧麗君有沒有悟？沒有！唱一唱行，那個歌詞讚美：（師父唱此句）我要為你歌唱……。形容她有多漂亮，隔壁的姑娘是怎麽樣？（師父唱此句）十八的姑娘一朵花……。是不是？十八的姑娘一朵花，是不是？老了就變成菜瓜，那一定的道理嘛！我們有智慧的人就知道，十八的姑娘，十八歲的姑娘像一朵花，很快就會變菜瓜，這是很自然的嘛，真理就是這樣子的智慧，分析。所以，不是說，你不能以滿足現在的狀態，為最高的境界，不可以停頓在緣起的假相裏麵，這是很重要的。不可以以現在得到這些為滿足，不可以的，你有下輩子的，我們要準備往生極樂世界的，一定要好好地用功，有因緣行善，就義不容辭；有因緣弘法，也義不容辭。你說：師父，我不會講經說法。那就買VCD送給人家，也是弘法。是不是啊？所以，我告訴諸位：世間不管你怎麽做、怎麽弄，他就不可能解脫。你體會到這個生死無常，慢慢你就歇即是菩提，我們就會了解，修行有多麽地重要！所以，諸位，要成佛有多困難，不是你今天你來打打八關齋戒，我今天講的法，你統統聽不懂，你怎麽成佛呢？師父，這佛法這麽難！難！你以為打個水陸喔？這個簡單，對不對？要體悟涅槃妙心，那個難如登天。是不是？所以，我告訴你：佛法不是你想像這麽簡單，它是很難很難的東西，沒有下過一番苦功，像我們這樣三十年，每天要閱讀大藏經，每天睡兩個鍾頭的，不眠不休，包括我現在都還在用功。我現在還比你用功喔，真的！我現在還在閱讀經典，吸收電視的科技、科學方麵的。

[要詳細分析上麵八類主張，就是六十二見都包括其中。於此可窺見，當時一般思潮複雜的情形。]簡單講：八個字：百家齊鳴、卻不究竟。這外道，百家齊鳴，不究竟。

[(二)正覺思想的化導]

[這個世界，從何而來？依何而能相續呢？以及我們人生又從何而來？將往何處？這個世界為有邊？抑為無邊呢？佛陀時代的印度思想，對於這些問題，雖提出無慮數十種解答，]「無慮」，做一下筆記，就是正確、不正確的數十種解答。[但都不出前章所說六師外道及梵動經的八種主張。然佛陀對當時異學世界觀人生觀所舉最特色的思想，認為辯論價值的僅舉其三種。《中阿含·業相應經》說：「人生所為皆因宿命造，]宿世所造。[或謂人所為一切皆因尊佑造]尊佑造就是[(神意論)，]——就是神創造天地萬物[或謂人所為一切皆無因無緣(偶然論)。」]偶然論，就是你用功也沒有用啦！[這即是佛陀所論的三種外道論。]

諸位，我現在來回答前麵所問的問題。諸位再看第一行，正覺思想的化導，師父來回答，這個世界從何而來？從共業所感而來，這個世界從共業所感而來，執持、死執不放，就有這個世界顯現。依何而能相續呢？依淫欲、殺生，依殺、盜、淫而能夠相續。因為殺生，所以互相欠命債，就來投胎轉世互殺。因為淫欲，所以不斷，因此就有牽動的力量去投胎。因為偷盜，偷盜，包括一切的微細的東西，內心裏麵不老實。這個殺、盜、淫，所以，世界、人、生命，就一直相續。以及我們人生又從何而來？人生從無明而來，人生從無始無明而來，將往何處去？將往六道輪回去。這個世界為有邊？還是無邊呢？諸位！錯！有邊也錯，無邊也錯；有邊是妄想，無邊還是妄想，這個世界由妄想而成，沒有有邊跟無邊，有邊、無邊，統統叫做妄想。

師父跟你回答完了，這個就是大藏經裏麵的答案，我講的就真的標準答案。知道嗎？好，諸位看，佛陀對三種外道論。

[第一宿命論]

這個在台灣多得不得了，我講第一句，你就知道宿命論，你就會回答第二句了。我們台灣有一句話叫什麽？萬般皆是命，半點不由人，就是宿命論，是不是？萬般皆是命，半點不由人。第一就是宿命論，宿命論就是：反正一出生就決定了，那就什麽都沒搞頭了，也不要精進用功，也不必聽經聞法，做善事也沒有用了，所有的吉凶禍福，一出世就固定了。[所謂宿命論就是定命論，說人生現前一切的遭遇，都是前世預先安排的，]印度也有這種思想，中國也有這種思想，[不是後天可以挽救的。以人生觀擴大到世界觀，這個世界自身有個永遠規定的運動，]所以，有星相學，有星座，看看上麵的星座。那你說：什麽星座，我是什麽星座，我是天蠍座，九月份，天蠍座，有責任，脾氣不好，是領導型的，我又是天蠍座，又是O型的。我們不要相信這個，我們一定要認真、要用功。他們就說：一切就是永遠規定的運動，[所謂決定世界觀。]意思就是，你修行也沒有用，已經決定。這裏的「決定」，就是不能改的意思，叫做決定世界觀，不能改變的世界觀。修行也沒有用，改變也改變不了定命，命運就是一定。[佛陀時代摩訶瞿舍經的主張，]正是它的代表，[正是其代表。這種完全宿命說，忽視現前人生善行的價值，為佛所否認，]世尊說：你善因，就一定會得善果，好好地做善，一點一滴的善都要去做，這樣鼓勵人家才對嘛！他就說：你做善也沒有用啊，反正你的命已經固定了。釋迦牟尼佛講：要自轉因緣。[佛教雖同意宿業說，但猶重視現前業力的招感，]這樣才能夠改變嘛！是不是？宿業說，就是我們有強大的業力來投胎轉世，受到這個業力的牽引；但是，我們今生今世的修行，是絕對可以改變命運的。是不是？猶重視我們現在的業力，我們現在的業力在做什麽？認真念佛修行、打八關齋戒，認真布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，六度、六波羅蜜。對不對？[以現業能減輕宿業，]現在用功絕對來得及。所以，哲學家講那一句話，我很認同：隻要你起步，永不嫌遲。你聽過這句話嗎？隻要你起步，永不嫌遲。隻要你肯學佛，都來得及。這個就是鼓勵我們修行。[或根本改變宿業，轉惡業為善業。]

[第二神意論(尊佑說)]「尊佑」就是神，神意論，反正一切都是上帝安排的，這個跟基督教、天主教、回教答案是一樣的。回教，萬能的阿拉，神就是阿拉；萬能的上帝耶和華，這基督教。是不是？都是這樣講的，這在台灣很普遍的，大家都看得很清楚。

[就是一切依於神的意誌。無疑的，這是婆羅門教為中心，為當時神論者主張。]所以，不是基督教、天主教，今天才拜神，以神為旨意。佛陀當時，兩千五百年就有這種思想，隻是主張神創造天地萬物那個神不一樣而已。[把人世間一切現象都歸於神的安排，不但人不能改變現前的環境，就是「若沙門、梵誌，若天、魔、梵及餘世間，皆無能伏，]就是不能降伏神。簡單講：無能伏就是不能降伏於神。簡單講：就是必須屈服於神。沙門也不能伏於神。簡單講：我們這些修行人，都要屈服在神的前麵。[皆無能穢，]因為神的清淨的，神是絕對清淨的，你也不可能染汙它。[皆無能製」]你不可能製止於神，你不可能控製於它。簡單講：神淩駕於一切，你不能屈服神，它是絕對的清淨，你不可能汙穢它，你也不可能控製神，因為你被控製。[(中含四，二三)。人世間一切現象都屬於上帝或梵天的主使，這人生不需要精進善行，「若於作以不作，不知如真者，便失正念，無正智則無可以教」]諸位，要做一下筆記。「若於作」就是該作的事，什麽善該作。「若於作」，「以」就是或，或，「不作」就是不應該作。什麽事情該做？什麽事情不應該做？第一個就是善，善應該做，惡不應該做。如果連這個善惡都搞不清楚，不能夠了知如真者，「如真」就是正確地認識它，何者是善？何者是惡？何者能做？何者不能做？這樣便失正念，這個人算是沒有正念的人。沒有正智則無可以教，沒有正確的智慧的人，是教不得的。所以，在座諸位，我不主張……有些居士，他就說：不必來聽經聞法啦，反正我就是在家裏這樣用功，自己誦經、拜佛、念佛。我告訴諸位：不成，絕對行不通，你不是佛來的，不聽善知識開示、不聽經聞法，你內心的煩惱，你割舍不下、除不掉的。你不要給自己壓力，變成精神恍惚，就已經不錯了！你以為你在家裏，這樣拜佛、念佛、誦經，就叫做修行嗎？為什麽六度要以般若為主導？不開大般若智慧，你怎麽修行？怎麽成佛？你說：我要往生極樂世界嘛，要一心念佛。摸摸自己的良心，你一心不亂了嗎？你一心不亂了嗎？沒有，一心常亂。阿彌陀佛……肚子很餓，等一下看超市有沒有在賣麵包？阿彌陀佛……明天明相現前（明相，即過午不食吃早餐時的天相。明相現前，即吃早餐的時候。）馬上大吃一頓，晚上他不敢犯戒，過午不食，麵包等著，然後，阿彌陀佛……然後，看著麵包，嗬……還對著麵包微笑，嗬……還敲三下，明天等著明相現前，咱們走著瞧！沒辦法，肚子很餓啊！是不是？念佛盡是打妄想，要一心不亂，談何容易？一心不亂，那個是阿羅漢的境界，事一心不亂，那個是阿羅漢的境界；理一心不亂，那是圓教初住菩薩的心境，證悟到無生，證悟到畢竟空，才能念佛念到一心不亂，理一心不亂。證到事相一心不亂，那是阿羅漢果，能夠伏意識心，第六意識全部伏住啊！不要自欺欺人，千萬不要錯用心，以為自己關在家裏麵……阿彌陀佛……誦經，這叫做修行。是的，這個也叫做修行，記得！修行是愈修要愈開大智慧，而不是修行愈來愈煩惱……你有那麽多時間修行，就來坐在這裏聽師父兩個鍾頭講經，你做不到？是不是？你用這樣自己悟，你有辦法？哇！那你比我行，真的！所以說：我們觀念不能錯誤，聽經聞法，你要列為一生一世最重要的功課，這個是最重要的功課。對不對？然後來念佛，每天聽一點，解脫，好好地來用功，好好地來用功念佛。[(《中含·業相應度經》)。]這一段是出自這個的。若於作以不作，不知如真者，便失正念。沒有正智，則無可以教，連教都教不來。沒有正智就是沒有般若智慧。所以，開般若智慧，這個是非常重要的。[迷信於尊佑說，]「尊佑說」就是神造。[隻有枯竭人類智慧，]為什麽？否定人類的智慧，你隻有神啊，晚上諸位回去看看，那個電視台，Good News，基督教他們的禱告，眼睛閉起來：哎呀！現在跟著我禱告，神呀！所有的榮耀歸於神，我是罪惡的眾生。我因為神的清淨、因為神的犧牲，因為耶穌基督的血，洗清我的罪惡，我來到神的彼岸，我必須要靠神的力量，讓我度過痛苦，我一切都必須信徒神，有了神，我就有希望。阿門！我隨便講的啦，你也隨便聽一聽就好，因為隨便背都有嘛！是不是？每天都重複嘛！對不對？你可以想像，我今天慧律法師如果轉行來當牧師，一麵倒，統統倒，真的！不騙你，因為他們擺脫不了那個框框嘛！是不是？我就去，當我有一天當牧師的時候，我就告訴他：神在哪裏呢？神就是清淨自性，神就是無所染著，每一個人的心中都有神，神就是絕對，知道嗎？神就是畢竟空，神就是平等。丈二金剛摸不著頭。迷信於尊佑說，隻有枯竭人類智慧，[失去人生的價值，]為什麽？人生沒有意義啊，他隻有神是高高在上，人類的智慧發展不出來，失去人生的價值。[故佛陀斥為邪因。]邪因。

[第三偶然論]

[說人世間一切遭遇，都是無因無緣偶然的現象，善為偶然，惡也是偶然，善惡都是偶然的。這是一種機械世界觀。]機械世界觀就是說：沒有什麽好討論的，沒有感情，沒有倫理道德，就是機械世界觀。[這與六師中阿夷多翅舍婆羅唯物論相近。]命的這個名字，他媽媽難道沒有名字命嗎？命那麽長，害我念得這麽困難！阿夷多翅舍婆羅，搞什麽東東？一個名字搞那麽長？是不是啊？

[佛陀對於第一、第二說：]第一、宿命論，第二就是神意論。[以為忽視人生行為的價值，立於無道德的觀念，]完全沒有道德觀念。[都斥為邪因。]這就是可怕的因。諸位，邪因就是永遠不能成佛。所以，師父重新再講一遍，你要牢牢記住師父這一句話：最沒有修行的出家人，哪怕他了解因緣法、緣起法；哪怕他了解無常法；哪怕他了解空性的法；最沒有修行、最亂、最差的出家人，都比外道強幾千百萬倍。為什麽？今生今世他沒有修行，可是，他種了成佛的因啊！對不對？這外道呢？你就是做到樞機主教，我不是批評他，沒有這個意思，他們就是依上帝為因，靠上帝得救，清淨自性開發不出來，他種的這個外道的因，他生生世世就有牽引的力量。在座諸位，我很珍惜在座諸位今天聽經聞法，你們今天在做什麽偉大的工程？因為在座諸位造成佛的因，在座諸位法師、護法居士大德，你今天在種什麽因？在種成佛的因，是可尊、是可貴的。我這個人不拍諸位的馬屁的，我從來沒有學過馬屁文化，馬屁文化我不懂，我真的很讚歎諸位，不管你今天有修行，沒有修行，是不是啊？那怕你念阿彌陀佛……念到流口水，念到很累，趴在那個地方；念到頭發都白了；念到滿臉皺紋，有的人（師父比臉上皺紋很多）……是不是？念到皺紋很多，在座諸位都很偉大、都很了不起。有的念到身體臭酸了，汗垢味很重，師父讚歎你，因為你今天種的統統叫做成佛的因，念佛、憶佛念佛，現前當來，必定見佛，你會成佛。那成道，外道這是絕對不可能的，因為邪因，不正確的因，因都沒有，怎麽成果呢？所有有因緣的眾生來學佛的，我們一律高規格地讚歎、尊重，你們是未來佛，師父讚歎大家。[第三說，表麵與上兩說不同，但忽視人生有價值的行為都是相同的，以一切為偶然論。]簡單講，答案就是說：你怎麽樣弄都沒有意義，因為神在主導，神控製了一切，你所有的生命，都沒有意義，所有的價值，也沒有任何意義，否定了人生觀，怎麽努力也沒有用。把人生的智慧，徹底地摧毀、掩蓋，由神的觀念取代一切，叫做悲哀，很悲哀！[佛陀對於以上三種邪因論，以及當時所有異學派別的思想，不問是苦樂極端派，或常]「常」就是常見，牛死了永遠做牛，人死了永遠做人。斷見就是人死了什麽統統沒有。常見，或者斷見，[斷極端派，或唯物論、唯神論，依照各個立場異見分別演其對症下藥正覺的化導。]

[一、神的創造──因緣所生]

諸位，寫幾個字，上麵「神的創造」，前麵半段是外道思想。「因緣所生」，是佛為了對治外道錯誤的思想，就是世尊的正法。上麵是外道的思想，底下是世尊的正法，用世尊的正法，對治外道錯誤的觀念。如果有人說：天地萬物是神創造的。世尊說：沒有，那都是因緣所生的，這樣才是正知正見。

好，諸位看25頁。先看大標題，25頁，奴隸階級，印度當時候有四種階級，奴隸的階級很不公平，世尊開演：佛性一律平等，眾生一律平等。

翻過來，27頁，犧牲主義，就是殺了無量無邊眾生，祈求神賜福給我們，世尊說：這樣子不但沒有福，而且造了將來的大難，將來有的苦吃。你犧牲了這些牛啊、羊啊，一直殺，世尊主張不殺主義，這是世尊的正法。

第四、28頁。今天我們把這個大標題先看完，下星期四再講。第四叫做邪命，邪命就是以不正當的職業，瞻相男女，或者是卜吉凶好醜這些，占卜事業，都是邪命。釋迦牟尼佛要我們要有正命，正命就是正確的職業，來養活自己。

第五叫做斷見，29頁，斷見，就是人死了什麽都沒有。世尊說：不，不！絕對有輪回的，不可以妄作非為，惡做不得。

好，31頁，常見，就是說：牛死了永遠做牛。世尊說：那是無常的，會轉的，你惡業造得多，牛也會轉世成人，人也會轉世成牛。你造善業多，投胎三善道；惡業造得多，就會轉世成三惡道，六道輪回是轉來轉去，它是很公平的。無常就是轉來轉去，你不要以為你永遠可以做人。

32頁，第七、苦行，釋迦牟尼佛認為沒有意義的苦行，對裸形外道：你們這些苦是不足取的，你們這些……世尊說：彼戒不足取，不具足，見不具足，不能勤修，也不能廣普。意思就是說，這些外道用這個盡量受苦的方式，世尊說：不行！沒有任何的意義。我們要安樂，就是要靠般若智慧，這個安樂就是要建立，你要解脫，要建立在般若的智慧。

好，34頁，這個外道始終認為有一個自我，而世尊告訴我們：一切法無我，因為緣起法哪裏有一個真正的我？說一個自我，仍然是著。

35頁，第九、懷疑論，一切都沒有定論，懷疑東、懷疑西，沒有所謂布施，沒有善因、沒有惡因，統統沒有，懷疑論幾乎就是否定因果。世尊破除這種邪知邪見，世尊說：因果清清楚楚，假設百千劫，所造業不亡，因緣會遇時，果報還自受。你逃不掉的！

36頁，第十、現世主義，就是我們今天看到的，他們否定有過去、有現在、有未來；哪裏有什麽過去？有什麽未來？現在才是啊，現在你看得到、摸得到的，才是啊！世尊說：不是！所以，用三世因果，有過去的因，才有現在的果；有現在的因，才有未來的果，看看每一個人的福報、因緣、貌相不一樣，就知道三世因果是很公平的，是非常公平的。所以，世尊為了破除外道的錯誤的思想，認為現世主義，否定了過去、現在、未來，不行！世尊用三世因果來剖斥。

一般宗教，都建立在一神教，或者多神教，或者泛神教，反正就是以神為超越人類的力量，我們要求助於神。世尊說：這樣並沒有意義，這樣生命、人生有什麽意義呢？所以叫做神格化，神格化的生命觀，神格為中心。佛陀當時在世，印度就是神比人多，山有山神、樹有樹神，天地有造天地的神，生命、人生的價值意義完全否定，沒有任何意義了。人隻有變成神的奴隸，來讚頌、來謳歌，匍匐在神的前麵，認同自己的錯誤，把所有的榮耀都歸於神，人的命像一隻螞蟻一樣，沒有任何意義。世尊說：這樣的觀念是錯的，人是最有價值的，十方三世一切佛，都以人修行而成就的，不可能看輕自己，不可以妄自菲薄，要直下承擔，我們就是佛，我們就是大丈夫，要認同今生今世，難得、有價值、有意義的生命觀。這個就是佛剖斥神格為中心的思想，要以人格為中心。所以，人成即佛成，人徹底的解脫，就是佛。

好了，這十二種，我們下星期四再一一來解答，就漸入佳境了。我們星期四，從24頁中間，神的創造，而世尊說因緣所生法去破除他的錯誤的觀念。

好，今天我們上課就到這裏。