《境界》獨立出品【經典回顧之劉超專欄】
文/劉超
大街上窈窕淑女頻秀性感身材;街道商場海報上著裝清涼的時尚女郎雙眼勾魂;更不用說手機電腦上大膽出位的色情廣告……
對於許多男性,特別是信仰基督的男性,眼目的情欲與肉體的情欲前擁後簇,常常令其內心麵臨常人難以想象的煎熬。在《聖經》中,性犯罪是非常嚴重與頑固的罪,英雄人物也難免在性的戰場中落馬:勇猛的參孫,為了大利拉深陷囚籠,被挖掉雙眼;睿智的大衛,戀慕別人的妻子,為此害死了自己忠心的勇士。
舊約十誡中的第七戒即“不可奸淫”,從肉體關係界定了性犯罪。新約中,性犯罪則是從人的心理,即淫念界定的,更加嚴厲,近乎於苛刻,“你們聽見有話說:‘不可奸淫。’隻是我告訴你們,凡看見婦女就動淫念的,這人心裏已經與他犯奸淫了。”(《聖經》馬太福音5章27-28節)。
新約中這一條誡命,在容易自知的罪中令男性基督徒最為苦惱,拋開不易察覺的驕傲,它所帶來的挑戰亦是最大。
要知道基督徒同樣處於這個聲色犬馬的世界,也同樣擁有上帝創造的性的本能和衝動。尤其當處於青壯年時期,在商業化社會的各樣性暗示浪潮中,在周圍同學同事的黃段子、葷笑話不絕於耳的環境下,他們似乎處於教會與世界的夾縫裏,成為被淫念捆綁的“囚徒”,在無邊黑暗的牢籠中苦苦掙紮。
對於如此日常化的色情衝擊,教會的處理方式大概有兩種,要麽是避而不談,要麽是嚴防死守。在某些青年人居多的教會中,常常聽不到弟兄分享他們日常情欲方麵的掙紮,看不到他們迫切在情欲方麵的代禱。仿佛這些青年人已經全然得勝一般,實際上,盡管有人遇到了有關性的試探與挑戰,但鑒於別人從未袒露過類似問題,於是自己也就閉口不言,甚至日漸覺得隻有自己變態扭曲、不夠聖潔,默默自責不得釋放。
這些教會關於淫亂方麵的教導多是停留在禁止婚前同居等方麵,即針對容易識別的外在行為。“看見婦女就動淫念”的情況或有意或無意,成為了教導的盲點,貽害無窮。與之相反,有的教會非常關注“看見婦女就動淫念”這一罪性。他們清楚相比婚前同居等外在的行為,內心的狀況更加重要。“善人從他心裏所存的善就發出善來;惡人從他心裏所存的惡就發出惡來。”於是教會竭盡全力嚐試把淫念從青年頭腦中鏟除盡淨:不停的認罪與禱告,尋求聖靈幫助;安排監督夥伴,立下軍令狀,相互督查,每天三省吾身;要求年輕姊妹聚會必須穿長裙與長褲,不允許戴首飾與化妝,不允許穿漂亮華美的衣服。甚至姊妹相貌出眾也成為了“原罪”,被很多道德高貴的眼睛時刻盯緊。
年輕弟兄在教會中貌似持守住聖潔了,但一回到日常生活中呢?問題立馬又出現了:上班上學的途中,當一個近乎半裸的女孩從身邊走過時,辛苦修築的防線大多瞬間崩塌。教會中,關起門來,大家對我們內在的淫念前後圍剿;社會中,打開門後,各種淫亂的圖像與話語卻聲勢浩蕩對我們左右夾擊,真是“立誌行善由得我,行出來由不得我。”(《聖經》羅馬書7章18節)
“看見婦女就動淫念”的問題為什麽難以解決?不是因為我們沒有努力“攻克己身,叫身服我”(《聖經》哥林多前書9章27節),其根本原因在於我們的價值觀仍然未被耶穌基督所翻轉:我們習慣於透過世界的眼光欣賞女性的美——曖昧的、性感的、暴露的、誘惑的、肉欲的“美”,而不是透過上帝的眼光發現女性的美。
教會忽視了教導年輕信徒如何透過信仰發現與欣賞女性之美。“看見”婦女不是問題,問題在於看見婦女就“動”淫念。愛美之心人皆有之,女性美是上帝的奇妙創造,對女性美的欣賞是人的本能。
麵對淫念問題,避而不談隻能在性的戰場上將主動權拱手相讓,無論對教會還是對基督徒個體生命的成長都留下破口,任魔鬼長驅直入;而所謂的嚴防死守則是將髒水與孩子一同倒掉,一味否定男性對於女性美的本能喜愛,在去除淫念的同時忽視創造的美好,在抵製罪惡的同時也否定了上帝的良善。
上帝難道是個怪老頭兒,他創造了美麗的女人和男人對女人的渴求,卻又下令不準男人起心動念?
C·S·路易斯在《魔鬼家書》中說:“我們(魔鬼)唯一能做的就是鼓勵人類在仇敵(上帝)所禁止的時間、以他禁止的方式或程度來享受他所創造的快樂。”
克製淫念,首先要分辨來自魔鬼的謊言。這種謊言以上帝對於女性美的欣賞為底本,貌似有理,實則荒謬。對於女性美,魔鬼主要散布了三個謊言:第一,女性美有統一標準;第二,美貌是人生成功的必須;第三,女性美是純粹精神性的。
魔鬼的第一個謊言:女性美有統一標準。從常理上看,上帝創造夏娃,作為唯一的女性,她應該樹立了女性美的標準。夏娃的相貌性情雖無從考證,但童顏巨乳、腿長腰細、肌膚白皙、臉小如錐等卻似乎成為當今世代對女性美的評判標準,似乎女性距離此標準越遠便越不美麗。
其實,這一謊言扭曲了女性美的豐富性,利用習俗與潮流為女性美製定了一個個標準,從而削弱了男性對於美的欣賞能力。唐代以肥為美,以圓潤為美。當代則以纖細、苗條、骨感為美。有民族以長頸為美,有民族以黑齒為美,有民族以頭尖為美,有的民族以臀寬為美。環肥燕瘦,各有千秋。對於一個成熟的男性而言,重要的是學會尊重這種差異與變化,並發現上帝在每一個女孩身上所特別賜予的美麗。
更重要的是,女性美有統一標準這一謊言也忽視了女性美的精神性與內在性。針對外貌可能樹立統一標準,針對性情、氣質、品格不可能樹立統一標準。這些精神性與內在性的特質本就是多樣也可變的。當男性在選擇伴侶時,常常會強調自己喜歡的類型——溫柔、賢惠、活潑開朗等,貌似關注到了性情與品格,但仔細想來,我們在做出限定的時候,實際已經潛在地否定了女性作為一個完全人的複雜性和她生命成長的可能性。
魔鬼的第二個謊言:美貌是人生成功的必須。如今大街小巷的路牌廣告中,除了房地產,也許最多的便是美容整形的宣傳廣告。無論男女老少,都或多或少相信在人際關係、就業、戀愛婚姻中,美貌都是成功的必須。“學得好不如長得好”、“幹得好不如長得好”的觀念在校園、社會中大行其道。
魔鬼的這一謊言扭曲了美與上帝的關係,微妙地將我們帶入偶像崇拜。就連在教會中,當適齡弟兄在選擇結婚伴侶時,除了要求姊妹屬靈生命、內在品格好之外,對姊妹的相貌也有頗高要求。表麵上,弟兄聲明更看重靈命與品格;內心中,外在的漂亮美貌卻壓倒了屬靈品格,成為首要參考標準。甚至姊妹的靈命與品格也被審美化,成為美麗的裝點,成為一種價值砝碼,以供弟兄在內心暗暗衡量與評估。
從本質上說,魔鬼的計劃是將女性美變為偶像。用哲學家鮑德裏亞的話說:“今天的一切都證明身體變成了救贖物品。在這一心理和意識形態功能中它徹底取代了靈魂……美麗之於女性,變成了宗教式絕對命令。”
魔鬼的第三個謊言:上帝隻喜悅女性的靈性美。這是大多數教會與聖徒應對第二個謊言所教導和傳達的觀念,“豔麗是虛假的,美容是虛浮的;惟敬畏耶和華的婦女必得稱讚。”(《聖經》箴言31章30節)。因此他們為了堅決抵製世俗的美麗標準,不允許教會中的姊妹妝扮自己。麵對大齡姊妹的婚姻難題,也僅僅鼓勵他們努力禱告、努力靈修,敬畏上帝。
這一個謊言看似屬靈,卻扭曲了上帝的良善及其完整的創造之美。《聖經》雅歌中有一大段描寫女性身體之美的篇章,不能不說是上帝對於女性身體之美的讚賞:“王女啊,你的腳在鞋中何其美好!你的大腿圓潤,好像美玉,是巧匠的手做成的。你的肚臍如圓杯,不缺調和的酒;你的腰如一堆麥子,周圍有百合花。”
在教會中我們之所以如此忽略甚至有意貶低身體的美好,大概是因為我們常將“身體”與“肉體”相混淆。“叫人活著的乃是靈,肉體是無益的。”(《聖經》約翰福音6章63節)聖經中提到肉體時,基本是持否定態度,肉體會攔阻神的道。
而聖經中講到身體,則常是中性的,“從來沒有人恨惡自己的身子,總是保養顧惜,正像基督待教會一樣。”(《聖經》以弗所書5章29節)查考希臘文聖經,可以看到身體有如一個房子或容器,可以有善居住,也可以有惡居住。
問題的關鍵並不是要忽視或貶低身體,而是使身體成為聖靈居住的殿,不要讓罪在必死的身體上作王掌權。當我們輕看上帝創造的身體之美,也就輕看了上帝的良善與美好。當我們沒有妥善保養顧惜身體,未能彰顯上帝創造的榮耀時,我們便也無法享受上帝創造的美好與喜樂。
魔鬼對於女性美的以上三個謊言是隨著世界的文化與潮流不斷滲入我們的思想,攻破我們的防線的。然而參破了魔鬼的謊言,是否意味著我們就能總結出一套合乎聖經的女性美標準呢?
世界鍾情豐乳肥臀,我們就欣賞小巧玲瓏!答案是不可能也沒有必要。我們當然可以仔細分析聖經中的出色女性人物——例如撒拉、利百加、路得、底波拉、以斯帖、馬利亞等,然後從每一個人物中提取各自優點進而總結一套標準。但是隨即這套標準便會成為偶像,令我們再一次去否定上帝創造的美好、生動與豐富。
在基督信仰中,每個人都必須出死入生,施行一次翻轉生命形態與價值觀的大手術。“我已經與基督同釘十字架,現在活著的不再是我,乃是基督在我裏麵活著。”(《聖經》加拉太書2章20節)
美國神學家侯活士在《異鄉客——基督徒的拓荒生活》中說:“我們無法理解世界,除非我們已經被轉化,轉化成能夠用信仰的語言去正確描述這個世界。”類似的,我們無法理解女性美,除非我們已經被轉化,轉化成能夠正確認識上帝創造女性的心意;我們無法欣賞女性美,除非我們已經被改造,裝備一雙屬靈的眼睛,被上帝托起擴張生命的境界。
魔鬼謊言的核心是“剝離”——將女性美從文化曆史中剝離,才能純化為肉體之美;將女性美從人生終極追求中剝離,才能偽裝為偶像;將女性美從真實的生活中剝離,才能將它引向虛無。
透過世界的眼光覬覦女性之美,“動淫念”是其結出的必然之果,而隨後的淫行自然由心發出;唯有透過上帝的眼光看女性,才能真正欣賞與感恩女性之美:仿佛回到伊甸園中,女性成為反映上帝榮耀的受造之物,成為亞當骨中的骨、肉中的肉,成為最合適的幫助者。
也唯有當我們將一個女性還原到她最初與上帝相連的關係中,體會上帝對於她的創造、愛護、期許與祝福——若是幸運,看到她仍然在上帝的手中被淘造、被更新,我們才能真正接納與欣賞她真實的、豐富的美。