基督教最重要的人物

基督教是當今世界一個壓倒性的組織、觀念和思潮，經過兩千多年的發展，最重要的人物是誰呢？

 

不是上帝。

 

這不是褻瀆，隻是簡單邏輯。

 

如果你不信基督教，基督教的上帝自然不是最關鍵的。比如你是猶太教徒。猶太教和基督教同一個上帝，可是舊約說得清清楚楚，猶太人是上帝欽定的唯一臣民，現在基督徒人山人海，不可能是上帝決定的，否則上帝就是拋棄了我們了。

 

如果你信基督教，基督教的關鍵人物也不是上帝。誠然，世界是上帝創作的，一切都是上帝安排的，可一開始上帝可並沒有讓全世界成為基督教的世界，相反，基督徒被迫害，耶穌運動被鎮壓是常情。可見基督教得以壯大，還得依賴其它的因素。即使大家在對上帝的盤算毫不知情的情況下奮爭，塵世間臣民裏還有可以比較誰的貢獻最大一說。

 

基督教的上帝的概念，來自猶太教，亞伯拉罕傳統（Abrahamic religions），是一神教，這上帝，是猶太教，基督教和伊斯蘭教共同信奉的上帝。雖然波斯的瑣羅亞斯德（Zoroastrianism），甚至埃及法老（埃及政神合一），也有過些一神教思維，但要麽神秘，要麽政權的一部分，未成為廣泛的信仰。

 

中文“上帝”，來自中國傳統，所以把基督教的上帝叫成上帝，不是翻譯，而是文化對應，含義相差甚遠，不過上帝的概念在中國文化裏已經淡泊，現多用於泊來現象。

 

楊鵬：中國人自古就崇拜“上帝”

 

（百度）的說法，受到文化青年孫正凡的擠噠：

 

中國古代有個“上帝”，但他不是《聖經》裏的那個

有一位叫楊鵬的學者，作為基督教信仰者寫了一本《“上帝在中國”源流考》，沿襲利瑪竇時代的說辭，把中國古代典籍裏的“上帝”，等同於基督教信仰的上帝（God，Deus）。這真是一個大笑話。

 

（豆瓣：楊鵬 《“上帝在中國”源流考》）

 

在羅馬帝國廣大的疆土，隨著基督教逐漸成為國教，其它任何宗教形式被禁止，貶為“paganism”，那是基督教貶低多神教、泛神論的叫法（"religion of the peasantry"），目的是給世人洗腦，中文也自然而然翻譯成“異教”。

 

一神教現被認可是最高級的宗教信仰，是西方政治文化的基礎之一，也就是當今領導世界的關鍵的觀念。然而回顧猶太族最後認識“上帝”的曆史，無所不能的上帝也走過不同尋常的經曆。

 

問題在於猶太族是個夾在諸多強大王國之間的一個小國，猶太族也奮爭，也希望成為一方霸主，衡量了眾神的威力，終於認定耶和華，然而成為上帝寵兒之後第一報應是亡國。上帝沒把人生終極賜給我們，給的反而是羞辱、被奴役、麵臨死亡，猶太人陷入迷茫之中。

 

How the Jews Invented God, and Made Him Great

 

猶太人最終的領悟是上帝並沒有拋棄我們，不僅僅沒拋棄，反而是在考驗我們，看我們是不是有信心，有信仰，是不是真的信奉上帝。為此，猶太人必須做的，是不管處境如何，必須毫無保留堅持對上帝毫無保留的信仰，上帝的意願終會在塵世顯現，正義最終會戰勝邪惡，猶太族必將回到上帝的懷抱，步入天堂。

 

活著就是希望。活著就是目的。

 

不是上帝，是基督嗎？

 

也不是基督。

 

在基督教裏，“the Messiah is called the Christ, from Greek: χριστ?ς”。

 

（百度）彌賽亞

彌賽亞（天主教譯作默西亞，英語：Messiah），是個聖經詞語，與希臘語詞基督是一個意思，在希伯來語中最初的意思是受膏者，指的是上帝所選中的人，具有特殊的權力，受膏者是“被委任擔當特別職務的人”的意思，是一個頭銜或者稱號，並不是名字

 

基督是上帝指派的代表，或人或神，後來這個上帝的使者真得出現了，他就是耶穌（Jesus Christ意指名耶穌的基督）。

 

耶穌一生很神奇，宣講的也似乎是當時迷茫世界芸芸眾生尋找天堂之路需要的真理，不過動蕩之際，能人各顯神通的多了，耶穌有什麽與眾不同的能力嗎？有。死而複生。

 

耶穌複活時基督教的核心概念，複活才能證明他是神，其它的奇跡在當時常常發生，隻有複活是基督教獨有的（耶穌活著的時候就有讓死人死而複生的能力）。

 

第一個目睹耶穌複活的，是瑪利亞，人稱“抹大拉的瑪麗亞”（Mary Magdalene，古人落後沒姓，Magdalene是瑪麗所在的村的名字，Mary of Magdalene成了Mary Magdalene），就是那個被小說（電影）《達芬奇密碼》複活的瑪利亞，這成為後輩文人墨士難以放棄的浪漫情結。今年有一出（沒人看的）新電影《瑪噠村的瑪麗》（我的翻譯）

 

 

《英國衛報》Mary Magdalene review – toothless attempt to overturn Sunday school myths

 

除了女權掛帥外，電影還暗示了我上麵說的意思，耶穌對瑪麗的器重甚至超過對其他信徒的器重，是因為她超人的感應力。古代先知聖賢預言是彌賽亞即將降臨，宣布上帝重新掌管大地，獎賞善人，懲罰惡人，惡人們將在天堂轟轟列火中被吞噬。可是大家見到的是完全相反的現實。周圍都是苦難。上帝何時降臨？隻有瑪麗意識到通向天堂之路已經顯示。

 

其它信徒昏昏噩噩（尤其是憨厚的彼得），眼巴巴盯著耶穌，等著主明示，隻有瑪麗心領意會，拯救（salvation）已經在呈現在每個人的麵前了：你隻虔信上帝，要虔信基督，基督是上帝億己之子給人間啟示，服罪，那你就能，就會上升天堂。

 

然而複活的意義在當時並沒有馬上扭轉耶穌運動的局麵，耶穌被羅馬帝國殺死以後，整個耶穌運動幾乎崩潰，裏裏外外一片悲觀，現實對外人和信徒都一樣，如果耶穌是神，上帝之子，基督，怎麽會被殺死呢？神是不可能被凡人殺死的。經過無窮的鬥爭，才轉過彎來：原來耶穌基督是故意尋死，不但給塵世指出天堂路，還給眾生贖了罪。這一大轉變，與猶太教的經曆如出一轍，是個認知（cognitive）大飛躍，成為信仰（faith）。

 

基督的拯救（稱為Grace），不是建立在懲罰壞人的基礎上， 更不是建立在暴力之上，而是通過基督自己的獻身，來贖回人間一切罪孽，讓眾生得以超度。

 

基督對大家唯一的要求，是信。

 

不過即使擺脫了存在危機（existential crisis），耶穌運動也未必生存下去，更別說壯大了。那是誰改變了這一切？

 

（聖）保羅。

 

保羅雖被後世恭稱“聖徒”（Apostle），卻不是十二門徒（聖徒）之一，早年更是熱衷迫害耶穌門徒，也許是天意，保羅經曆了“頓悟”，領會了上帝的意圖，成為耶穌堅定的信徒。不過他跟十二聖徒關係一直不咋地，大家是各幹各的。

 

 

保羅到底做了什麽？

 

第一，保羅宣布基督教不僅僅是猶太人的，還是全世界的。

 

也許你忘了，當時對彌賽亞的期待完全是猶太人自己的事兒，因為猶太人覺得受苦受難夠了，該上天堂了，等著彌賽亞來引路。所以耶穌運動完全是個猶太人翻身的運動。保羅說非也，上帝是全人類的上帝，天堂對全人類開放，不過你得信奉基督，因為基督是你上天堂的途徑（這點估計耶穌門徒一致），唯一的途徑。保羅和十二聖徒之間為此事一直爭鬥，也沒得到大家的支持，保羅是自己幹自己的。

 

保羅的這一信念，叫“福音信念”（福音主義，Evangelicalism。Evangelical=good news；Gospel=福音書），他和他的弟子們是“傳福音”（evangelical，missionary），就是說教徒有責任有義務把上帝的福音傳播到任何一個角落裏去。

 

基督教於是有了擴張的依據和信念。

 

第二，保羅鞏固了“原罪地獄天堂”的觀念。這些觀念也許不是保羅首創，但卻是保羅在他自己建立的羅馬帝國上眾多的學習班建立、鞏固、落實的基本信念，我們今天的通俗話，保羅掌握了“罪與罰”，動搖的，想旁門左道的，保羅都能據此打壓。大家除了學習聖經（福音），堅定信念，助人為樂，發展壯大外，不能有大的異議，有了規矩，有了任務，整個組織就能團結一致，猶豫、動蕩、退縮的分子自然而然被淘汰掉。如果說個當代中國人熟悉的，就是大家都入黨了，每個基層組織都是黨員，整個運動怎麽會不壯大呢？

 

這兩點，比基督教曆史上的任何其他因素、人物更重要，成了基督教征服全世界的開端。保羅奠定了基督教征服世界的基礎。

 

與此相比，君士坦丁大帝皈依基督教也隻是個曆史插曲。

 

保羅不僅有信念，有組織，能力也過人一等，他的骨幹，都是上層人士，商人、官員，能動用各自的財富（金錢和活動場所--當時基督教是邪教，往往是連個聚會的房子都找不到）組織活動，振貧濟乏。他們還都是讀過書的，能用腦子，你記得如果聽到“把地主房子燒了”，那是農民暴動，如果聽到“打土豪，分田地”，那是知識分子革命了。結局天地之別。

 

基督把上天堂的鑰匙給了保羅。保羅的羅馬教堂就成了通向天堂的門庭，耶穌運動成了基督教，羅馬教堂從此統治西方。

 

【參見】

基督教的分派旁支

 

 

[美麗風景]

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