《屬靈操練禮讚》第三部 團契的操練 拾壹 · 崇拜的操練

傅士德

　"崇拜是被上帝的聖潔蘇醒我們的良心，以上帝的真理喂養我們的心靈，給上帝的美麗潔淨我們的想象力，向上帝的愛敞開我們的心門，為上帝的使命獻上我們的意誌。"
　　　　　　　　　　　　　　--湯樸威廉(William Temple)



　　崇拜是體驗實在、觸摸生命。是在聚集一起的群體中去認識、去感覺、去體驗複活的基督。是闖入上帝的榮耀(Shekinah)中，或者更貼切的說，是給上帝的榮耀所闖入(注1)。

　　上帝主動地尋找崇拜的人。耶穌宣告說："那真正拜父的，要用心靈和誠實拜他；因為'尋找'(英文RSV 的譯法)這樣的人拜他。"(約 4:23)上帝自己尋找、牽引、說服。崇拜是人對上帝發動的事工回應。在《創世記》中，上帝在伊甸園中行走，找出亞當和夏娃。在十字架上耶穌吸引男女到他那裏(約 12:32)。聖經充滿著例證，表明上帝努力發動、恢複和保持與他兒女之間的團契。上帝好像浪子的父親，他遠遠地看見他的兒子，便跑過去歡迎他回家。

　　崇拜是我們回應從天父心中流露出來的愛之動議。它的中心實質是在"心靈與誠實"中找到。隻有當上帝的靈觸摸我們屬人的心靈時，它才在我們裏麵點燃起來。形式與禮儀不會產生崇拜，同樣地，故意不用形式和禮儀也不會產生崇拜。我們可能采用一切正確的技術和方法，我們可能有盡可能最好的禮儀，可是我們仍舊沒有崇拜主，直到聖靈觸及我們的心靈才是崇拜。讚美詩上的話說："釋放我的靈，叫我能崇拜你"，這句話顯示了崇拜的基礎。直到上帝觸摸和釋放我們的靈，我們才能進入他的境界。歌唱、祈禱、讚美，這一切都可能導致崇拜，不過崇拜的意義卻又超過它們中任何一項。我們的心靈必須給屬神的火點燃。

　　結果，我們對所謂正確的崇拜方式的問題便無需過分關心。"高等禮儀"或"低等禮儀"，這種形式或那種形式，這隻是邊緣問題而不是中心問題。當我們認識到，在新約裏麵並沒有規定一種特別的崇拜儀式時，我們在這方麵的領悟便獲得鼓勵。事實上，我們從當時那群原來對於猶太會堂的禮儀製度有極深淵源的人身上，找到一種令人難以置信的自由。他們所以能夠如此，是由於他們得著了實體。當聖靈觸及我們的靈時，形式的問題便全屬次要了。

　　我們說，形式是次要的，這並不是說，它們是無關聯的。隻要我們還是人類，我們都必須有形式。我們必須有"皮酒袋"，把我們崇拜的經驗具體表現出來。不過，形式並不是崇拜；它們隻帶領我們進入崇拜。在基督裏我們有自由采用任何能夠提高我們崇拜的形式，如果任何形式妨礙我們體驗到活的基督--那麽便索性放棄那形式。

〖 崇拜的對象 〗

　　耶穌一次回答了我們要崇拜誰的問題。"當拜主你的上帝，單要侍奉他。"(太 4:10)這位獨一真神是亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝。就是耶穌基督所啟示的上帝。上帝清楚顯示他對一切偶像崇拜的恨惡，因此在十誡的開頭便頒下了一條尖銳的誡命："除了我以外，你不可有別的神。"(出 20:3)偶像崇拜也不單在於向可以看得見的崇拜事務鞠躬。陶恕( A．W．Tozer)說："偶像崇拜之本質是心中存著不應有的關於上帝的思想。"(注2)正確地思想上帝，在某種重要的意義上，乃是凡事正確。錯誤地思想上帝，在某種重要的意義上，乃是凡事錯誤。

　　我們迫切需要看出上帝究竟是誰：閱讀有關他向古代以色列人所作的自我顯示，默想他的屬性，注視在耶穌基督身上有關他本性的啟示。當我們看見萬軍之主"高而上升"，默想他無限的智慧和知識，希奇他不可測度的憐憫與慈愛時，我們情不自禁地唱出三一頌。

　　"歡欣承認你們的屬性，
　　光榮無限數目無窮。"(注3)

　　看出主是誰會使我們認罪。當以賽亞看見上帝的榮耀時他喊著說："禍哉，我滅亡了!因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中；又因我眼見大君王萬軍之耶和華！"(賽 6:5)當我們把人的罪惡與上帝聖潔的光輝對比時，人的罪惡之遍布情形便變得十分明顯。當我們一旦看到上帝的信實時，我們的變幻無定便極端明顯。了解他的恩典便是了解我們的罪疚。

　　我們崇拜上帝不僅因為他本身，也因為他所做了的事。最要緊的是，聖經的上帝乃是行動的上帝。他的善良、信實、公義、憐憫，都在他對付他子民的事上可以看出。他的恩慈行動不僅鏤刻在古代曆史中，也刻在我們個人的曆史上。正如使徒保羅所說的，惟一理所當然的回應是崇拜(羅 12:1)。我們因上帝是如此的一位上帝而讚美他；我們因他所做的事而感謝他。

〖 崇拜的優先地位 〗

　　如果主是主，那麽崇拜在我們的生命中必須占優先的地位。耶穌的第一條誡命是："你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的上帝。"(可 12:30)屬神的優先次序是崇拜第一，服侍第二。我們的生活要不時介入讚美、感謝和崇敬。服侍從崇拜流出來。如果把服侍去代替崇拜則是偶像崇拜。活動可能成為崇敬的敵人。

　　上帝宣告說，利未支派的祭司之主要任務是"親近我，侍奉我"(結 44:15)。對舊約的祭司職分而言，侍奉上帝先於其他一切工作。對新約的普世性祭司職分而言，這道理也是一樣。我們大家所麵對的一項嚴重試探是：到處奔走，應召服役，而不侍奉上帝本身。

　　今天上帝號召他的教會回到崇拜，這從"高教會"(high church)圈子中重新挑起了與上帝親密團契的興趣可以看出。它在"低教會"(low church)的圈子中也可看到，因為他們對禮儀有新的興趣。在這兩種教會之間的任何教會也可看出。好像上帝在說："我要我百姓的心重新歸我！"如果我們想去上帝所去的地方，做上帝所做的事，我們便會進入較深、較真的崇拜中。

〖 崇拜之準備 〗

　　在聖經裏麵一個創新的崇拜特色是：人們聚集在一起，有一種我們隻能稱之為"聖潔的等待"的心情。他們相信他們實在會聽見上帝的聲音(Kol Yahweh)。當摩西進入會幕時，他曉得他是進到上帝麵前。早期教會的情形也如此。他們聚會的地方，給上帝的能力所震動，他們並不驚奇。以前就有這樣的事發生過(徒2：2，4：31)。當有些人因主的話突然死去，有些人則從死裏複活，人們曉得上帝在他們中間(徒5：1-11，9：36-43，20；7- 10)。當那些早期的信徒聚集在一起的時候，他們敏銳地覺察到，幃幔已經裂為兩半，像摩西和亞倫一樣，他們進入至聖所無需中間人。他們來到那可畏的、榮耀的、仁慈的、生活的上帝麵前。他們聚集的時候，心中滿有期望，直到基督在他們中間，會用他活潑的能力教導他們，撫摸他們。

　　我們怎樣去培植這種聖潔的等待的心情呢？它在我們裏麵開始，即當我們進入內心的"上帝的榮耀"(Shekinah)時。當我們應付過了一天的各種要求時，我們充滿了內在的崇拜與景仰。我們作工、遊戲、吃喝、睡覺，然而我們在聆聽，繼續不斷地聆聽我們的教師。勞拍(Frank Laubach)的著述滿有這種活在全能者蔭下的意味。"今天一切奇跡中最大的奇跡是：曉得當我一邊工作一邊聆聽時，我最能找到你。……我也感謝你，繼續不斷地交談日益容易。我真正相信，一切思想都可能是與你們交談。"(注4)

　　勞倫斯弟兄也懂得同樣的實體。由於他在廚房中體驗到上帝的同在，他曉得他在崇拜中也能遇見上帝。他寫著說："我不能想象，宗教人士如何能夠沒有體驗到上帝的同在，而過滿足的生活。"(注5)那些曾經一度在日常經驗中嚐到上帝的榮耀的人，不再能夠滿足地過活，除非"體驗到上帝的同在"。

　　受了從勞倫斯弟兄和勞拍的話中所看到的異象之感召，我在不久之前的一年，決意學習如何在生活上毫無間歇地敞開自己，以耶穌作我隨時的教師。我決意學習他所用的字句：他是否藉那些歌唱的小鳥或者憂愁的麵孔向我說話呢？我設法讓他運用每種行動：我寫字的手指，我說話的聲音。我所渴望的是，每一分鍾都加插靈裏微聲的崇拜、稱讚和感謝。許多時候，我一連幾個鍾頭，甚至一連幾天都失敗了。可是每次我都回頭再行嚐試。那一年我得了許多的幫助。但我想在這裏提及的是它大大地提高了我在公共崇拜中期待的意識。畢竟他在一周中，已經藉著許多的小事親切地向我說話；他也必然會在此地向我說話。此外，我發覺，越來越容易從生活的環境和喧囂中去分辨他的聲音。

　　在一個公共崇拜中若是有一兩個人以上心中存著一種聖潔的期待，整個房間的氣氛可能因此改變。那些進去的時候滿懷困擾、意亂情迷的人，很快便給引導到一種肅靜的上帝臨在的意識中。人們的心思意念都向上提升。空氣中滿有期待的氣息。

　　在此可以介紹一種實際的手法去加強這個觀念。試試在一個禮拜中過著像承受王位的王子的生活，聆聽他的聲音，順從他的聲音。由於你在一周中已經聽見他的聲音，你曉得當你聚集作公共崇拜時，你也會聽見他的聲音。在崇拜開始前十分鍾進入禮堂。心中以崇敬的心仰慕榮耀之王。默想他在耶穌基督身上所顯示的莊嚴、榮耀和溫柔。想象以賽亞所看見的關於上主的美妙異象，"主坐在高高的寶座上"，或者約翰所見關於基督的美妙啟示，他的"眼目如同火焰"，"聲音如同眾水的聲音"(賽6章；啟1章)。請求主向我們顯示他真實的臨在。

　　然後，把牧師或者負有特殊責任的人提升到基督之光裏麵。想象著上帝榮耀之光環繞著他或她。叫他們在心中得蒙釋放，勇敢地以主的權利宣講真理。

　　這時人們開始進入禮拜堂。向四周看看，直到你的眼睛發現了某些人，知道他們需要你為他們代禱。也許他們兩肩下垂，或者麵露愁容。把他們提升到上主麵前那榮耀清新的光中。想象他們的重擔像本仁約翰的《天路曆程》中所描述的，從他們肩上脫落。在整個崇拜過程中以禱告之心托住他們。在會眾中隻要有幾個人這樣做，大家的崇拜經驗都會加深。

　　初期教會群體的另一主要特色是，他們體驗到"聚集"在一起崇拜的意識。首先，他們聚集的意思是，他們實際上作為一組人聚在一起；第二，他們相聚時，是以合一的心靈聚集在一起，超越了他們的個別性。

　　與東方各宗教相反的是，基督教信仰極力強調群體的崇拜。即使在高度危險的情況中，早期的信徒群體都受勉勵，不可放棄共同的聚會(來 10:25)。書信中時常論到信徒的群體是"基督的身體"。正如人的生命如果沒有頭和手腳是不可思議的，照樣，那些基督徒各自孤立地生活也是不可思議的。馬丁路德見證一項事實："在家中，在我自己的屋子裏，我心中缺少熱力或活力；但在教會中，當群體聚集在一起時，在我心中有火點燃，向外爆發。"(注6)

　　此外，當上帝的子民聚集在一起時，時常有一種意識，就是覺得他們同聚在一起，有一樣的心思，有一樣的意念(腓 2:2)。祈裏說："一種令人振奮的上主的同在彌漫著我們，打破了我們個人生命中一些特別的秘密和孤立的角落，又把我們的心靈混雜在一種超乎個人的生命和能力中。一種客觀的、滿有力量的同在包圍著我們、滋養我們的心靈，對我們說出歡欣以及不能言喻的安慰的話，並且把我們心靈深處沉睡的東西蘇醒過來。"(注7)當我們真正聚集崇拜時，有些事情會發生，而這些事是個人獨處時決不可能發生的。這是群體的心理學，但又超乎群體的心理學，它是神聖的互相滲透。這是聖經作者所說的"團契"(koinonia)，是在聖靈能力中的極深的內在團契。

　　這種經驗遠超乎"團體精神"(esprit de corps)。它完全不靠賴同類的單位，甚至毋須對彼此的生活情況有所知悉。自有一種屬神的力量把我們的分隔融化。在同一聖靈的能力中，我們給"合一和上主同在的意識所包圍。這種意識是心領神會的。它把我們包含在一種不可言傳的安靜以及一種較廣大的生活範圍內的相互交織中。"(注8)這種在崇拜中的團契，使那藉無線電和電視傳媒所作的代替性的崇拜，變得枯燥單調、索然無味。

〖 崇拜的領導人 〗

　　真正的崇拜隻有一位領導人--耶穌基督。當我們說耶穌是崇拜的領導人時，我的意思首先是，他活著並且與他的子民同在。在他們心中可以聽見他的聲音，他的同在是可以知道的。我們不單在聖經中讀到有關他的事，我們也可以藉著啟示知道他。他想教導我們，引導我們，責備我們，安慰我們。

　　第二，基督在他一切的職事中活著與臨在。在崇拜時我們傾向於隻在他祭司職分中看他，認他是救主和贖罪者。但他也在我們中間作我們的先知。那就是說，他會教導我們有關公義的事，並且賜我們力量去做當做的事。喬治· 弗克斯說："奉耶穌的名聚集在一起。……他是你們的先知、你們的牧者、你們的主教、你們的祭司，在你們中間，開導你們、聖化你們、用生命養育你們，又用生命蘇醒你們。"(注9)

　　第三，基督在他一切的權力中活著與臨在。他不僅拯救我們脫離罪的後果，也拯救我們脫離罪的轄製。無論他領導我們什麽，他都會賜我們力量去順從。如果耶穌是我們的領導人，在崇拜中應該期待神跡之發生。而內在和外表的醫治將成為定例，而非例外。《使徒行傳》也就不單是我們所讀到的一些事件，也是我們正在體驗著的一些事件。

　　第四，基督是崇拜的領導人意味著，如果要使用任何屬人的媒介，惟獨他決定用什麽屬人的媒介。個人講道、或說預言、或歌唱、或禱告，一切都按他們的領導人所吩咐的而行。這樣便不會有餘地可容許個人沽名釣譽。惟獨基督受尊崇。當我們活著的首領發出號令，聖靈的任何恩賜或者全部恩賜都能自由地使用，並且被人愉快地接受。也許賜下知識的話語，而人們心裏的意念顯明出來，於是我們曉得，君王基督在掌管一切。也許有先知預言，或者一個勸勉，使我們坐立不安，因為我們意識到上帝的聲音(Kol Yahweh)已經說了出來。由這位活的首領感召出來的宣道或教導就能給崇拜帶來生命。缺少了神聖膏油的宣道隻會像寒霜落在崇拜上麵。發自內心的宣道會點燃崇拜的精神；發自頭腦的宣道會把仍亮著的餘燼掩熄。沒有什麽比受聖靈感動的宣道更能蘇醒人心，又沒有什麽比由人所感動的宣道更帶著死亡的氣息。

　　基於上述那麽高超的關於基督是崇拜的領導人的理論，你可能會下結論說，屬人的領導是不重要的。然而，沒有什麽比這更遠離真理的了。如果上帝不興起受靈感的領導人，讓他能夠用權威和同情引導人們進入崇拜中，那麽，幾乎不可能有崇拜的經驗。這就是為什麽會有聖靈所賜的領袖恩賜(弗 4:11)。上帝所呼召的崇拜領導人必須對他們的領導不畏縮。人們需要受引導"進入"崇拜中：從外院到內院，最後進入至聖所。上帝膏抹領袖去帶領人們，經曆這進程，進入崇拜中。

〖 崇拜之途徑 〗

　　崇拜應被看作屬靈的操練之一項理由是，它是一個有秩序的動作和生活方法，把我們安置在上帝麵前，叫他能改變我們。雖然我們隻是回應聖靈帶有釋放能力的觸摸，但到底仍有上帝所指定的到達這境界的途徑。

　　進入崇拜之第一途徑是停止所有由人發起的活動，停止一切"屬人的活動"--正如那些稱內在生命的前輩們說的--不單是在崇拜時要做的事，乃是一種生活方式。它要滲透在我們日常生活的結構裏麵。我們要活在一種不間斷的內在聆聽的靜默中，好叫我們的言語和動作都源出於上帝。如果我們習慣用人的力量和智慧去實施我們生活的事務，我們在聚集崇拜時也會這樣做。然而，如果我們培養了一種習慣，讓每一個談話，每一項交易都由上帝所鼓動，那麽，那同樣的敏感性也會流入公共崇拜中。非尼倫說："這樣的心靈是快樂的，它藉著一種真誠的自我放棄，把自己不停地安置在它創造主的掌握中，準備好去做他所願望的一切事；永不停止地每日百次提醒自己說：'主呀，你要我做什麽呢？'"(注10)

　　那是否似乎不可能呢？惟一的理由使我們相信它遠超乎我們能力之外是因為我們不了解耶穌是我們隨時的教師。當我們在他的教導之下有一段時期以後，我們便發現的確可能使我們生活的每一動作都源出於上帝。早上我們醒過來，靜靜地躺在床上，讚美崇拜主。我們告訴他，我們渴望在他的指導和管理下生活。在工作時我們問我們的教師："我們做得怎樣？"我們的良師立即在我們心幕上映出，早餐時我們對我們的配偶所作的刻薄批評；當我們出門時，對我們的孩子所作的漠不關心的聳肩表情。我們認識到我們是活在肉體中。於是便有認罪、恢複，以及更深的謙卑。

　　我們在汽油站停下來，感受到一種屬神的催促，要與汽油站的服務員交個朋友，看他是一個人而不是一部自動操作機器。我們繼續駕車前行，因我們對於聖靈所發動的行動有新的見地而高興。整天都是這樣的過去：這兒有一種激動，那兒有一種吸引，有時衝到我們導師麵前，有時則落在他的後麵。像一位學步的嬰孩，我們藉成功與失敗去學習，心中深信，我們有一位隨時在側的教師，他藉著聖靈會引導我們進入一切的真理中。這樣我們便了解保羅教導我們"不隨從肉體，隻隨從聖靈" (羅 8:4)那句話，究竟是什麽意思。

　　停止肉體的活動，好叫聖靈的活動控製我們的生活方式，會影響公共崇拜，也會使公共崇拜富有活力。有時崇拜的形式是絕對靜默。當然，進到那位永恒聖潔之主麵前，最好是帶著崇敬的靜默。這比心思不正，滿口不停地說話，匆匆進到他麵前來更加適當。聖經的勸勉是："耶和華在他的聖殿中；全地的人都當在他麵前肅敬靜默。"(哈 2:20)曠野的神父阿摩拿斯(Father Ammonas)寫著說："我所愛的，請看，我已經向你顯明靜默的力量，它如何徹底地醫治，它對上帝是多麽全然喜悅。……聖徒是藉靜默而生長。……由於靜默，上帝的能力住在他們中間；由於靜默，上帝的奧秘向他們顯明。"(注11)

　　讚美是另一進入崇拜之途徑。《詩篇》是崇拜文獻，而它們最顯著的特色是讚美。"你們要讚美耶和華"乃是從一篇詩到另一篇詩的歡呼回響。歌唱、歡呼、跳舞、歡樂、崇敬--這一切都是讚美的話。

　　聖經催促我們，"常常以頌讚為祭獻給上帝，這就是那承認主名之人嘴唇的果子。"(來 13:15)舊約要求獻公牛公羊為祭。新約要求感謝的祭。彼得告訴我們，作為基督的新的君尊祭司，我們要獻上"靈祭"，意思是"宣揚那叫你們出黑暗入奇妙光明者的美德。"(彼前2：5-9)。

　　彼得和約翰離開公會，背上流血，口中讚美(徒 5:41)。保羅和西拉使腓立比的監獄充滿他們讚美的歌聲(徒 16:25)。在上述兩件事上，他們都是獻上讚美的祭。

　　二十世紀最有震撼力的讚美是靈恩運動。上帝藉著它把新生命和新活力吹進數以百萬計的人心中。在我們的時代，耶穌基督的教會開始有了更大的覺醒，覺悟到讚美在崇拜中所占的中心位置。

　　在讚美中我們看出多麽需要把情感全部投入崇拜中。全屬頭腦的崇拜其實是越離正軌的。感覺是人性的合法部分，並且應該在崇拜中應用。這樣說並不意味著我們的崇拜要彎曲我們理性的機能，但它實在表明，單靠我們的理性機能是不夠的。正如保羅所教導的，我們要用靈禱告，也要用悟性禱告；要用靈歌唱，也要用悟性歌唱(林前 14:15)。這是講方言這屬靈恩賜的價值之一。它幫助我們超越純理性的崇拜，進入比較內在的與父的交通。我們外表的心智可能不曉得所說的是什麽，但我們內在的靈懂得。靈與靈相通。

　　歌唱的意思是推動我們進入讚美。它給我們一種媒介去表達感情。藉著音樂，我們表達我們的喜樂、我們的感謝。超過四十一篇詩篇吩咐我們"歌頌耶和華"。如果歌唱和讚美能夠以一種集中的方式產生，它會使我們集中起來。我們會找到一個中心。我們支離破碎的悟性和心靈會匯成整體。我們便能對準上帝。

　　上帝要求一種涉及我們整個人的崇拜。身體、悟性、心靈和情感都要放在崇拜的祭壇上。我們常常都忘記了崇拜應當包括我們的身體、悟性和心靈。

　　聖經用身體的名詞去描述崇拜。我們譯為"崇拜"的希伯來字的根本意義是"俯伏"。"頌揚"的字麵意義是"跪下"，"感謝"是指"伸手"。在聖經裏麵，我們一貫地找到各種身體上的姿勢是與崇拜相聯的：俯伏、站立、跪下、舉手、拍手、抬頭、低頭、跳舞、披麻蒙灰。要點是，我們要向上帝獻上我們的身體以及我們全人的其他部分。說崇拜是屬乎身體是很貼切的。

　　我們在崇拜中向上帝奉獻我們的身體，姿勢要與內在崇拜之靈一致。站立、拍掌、跳舞、舉手、抬頭，這些姿勢都與讚美的靈一致。靜坐、冷冰冰的表情，顯然不適宜於讚美。跪下、低頭、俯伏，這些姿勢都與謙卑和敬慕的精神一致。

　　或許我們馬上便會反對這樣的教訓。我們辯論說："各人有不同的氣質。那可能對重情感一類之人有吸引力，可是我本性是安靜和保守的。那種崇拜方式不會適合我的需要。"我們必須看到的是，崇拜的真正問題不是"什麽適合我的需要"。真正的問題是："上帝要求怎樣的崇拜？"很明顯的，上帝要求全心全意的崇拜。我們期望全心全意的崇拜是身體上的，正如期望它是頭腦上的一樣合理。

　　往往我們"保守的氣質"隻是恐怕別人對我們會有什麽想法，或者不願意在上帝和別人麵前謙卑自己。當然人們有不同的氣質，但那決不該防止我們以全人去崇拜。

　　說了這些，我們必須趕快加上一句，身體對崇拜之回應，決不可用任何方法加以操縱。我們要彼此賦予自由，去回應上帝在我們心中的運行。在我所見過的許多崇拜經驗中，在任何指定的一刻，人們坐著、跪著、俯伏著，上帝的靈都臨到他們全體身上。有些人流露深深的情感，其他的人完全沒有什麽外表的征兆，不過，大家都在上帝的靈覆庇之下。"因基督釋放了我們，叫我們得以自由；所以要站立得穩，不要再被奴仆的軛轄製。"(加 5:1)

　　我們當然可以做了我所描述的一切事而從未進入崇拜中，但最低限度它們能夠提供途徑，叫我們藉以把自己放在上帝麵前，好叫我們的內在心靈能受撫摸而得自由。

〖 進入崇拜的步驟 〗

　　崇拜是我們要做的事。研究崇拜神學，辯論崇拜的方式都好，但單就它們本身來說，並不足夠。追根究底，我們藉崇拜而學會崇拜。讓我提出一些簡單的步驟，我希望它們在崇拜的經驗中會有幫助。

　　第一，每天都作上帝同在的練習。真正嚐試依從保羅的話："不住地禱告"(帖前 5:17)。每一刻都用內在的敬慕的微聲、讚美和感謝去加強。有私下的時間作內在的崇拜、認罪，及查經，注意基督，你隨時的教師。這一切都會提高你在公共崇拜中的期望心情。因為共同崇拜的經驗，隻成為你整個星期以來試行做的事情的延續和加強而已。

　　第二，嚐試許多不同的崇拜經驗。當你單獨一人時崇拜上帝。舉行家庭聚會，不是單為查經，也為崇拜本身。集合兩三個人的小組，學習獻上感謝祭。許多事情能夠在小的聚會中發生，隻因為人數少的緣故，這些事不能在較大的崇拜經驗中產生。這一切小的崇拜經驗會影響較大的主日崇拜，使它更加有力。

　　第三，找尋方法為共同的崇拜經驗作真實的準備。在星期六晚便準備，早點睡覺，作內在的審查和認罪，先看一遍星期日要唱的詩歌和要讀的經文，在正式崇拜前早點齊集，讓整間聖堂充滿上帝的同在，把內在的雜念摒除，好叫你能夠真正參與。

　　第四，甘心樂意給收聚在主的權能之下。那是說，作為個人，我必須學習放下我自己的計劃，我自己的關懷，我要自己蒙福，我要聽到上帝的話。共同團契的語言不是"我"而是"我們"。要順從上帝的道路。在基督徒團契中要彼此順服。渴望上帝的生命在群體中興起，不單是在個人裏麵興起。如果你祈求屬靈恩賜的顯示，它不一定要臨到你自己身上，而可能臨到任何人，如果上帝喜歡，也可以臨到整個群體。有一樣的心思，有一樣的意念。

　　第五，培植聖潔的倚賴。聖潔的倚賴的意思是，你徹底而完全地靠賴上帝使任何有意義之事發生。有一種內在的劇痛，渴望邪惡會弱下去，善良會興起來。你渴望上帝有所行動，有所作為，有所教導，有所求取，有所勝利。工作是上帝的而不是你的。

　　第六，以感激之心吸納分心之事。如果有噪音或令人心煩的事，與其因它而急躁和氣憤，倒不如學習接受它，克服它。如果小孩子跑來跑去，祝福他們。為他們活著而精力充沛感謝上帝。樂意麵對煩惱而放鬆心情--它們可能是從主而來的一個信息。當我們宣道時，我喜歡有嬰兒和小孩在會眾中，因為有時他們是我惟一能夠肯定仍然活著的人！學習接納在一個共同崇拜的經驗中所發生的任何事，不要覺得那些令你分心的事有點妨礙你敬拜上帝。

　　第七，學習獻上崇拜的祭。許多時候你會"覺得"不想崇拜。也許在已往你有那麽多令你失望的經驗，以致你覺得並不值得花時間去崇拜。對上帝的能力有一個那麽低沉的意識。很少人有充分的準備。但你無論如何都需要去。你需要獻上崇拜的祭。你需要與上帝的子民在一起，並說："這些是我的同路人。雖然我們可能硬頸、硬心、滿有罪惡，但我們一同到上帝麵前來。"許多時候，我不覺得想要崇拜，而我們必須跪下說："主啊！我不想崇拜，但我渴望將這時間獻給你，它屬乎你。我會為你花掉這時間。"

　　潘寧頓(Isaac Pennington)說，當人們聚集作真實的崇拜時，"他們好像一堆新鮮燃燒的煤，彼此激發溫暖，有一股偉大的力量、新鮮感和生命的活力湧進全體心中。 "(注12)一塊木頭本身不能燒多久，可是當許多木頭放在一起時，即使是劣質的木頭，它們仍能生起熊熊烈火。請謹記，《箴言》第27章17節的勸勉："鐵磨鐵，磨出刃來"。即使相當魯鈍的生命，如果願意嚐試，都能彼此幫助。

　　所以，去吧！即使你覺得不想去。去吧！即使以前的崇拜令人灰心及枯燥乏味。去吧！獻上禱告。去吧！存期望的心。去吧！仰望上帝在你中間做一件又新又活的工作。

〖 崇拜的果效 〗

　　正如崇拜以聖潔的期待開始，它也以聖潔的順服結束。如果崇拜沒有驅策我們更加順服，那便等於沒有崇拜。在永恒的聖者麵前站立乃是改變。當我們進入他仁慈之光時，心中的懷恨便不能保持同樣的固執。正如耶穌所說的，我們必須把供物放在祭壇上，出去把事情先弄妥當(太5：23-24)。在崇拜中，一種繼續增長的力量潛入心靈的聖所中，一種繼續增加的同情在靈魂裏增長。崇拜就是改變。

　　聖潔的順服拯救崇拜，使它不致成為麻醉劑，不致成為對現代生活迫切需要之逃避。崇拜使我們能夠清楚聽見服侍的呼召，以致我們回應說："我在這裏，請差遣我！"(賽 6:8) 真實的崇拜會驅使我們參加羔羊的戰爭，去抗拒各處的鬼魔勢力，在個人層麵上，在社會層麵上，在機構的層麵上。上帝的羔羊耶穌是我們的元帥。我們領受了他叫我們服役的命令便出發。"……征服……又征服……用真理的話……以愛報恨，與上帝一同向敵人角力，晝夜流淚禱告、禁食、舉哀，傷慟，在忍耐、在忠心、在真理、在真誠的愛、在長久的受苦，又在聖靈的一切果子中，叫我們或者藉著任何方法，可能以善勝惡。……"(注13)在一切事上，又在一切方法中，我們確切地按照基督所說的去做，因為我們有一種聖潔的順服，那順服是從多年的經驗所培植出來的。

　　史伯理(Willrad Sperry)宣告說："崇拜是在現實中一種慎重的有訓練的冒險。"(注14)它與膽怯和喜歡逸樂之人無份。它牽涉到把我們自己敞開，去迎接聖靈的危險生活。它使一切崇拜附屬物，如聖殿、祭司、儀式、慶典都變為與本業無關。它包含一種意念，就是甘心樂意，"用各樣的智慧，把基督的道理豐豐富富地存在心裏，用詩章、頌詞、靈歌，彼此教導，互相勸戒，心被恩感，歌頌上帝。"(西 3:16)

〖 進一步研究 〗

　　據說，聖法蘭西斯有一次"在靈裏大有喜樂，他仰臉向天，站立一段很長的時間，讓他的心思融會在上帝裏麵"。他進入崇拜中。

　　朱莉安娜給攫進上帝裏麵，喊著說："我看見他，尋求他；我得到他，我要他……他會觀看，他會被尋求；他會保持不變，他會被信任。"她進入崇拜中。

　　崇拜是所發生的事。它是經驗。當我們說，舉行一次"崇拜會"時，我們通常是指崇拜的各種元素--唱詩、讀經、宣道、聖餐、儀式。這一切可能"引導"我們去崇拜--但崇拜遠超乎這些表達方式中任何一個。表達是重要的，因為它們是上帝施恩的媒介，不過我們很可能做了這一切而沒有崇拜。

　　崇拜集中於對實際的體驗。任何引導我們進入上帝麵前的東西都應受歡迎。任何妨礙我們與活的基督真正相遇的東西都要避免！聖經對崇拜的要求包括這類的事項，例如：認罪、崇敬、宣告等等。不過，聖經沒有規限我們要奉行任何普世性的崇拜方式。我們要委身投入的隻是真實--真的崇拜、真的認罪、真的讚美、真的崇敬。如果某種特別的形式，在某一特定的時間中，把我們更充分地帶進崇拜，我們有自由采用它們；否則，隻好放棄那些方式。我們有自由采用最高的儀式，或者完全沒有固定的儀式，或者二者中間的任何儀式，隻要它們能帶我們進入真正的崇拜。崇拜的方式必須時常都受崇拜的實際所約束。

　　惟獨基督是崇拜的領導人，他要決定什麽是需要的，並且什麽時候有這需要。我們應該認識並歡迎一切屬靈恩賜的自由運用，隻要它們是被聖靈所運用和指揮。基督把他的話放進他所揀選的任何人口中，而他也在屬他的團體的成員心中證實同樣的話。如果有任何過分的話，他會興起一位先知，作必要的改正。

　　這一切強調真實過於形式的冠冕堂皇的話，可能令你覺得，我認為崇拜儀式沒有多少用處。這種想法大錯特錯。如果我們要把崇拜的實際具體化，崇拜的儀式是絕對重要的。隻要我們是有限的，我們必須有形式。所以，我們把我們的身體、心思和靈性帶到上帝麵前，將他配得的榮耀歸給他。我們獻上我們嘴唇的祭--我們的歌唱，我們的讚美，我們的宣道，我們的認罪。我們給他獻上我們身體的祭--我們聆聽的心，我們聖餐的慶典，我們順服的生活。無論我們是否覺得想這樣做，都要做這些事，這是很重要的。很常我來到一個崇拜聚會，我必須誠實地承認："主啊!我不覺得想要崇拜，我不覺得合乎公義，我很疲倦，身體和心靈都覺困擾，但我要把這時間獻給你們。因此我要歌唱和禱告，我要聆聽並祈求，求你們憐憫，釋放我的心靈來崇拜你。"當我這樣做的時候，很常在我裏麵有些東西似乎放下：也許那是一個舊日的恐懼獲得釋放，或者一點怨恨，或者可能隻是一顆吝嗇的決心到上帝麵前來。當這些情況出現時，唱詩、讀經、認罪、宣道、領享聖餐便引導我進入讚美和崇敬中，這情況又轉而打開內在的靈魂聖所，進入崇拜中。

　　在此情況中，讓我提起一種崇拜方式，這種方式有一個極古老的傳統，但適合我們這個世紀艱苦的時候。那就是采用跳舞的方式。有一千年的時間，基督徒在唱許多聖詩時，都配以一種簡單的舞步，叫做"tripudium"。它與任何2／2，3／4，4／4拍的詩歌都配合得好。當他們唱詩時，參加崇拜的人會前進三步，後退一步，再前進三步，後退一步。這樣做的時候，基督徒實際上是用他們的腳去宣揚一種神學。他們在宣告基督在一個邪惡的世界中的勝利，這種勝利使教會前進，但並非沒有挫折。這種簡單的用身體去崇拜的方式，能夠在任何數目的非正式崇拜中采用。它甚至可以在聖堂中采用，假如座位中間的通道夠闊，可以容納三或四個人並排而行，那麽崇拜的人可以在聖堂中，一邊唱那偉大的信仰詩歌，一邊繞著聖堂前進。

　　最要緊的是，崇拜引導我們到基督這位核心裏，正如貝納德(Bernard of Clairvaux) 美妙地形容的：

　　耶穌，你是滿有愛意之心的喜樂！
　　你是生命的泉源！你是人類的亮光！
　　世界從你最好的福祉中有所領受，
　　我們再以空虛的心歸向你。

〖 讀經日程表 〗

　　星期日--用心靈和誠實敬拜。約4：19-24
　　星期一--聖餐：崇拜的本質。約6：52-53，63
　　星期二--崇拜的生活。弗5：18-20；西3：16-17
　　星期三--高高在上的主。賽6：1-8
　　星期四--向主歌唱。詩96篇
　　星期五--一切受造物的崇拜。詩148篇
　　星期六--羔羊配受崇拜。啟5：6-14

〖 研討題目 〗

　　1．我們怎能培植"聖潔的期待"？
　　2．在本書中我說："上帝主動尋找崇拜者"。你曾否有過這樣的意識，覺得上帝好像"天上的獵犬"，要把你找出來，吸引你進入與他團契和分享中？
　　3． 第十七世紀的貴格派神學家柏克萊(Robert Barclay)論到貴格派的崇拜經驗是"會集在主的權能中"。他顯然是指，他們不單是一齊聚集在同一個房間中。試討論這句話可能有什麽涵義，一旦你同意這意義，試考慮，你能夠做什麽，藉以使你本地的教會在崇拜時，在這意義上能有更豐富的經驗 。
　　4．你曾有過什麽方式的崇拜試驗，是你覺得特別有意義的？你認為，為什麽這些特別的崇拜方式與其他崇拜方式比較，對你特別有意義呢？
　　5．試評論我那頗為大膽的宣言說，聖經沒有規限我們，定要依從某種普世性的崇拜方式。你認為，有什麽崇拜方式應該是普世不同文化，不同時代的基督徒都要一致奉行的嗎？
　　6．你認為，像聖公會那種有一定形式的崇拜儀式，與美南浸信會所采用的比較不拘禮的崇拜方式，兩相比較，各有什麽短長呢？
　　7．如果你真正相信基督是活的，並且在他全部職守中與他的子民同在，那麽，在我們的崇拜中會產生什麽實際的改變呢？
　　8．你認為，屬神的狂喜經驗是崇拜的中心呢，抑或是崇拜的外圍事物，又或對崇拜會產生破壞性的影響？
　　9．為了打開崇拜之門，叫你的崇拜更有效，你可(與神)立什麽盟約？
　　10．我寫著說："正如崇拜以聖潔的期待開始，它也以聖潔的順服結束。"這句話下星期對你有何意義？

〖 進一步閱讀資料 〗

　　亞曆山大(Paul Alexander)著：Creativity in Worship，Basingstoke： Marshall Pickering， 1987。作者鼓勵基督徒，把新生命和活力帶進崇拜中，並且顯明，在崇拜聚會如何采用藝術性的方法，而不必改變基本的架構或者崇拜的傳統。
　　費靈甘(David Fellingham)著：Worship Restored，Eastbourne： Kingsway，1987。本書提供有關崇拜的聖經見識以及實際的指導，指出創新的聖經根據，並且顯明這創新會複興教會的生命。
　　關得力(Graham Kendrick)著：Worship，Eastbourne：Kingsway，1984。這是一本實用的書，取材於作者本身的經驗。本書的設計是想幫助所有基督徒，在他們的崇拜中找到更大更深的意義。