全能的創造主

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容我的百姓去 出埃及記 3. 神的恩召(三1-12)

(2007-07-03 17:05:20) 下一個




王國顯


3:1 摩西牧養他嶽父米甸祭司葉忒羅的羊群。一日,領羊群往野外去,到了 神的山,就是何烈山,
3:2 耶和華的使者從荊棘裏火焰中向摩西顯現。摩西觀看,不料,荊棘被火燒著,卻沒有燒毀。
3:3 摩西說:“我要過去看這大異象,這荊棘為何沒有燒壞呢?”
3:4 耶和華 神見他過去要看,就從荊棘裏呼叫說:“摩西!摩西!”他說:“我在這裏。”
3:5 神說:“不要近前來,當把你腳上的鞋脫下來,因為你所站之地是聖地。”
3:6 又說:“我是你父親的 神,是亞伯拉罕的 神,以撒的 神,雅各的 神。”摩西蒙上臉,因為怕看 神。
3:7 耶和華說:“我的百姓在埃及所受的困苦,我實在看見了;他們因受督工的轄製所發的哀聲,我也聽見了。我原知道他們的痛苦。
3:8 我下來是要救他們脫離埃及人的手,領他們出了那地,到美好寬闊流奶與蜜之地,就是到迦南人、赫人、亞摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人之地。
3:9 現在以色列人的哀聲達到我耳中,我也看見埃及人怎樣欺壓他們。
3:10 故此,我要打發你去見法老,使你可以將我的百姓以色列人從埃及領出來。”
3:11 摩西對 神說:“我是甚麽人,竟能去見法老,將以色列人從埃及領出來呢?”
3:12 神說:“我必與你同在。你將百姓從埃及領出來之後,你們必在這山上事奉我,這就是我打發你去的證據。”




  我們記得以色列人在埃及經過了一段很長的時候,埃及人要把他們除滅,神卻暗暗的保守了他們,在他們中間神引出了摩西這一個人。我們也提過當摩西長大之後,他有一個很大的熱忱要拯救以色列人,他憑自己所能和所以為有的想叫以色列人得拯救。但是神不能這樣用他,因為以色列人得拯救,不是一個民族或者一個國家的問題,而是牽連到神永遠的計劃。在神永遠的計劃裏,神所作的一切都按著神自己的法則,祂不僅是在外麵叫人得釋放,同時祂在裏麵也要人恢複與神的正常關係。所以神不能用那時候的摩西。

  雖然那一個時候,摩西有了埃及人一切的學問,但是這一切都不能叫神使用他。相反的,神借著他出了一些難處而逃避到曠野,四十年就在曠野裏消磨過去。這四十年將摩西的一切雄心大誌都打掉了;這四十年叫摩西再沒有想到他有這樣的抱負要拯救以色列人了,他隻是平平凡凡的在作一個牧羊的人。但是很希奇的,正當他沒有了自己的雄心大誌的時候,神的時間就到了。

  神的時間到了

  第三章就是神的時間到了,神要把摩西呼召出來。當他還在米甸的曠野牧羊的時候,有一天,他看見了一個異象,這個異象對他來說是無法想象的,怎樣可能有這樣的事呢?他看見什麽呢?他看見一大堆的「荊棘被火燒著,卻沒有燒毀」(三2)。這件事情的確是很希奇,所以摩西就要走到那個地方去看一看,看看究竟發生了一些什麽事情。正當他要看的時候,神就在荊棘中向他說話,神在那裏跟他說了不多的話。神對他說的頭一件事是「不要近前來」;第二件事是「當把你腳上的鞋脫下來」(三5),然後神就告訴摩西說神是誰。這就是摩西起初看見荊棘被火燒時,神向他所說的話。

  這一段事情,我們今天讀來很像是輕描淡寫,好象當時的曆史隻是被簡略的記載一下。但倘若我們細心讀進去的時候,我們就發覺神在這個時候向摩西的顯現,是非常的重要。因為這是摩西在神麵前的一個轉機。這一次神向他顯現,就是叫摩西能被神使用的一個基礎。

  我們剛才提到四十年默默的過去,但那四十年卻是神默默的造就。我們總記得,希伯來書說得很清楚,摩西得著了埃及人一切的學問,所以我們真知道當時的摩西實在覺得自己是非常了不起的。他感覺到若是他出來領導以色列人的話,他們就不能不得拯救。但神讓事實給他證明,人就是不聽他,人就是不能從他身上看到權柄,所以他沒有辦法。在他逃亡的四十年裏,神實在在那裏默默的把他造就,有消極方麵的拆毀,就是拆毀他所以為有的。在積極的造就方麵,就是造成他那一個非常柔和的性格。

  從第二章裏可以看見一件事,你們就曉得摩西本來的性格是非常暴烈的,他把那埃及人一拳便打死了。並且到第二天當他勸勉以色列人的時候,他儼然以一個領袖來自居的,這便叫我們知道他裏麵是非常非常的自恃的。他以為他所有的能解決他所麵對的難處,但神就借著這件事讓他看見,他自己所有的沒有用處。正如我們剛才所提到的,以色列人的曆史,不是一般的曆史。以色列人的曆史是屬靈的曆史,屬靈的曆史必須有屬靈的性質。

  我們再往前看,以色列人出埃及的時候有六十幾萬的男丁,整個以色列算起來有兩百多萬人,那麽龐大的一個團體,在曠野裏行走,如果沒有屬靈的權柄,怎能把這麽龐大的隊伍帶著往前呢!屬靈的權柄不是屬地的學問可以幫助建立起來的。如果摩西照著他從前那暴烈的性情來領以色列人的話,恐怕這二百多萬人被帶到迦南地的時候,已經被他打死了一半。所以神不能使用他,神必須把摩西造就到一個地步,成為祂手中的器皿。所以四十年默默的拆毀,也同時默默的造就,等到摩西個人的雄心大誌沒有了,人的領袖欲沒有了,人自以為有的那種想法沒有了,神就說話了。

  當神向他說話的時候,我們就看見一件很明確的事情,就是摩西當時已經落到一個非常消極的境況裏。按人來說,他已經八十歲了,夠老了,也沒有什麽作為了。但這一個時候,正是神要使用他的開始。當神要使用他的時候,神必須要讓他認識神和神的法則,然後他才能按著神的法則來作神所要他作的工。所以,在剛才神向他所說的幾句話當中,就包括了這幾件事。

  認識神和祂的法則

  首先是神讓他認識神的心意,神的心意是什麽?神的心意就是說,神要對付一切罪惡,但是神要保存那些罪人。這件事情就在荊棘燒著裏表明出來。按理來說,這件事是不可能的,我們都知道西乃山是很幹燥的,荊棘一燒就要變成灰,不可能仍然得保存的。但現在他就是看見這樣的一件事,荊棘是燒了,但卻沒有燒毀,這是怎麽回事呢?我們就要注意,荊棘是表明什麽?我們知道荊棘是當人犯罪墮落之後,從地裏長出來的,神並沒有創造荊棘。荊棘不是神造的。創世記第三章之前,是沒有荊棘的,但在創世記第三章裏我們就看見荊棘了。荊棘是根據什麽產生的呢?是根據人的犯罪墮落而帶出來的,是地受了咒詛之後產生出來的。我們記得神的話說:「地必給你長出荊棘和蒺藜來……」(創三18)這是在人犯罪後所發生的,是人離棄神之後所發生的。

  我們就曉得荊棘是表明犯罪的結果。我們也看我們的主,祂在地上說譬喻的時候,主這樣說:「荊棘上豈能摘葡萄呢?蒺藜裏豈能摘無花果呢?」(太七16) 主當時用這比方也是有屬靈意義作根據的,從犯罪的生命裏是不能帶出神的生命的,所以主說這個比方的時候,也是把荊棘引用出來了。神向摩西顯現的時候,神就讓他看見荊棘著了火,但是火卻沒有燒毀荊棘。從這件事上,神要摩西明白神自己用什麽心思來看待人。罪是要經過審判的,火就是審判的表記,神要審判罪人,但是神卻是要保存罪人。

  這裏麵就很有講究了,雖然我們的話說得很簡單,但要對付罪而要把罪人留下來,怎可能有這一回事呢?在人是不可能的,你若要對付罪,定規就要把人弄掉,你若判一個人死刑,那個人定規必要死。你判一個人坐十五年的牢,那人定規要失去十五年的自由。這在人方麵是不可能的,一追討,人就要受虧損。

  感謝神,借著異象讓摩西領略一件他從來沒有想過的事。荊棘可以被燒著,但卻沒有燒毀,這是一件非常非常大的啟示。摩西心裏當時或許不夠領會,但他總會覺得這是一件很奇妙的事。後來他慢慢的領會了,我們有根據說他領會了,因為我們讀詩篇九十篇,一開始就是說:「主啊,你世世代代作我們的居所。」(詩九十 1)再下去摩西提到人在神的怒氣底下是要被消滅的,如果人在神麵前沒有赦免的恩典,人是沒有前途的。我不敢肯定說當摩西被聖靈感動寫九十篇的時候,是與這次異象有關係,但這一次的異象的確影響了摩西對神心意的認識,叫他知道神是怎樣的一位神,叫他知道在神的眼中,人的價值是怎麽樣。這是頭一個認識。

  全在的神

  在這次異象中的第二個認識是:神要讓摩西明白一件事,就是神是全在的,不是說有「存在」,而是到處的「全在」。沒有一個地方神不在那裏的,祂讓摩西曉得神不是像人所想象的是固定在一個地方。祂是創造宇宙的主,全宇宙都是在祂掌管之下,神處處都可以顯出祂的蹤跡,所以在這一件事上,摩西有一個非常深刻的印像。

  在西乃山一帶的地方,摩西在那裏牧羊四十年,那地方的一草一木他都非常的熟悉,他每天都差不多在那裏走過,怎麽現在這個地方成為不能走的呢?神為什麽不讓他往前走呢?神對他說:「不要近前來。」(三5)不得近前來的原因是神在那裏。摩西心裏會想:我每日走過這裏都沒有事情發生,為什麽今天不可以呢?原因是神在那裏,答案就是這麽簡單。但為什麽昨天神不在那裏呢?前天也不在那裏呢?偏偏現在是在這裏呢?摩西也許會有一大堆的問題。他慢慢明白過來,神是「全在」的神,如果神不是「全在」的神,祂就不能稱為神。神是充滿萬有的,神願意在那一個地方顯現,祂就可以在那一個地方顯現。

  弟兄姊妹,我們要看見這樣的一件事情,這是何等寶貴的,神在這個時候向摩西啟示了一個事實,神是可以處處向人顯現的。因為神是「全在」的,你在山上,神可以在那裏,你到海裏,神也在那裏;你到城市裏,神也在那裏;你就是跑到曠野裏,神亦在那裏。感謝讚美主,幾個星期前,陳希曾弟兄跟我們交通到讀經的問題時,他提到保羅在神麵前認識神的經過,在什麽地方呢?是在亞拉伯的曠野。你們會問神怎麽會在曠野那裏呢?但神就是在那裏,神在那裏向保羅顯現,神在那裏向保羅說話。我們感謝讚美主,神是「全在」的神,在什麽地方都可以向人顯現。

  這是一個非常重要的啟示,正因著這一個啟示,我們也就曉得以後在救恩裏的一個秘密。那個秘密就是,一麵我們的主是在天上,另一麵我們的主又住在我們裏麵。我們也看見主自己的秘密,主自己向人宣告說:「除了在地仍舊在天的人子,沒有人升過天。」(約三13)我們要注意這件事,我們的主到地上來,在我們的觀念裏,祂就是在地上了,在我們物質觀念的理解裏,祂就是在地上了。但我們的主明明說,祂是在地仍舊在天的,這是什麽意思呢?這就是屬靈的秘密,這就是生命的秘密。神是「全在」的神,神是隨處都在,祂要向人顯現,到處都可以作成。神可以在聚會裏向人顯現,神可以在家裏向你顯現,甚至主可以在你想也想不到的地方向你顯現。

  我們實在感謝讚美我們的神,當神要使用摩西的時候,神差遣摩西的時候,祂讓摩西這樣的了解到神的屬性。

  聖潔的神

  第三點值得我們注意的是,認識神的性情。神說:「不要近前來。……因為你所站之地是聖地。」(三5)因為神是聖潔的,是公義的,是顯出那審判的權柄的,所以火在那裏燒荊棘。而摩西是亞當的後裔,是一個罪人,是不能站立在神的光中的,所以不能進前去,一進前去就要滅亡了,所以要保持一段的距離。神這一個吩咐跟火燒荊棘是同在一個原則裏的,這個原則現在是直接用在摩西的身上。神吩咐他:「不要近前來,當把你腳上的鞋脫下來」(三5)為什麽要脫鞋呢?這裏麵又附帶著兩個裏麵的認識。首先是因為神是聖潔的,所以神所在的地方也成了聖潔。雖然這個地方是摩西天天都走過,但現在神站在這裏,這個地方就成了「聖」。你若靠近神,你就成了「聖」。這是一個很重要很重要的啟示。

  所以我們若細細的讀這段話的時候,我們會發覺這段話對摩西的啟示是很豐富的。神在什麽地方,那一個地方就成了「聖」。反過來說,如果神不在那個地方,那個地方就不可能成為「聖」了。這就讓我們了解到以色列人為什麽會被擄?也讓我們了解到神為什麽一而再的把聖殿交在外邦人的手裏。雖然這個聖殿說起來是「聖」殿,但必須要有一個條件,就是神要在當中。神若不在當中,那殿就不能成為「聖」。今日的教會也是一樣,不是說是「教會」,神就一定在那裏。許多稱為教會的,神卻不在那裏,神若是不在那裏,那裏就沒有「聖」的成份。這是一個非常重要的啟示。

  因此,我們的主非常嚴肅的吩咐我們要常常住在主裏麵,因為隻有我們住在祂裏麵的時候,主才住在我們裏麵,祂住在我們裏麵的時候,我們才有聖潔,這是一個很大的啟示。任何的人事物本身是沒有「聖」的,神在那裏的時候,那裏才成「聖」,這是非常明確的原則。所以摩西必須要把穿在腳上的鞋脫下來,因為這塊地是「聖」的,站在聖地就要脫鞋。

  其次,為什麽要脫鞋呢?當然從字麵看來,因為這塊地是「聖」的,而鞋是不夠「聖」的,因為鞋子是天天走在路上,天天踏著地上的塵土,天天與地接觸,天天沾染了地上的汙穢。弟兄姊妹,倘若我們能掌握這一個屬靈的原則,我們就曉得那一件事情,一切屬地的事物在神的眼中,都是神不能接受的,隻有出於神的才能被神接受。但為什麽鞋子不能給接受,而摩西的腳又能給接受呢?不錯,人雖然是墮落了,但人畢竟是照著神的形像被造的,神在人身上的旨意卻沒有因人的墮落而有所改變,神用盡各樣的方法來挽回人回到神起初的目的。所以摩西可以用腳站在神的麵前,卻不能穿著鞋子站在神的麵前,因為鞋子是沾染了太多屬地的事。

  真正的事奉是根據啟示

  這三個是神向摩西顯現的時候給他的很重要的啟示。這一次在異象中神向摩西所啟示的,對摩西日後在神麵前的服事有非常非常緊密的關係。我們看見摩西在神麵前對神的敬畏,我們看見摩西對神的權柄作無條件的接受,我們也看見摩西對神那毫無疑惑的信靠和完全的仰望,都與這一次在異象中的啟示有直接的關係。所以在第三點說到讓摩西認識神的性情的時候,不單是讓他認識神是聖潔的,神是公義的,神也是絕對的,神又是信實的,又是體恤的。因為底下的話就是神把自己向摩西解開了:「又說:我是你父親的神,是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。」(三6)神這樣說話,所包涵的意義是非常的重大。「我是你父親的神,不僅是你父親的神,更是你祖宗的神——亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。」在這裏我們看見了好幾方麵的事。

  首先,神讓摩西在今天遇見祂不是偶然的,不是隨隨便便的。神讓摩西知道祂在注意他,並不是在今天開始,而是在「你」摩西父親的時候就開始了。不僅是在「你」父親的日子開始,就是在「你」祖宗亞伯拉罕、以撒、雅各的時候就已經注意「你」了。這是一個何等的啟示,一麵是說出神的信實——因著「我」給「你們」祖宗有應許,所以「我」沒有忘記「你」,因此,今天「我」向「你」顯現,為要叫「你」曉得「我」是「你們」的神這個事實並沒有改變,「我」是按著「我」的信實而記念「你們」。

  我們要留意底下神和摩西的對話,我們會發覺一個事實,那個時候的以色列人對神並不認識。以色列人忘記了神,連摩西也不知道神是誰。但希奇得很,神說:「我是你父親的神。」(三6)這就是直接的上一代,那個時候以色列人已經忘記神了。因為當時的以色列人已經伏在埃及人的重壓底下很久了,但是以色列人並沒有求告神,他們隻是在那裏歎息,他們隻是在那裏苦惱,他們沒有一個人會仰起頭來去尋求神。雖然是這樣,神說:我還是「你們」以色列的神,如果照著「你們」的光景,「我」才不理會「你們」,但「我」是信實的神,「你們」雖然不對,「我」還是要作「你們」的神,因為「我」的信實不允許「我」忘記自己的應許。這是一個何等寶貝的安慰。

  其次是當神與摩西說話的時候,越說摩西越受不了。起先摩西還沒有什麽,但當神越說下去的時候,摩西就越受不了,所以他要把衣服蒙在臉上,不敢看神。這樣的一位神,又有那一個敢在祂麵前站立呢?這一種情形是說出了人在神麵前的可憐。不過,奇妙的是,就在摩西感覺受不了的時候,神又講話了。

  耶和華說:「我的百姓在埃及所受的困苦,我實在看見了。他們因受督工的轄製所發的哀聲,我也聽見了。我原知道他們的痛苦,我下來是要救他們脫離埃及人的手,領他們出了那地,到美好、寬闊、流奶與蜜的地,……」(三7-8)當摩西感到受不了的時候,神就說出了憐憫的話,神就講出了同情的話,神就說出了恩典的話,神就說出了拯救的話。這一切的話乃是根據一個事實,什麽事實呢?「我向你們祖宗亞伯拉罕所應許的話。」那是神的信實,也是神的體恤,又是神的同情,這些都在神這一番話裏給摩西領會過來了。神告訴摩西說:這二百年來「你們」以色列人所受的痛苦我全都看見。雖然「我」是默默無聲的來看,「我」沒有辦法在「你們」感覺痛苦的時候立刻將「你們」拯救,因為「我」必須守著「我」的信實,也必須為人存留憐憫。

  弟兄姊妹是否記得在創世記第十五章裏,神與亞伯拉罕立約的時候,神說過些什麽話呢?神說:「你要的確的知道,你的後裔必寄居別人的地,又服事那地的人;那地的人要苦待他們四百年。並且他們所要服事的那國,我要懲罰,後來他們必帶著許多財物從那裏出來。」(創十五13-14)這是當時神與亞伯拉罕所立的約中的一點內容。為什麽要等四百年呢?神說:「因為亞摩利人的罪孽還沒有滿盈。」(創十五16)也就是說,如果不是他們犯罪到了神不能容忍的地步,神還是為他們留下悔改的機會,留下悔改的時間。神是盼望他們悔改,所以神把時間留給他們,但是神也不能永久把時間留下來,這就是在新約裏,我們說恩典的門會有一日要關閉的事實的原因。神悅納人的時候沒有過去,神仍然為人留下機會。如果神悅納人的時間已經滿足了,那麽神就不再給人留下機會,在當時神也是如此對迦南人。因此,當時神正在等候那些亞摩利人悔改,直到神再也不能容忍的時候,這是神的信實和憐憫的另一方麵。第二方麵是要以色列人經曆到不活在神應許裏的痛苦,這樣他們才會愛慕神的應許。我們看以後出埃及的過程,以色列人在埃及受了許多的苦,但當他們到了曠野的時候,一點點的難處,他們就想回埃及去,他們的心還是覺得埃及可愛。要叫這樣的人脫離埃及,必須要他飽嚐埃及的滋味,所以從另一方麵來說,神亦讓以色列人飽嚐埃及地的痛苦。

  神向摩西發出差遣的命令

  現在時間到了,神要他們離開埃及,神要領他們進入應許,這是一個非常寶貴的時間。既是神要領他們出去,神必須要在以色列人中間尋找到一個可以代替神來成就這件事的人。這個人就是摩西,神讓摩西看見祂一直在那裏所等的這一個人就是摩西。摩西一天不成為器皿,神就沒有辦法使用他領以色列人出埃及。所以神直接了當的對摩西說:「我要打發你去見法老,使你可以將我的百姓以色列人從埃及領出來。」(三10)

  有一件事值得我們注意的,如果神在四十年前向摩西說這句話,摩西定規會很高興,可是在四十年後神對摩西講這番話,摩西就很為難了,一麵是四十年前那一件事情把他傷透了,另一方麵是經過了四十年,他的雄心壯誌都被磨光了,他對生活已經到了很消極的地步。正因為這樣,神在這一個時候去讓他了解,也讓他知道:四十年前「你」(摩西)要領以色列人出埃及,那是「你」要作「你」所想作的事,現在「我」(神)要「你」領以色列人出埃及,是讓「你」曉得現在不是作「你」想作的事,是要「你」來作「我」要作的工。

  弟兄姊妹,這件事情真的不簡單,把摩西的立足點完全扭轉過來。他從前是站在自己的立足點上,現在是要站在神的立足點上。他在自己的立足點上,是已經消極透了,摩西對神說,「我是什麽人,竟能去見法老,將以色列人從埃及地領出來呢?」(三11)他心裏實在說:「算了吧,還是找別人去好了,自己年紀也大了 (摩西當時已八十歲)。」但是神要用他的時候,就不在乎他的年齡,而在乎他的心思。所以我們看見這一次神向他顯現的主要目的,一麵是啟示神的自己,另一方麵借著啟示而恢複他的積極,不讓他那樣消沉下去。神讓他看見他不是在作自己的事,而是作神的事。當你作神的事的時候,你就必須要被興起,你不能消極下去。我們感謝讚美我們的神,神這一次向摩西的顯現,是摩西在神麵前一個很重要的轉機,也是以色列人能不能出埃及的關鍵。

  還有一點就是,神對摩西說了很多的話,其中的一句是「我必與你同在」(三12),換句話說,不是「你」(摩西)一個人去作的,是「我」在那裏策劃,「你」去那裏執行,「你」執行「我」要作的事情。神並說:「你將百姓從埃及領出來之後,你們必在這山(西乃山)上事奉我,這就是我打發你去的證據。」(三 12)弟兄姊妹,你們試想想,這一段的說話叫摩西怎麽聽得進去呢?

  摩西以為自己現在仍是在西乃山,就算自己肯去,以色列的百姓是否聽話仍是一個謎,什麽時候以色列人會到這山下也是一個謎。但是要知道神之所以這樣說,乃是根據一個事實,「你」必須相信「我」。這就是信心的問題,「你」必須在信心裏接受我的差遣。雖然在前麵要發生的事,「你」現在看不見,但「我」若說要這樣發生,事情就必定這樣成就,「你」現在隻要用信心接受差遣便可以了。弟兄姊妹,你們看看,從第一節一直到這裏,是神向摩西顯現的大前題,這一個大前題,就影響了摩西一生在神麵前服事的路,也決定了摩西在神麵前跟隨的路。

  我們看見神在人身上所作的工,神能夠使用一個人,不是一兩天的功夫作成的,神是在那裏默默的作工,神用時間在那裏作工。在這一個時候,遇見神的摩西是消極的摩西,但是神要建立他,使他遇見神之後成為一個積極的摩西。神怎麽把他轉變過來呢?在以下我們看見神有一些的安排。但在這裏,我們看見神用自己的顯現來叫摩西開竅,摩西靈裏麵的竅開了,神要借著他所作的工就有路了。這是一次非常重要的顯現,雖然聖經是很清淡的記錄這一段的事,但這一段事情卻是非常的重要,對摩西是重要,對出埃及的以色列人也是重要,對神永遠的計劃也是一樣的重要。願主幫助我們去領會。





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