全能的創造主

主啊!讓我看到我周遭的人,賜我以你的眼光把他們看待, 讓我把智慧和力量付諸於行,使人看到你海洋般寬深的愛!
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靈的運行是為了恢複交通

(2007-05-21 12:09:17) 下一個




人是個很奇怪的“動物”,會有外麵的人和裏麵的人,腦子裏的人和心裏的人。有一天頭腦裏的人會說:“我的欲望滿足了,環境很順利,對耶穌冷淡點也不妨。”但是他心裏的人不會說:“很對。耶穌啊!我已經用不著你了,今天我就和你沒有什麽關係了。我讓你暫時休息一會,等我需要你的時候,再到你跟前來。” 裏麵的人仍要每時每刻地和主有交通。

  這個交通是很奧秘的:不是麵目的相交,不是話語的相交,不是感情的相交,更不是物質的來往,而是生命深處有一個感覺,是人的話語無法解釋的。而且還必須天天和主耶穌相交;若一天不與主耶穌相交,他裏麵就會有空虛感、缺欠感、枯幹感、黑暗感、軟弱感。這是什麽原因呢?

  神造人的目的是要和人相交,使人能理解神的偉大、恩惠、慈愛、奧秘等等,並且借著人的理解,把神的心意極大地發揮出來,所以他才創造人,借著人榮耀他。

  神把人造好以後,給人一個靈。有了這靈以後,人開始活著。什麽叫活著呢?就是和神有交通,這樣神的心就滿足了。神還要借著這人,繁殖很多的人;神要將很多計劃告訴這個活人。可是當時這人不懂得神的心意,光知道說:“我認識神了,我在萬物當中為首了,我的權柄很大,我的地位很高。你看,萬物都服從了我,我無所懼怕,也無所需要、無所缺乏。”他不懂得這一切都是與神交通時賜給他的恩典;正因為他與神有交通,所以神給他的恩典不缺乏、能力不缺乏,身體的需要、環境的需要都不缺乏了。神借著交通把恩典都賜給了他,可是他不明白神的心意。雖然他比萬物都大、都高,但總高不過神,心裏就有一個不滿足。他不明白他是從神那裏領受了恩典、智慧、能力、權柄,才使他能管理萬物,他因此就缺少感恩順命的心。在這種情況下,那惡者來試探他、引誘他。他既缺少敬畏神的心,又看見那善惡果是那麽豔麗、濃香,且是美味可吃的,就把神說不可吃的吩咐置之腦後了。撒但再說,吃了能和神一樣有智慧,他更是躍躍欲試了。結果,他在撒但的網羅中墮落了,也就是說他死了,不能和神交通了。

  當他和神有交通的時候,從神那裏得到能力、權柄等,風霜雨雪對他沒有影響,豺狼虎豹不會危害他。交通一旦斷絕,能力權柄也就失去了。天隻是起了一點涼風,樹葉都不為他效力了。直到科學發達的今天,一個蚊子仍能使人致病,微小的細菌就能使人死亡。人哪能管理萬物呢?

  人今天最大的需要、最根本的需要,就是恢複和神的交通。比如電源開關關上了,怎麽擺弄電燈,還是不會有光照亮,隻有打開開關,也就是借著基督的救贖,才能重新接上電流,使我們裏麵的燈重新明亮起來。

  耶穌基督來到地上,要作成神人之間恢複交通的工作,是把人從疾病裏救出來,從絕望裏、從黑暗裏拉出來嗎?這不是根本辦法。他是要將人重新恢複亞當、夏娃所失的地位,就是重新站在一個和神有交通的地位。他在萬物與神之間,成為一個流通的管子,把經過寶血洗淨的人帶到神麵前,又把神的心意傳遞給人,這樣神的心就滿足了,人所得的拯救也就完全了。這是神創造人、救贖人的目的。整本聖經告訴我們:就是這目的──不管多少預言、多少道理、多少奧秘,都是圍繞著這個目標來恢複人和神的交通。

  1. 全是新的(非物質)

  <啟示錄>廿一章叫我們看見,這個世界都過去了。那裏說:“看哪!神的帳幕在人間,他要與人同住。”他在人中間和人同住時,人就沒有悲哀、沒有傷心、沒有流淚、沒有死亡、沒有黑暗,一切都更新了。海也不再有了,接著新耶路撒冷就出現了。

  什麽是新耶路撒冷?我們很容易用頭腦來思考物質的東西,就如經上說了:十二個門,精金街道,碧玉的城牆,根基是各樣的寶石、碧玉等等。按物質的眼光看,這些是世上最寶貴的。但是我認為,如果光停在物質理解當中,我們永遠進不到耶路撒冷去,也不會享受那個福分。因為若注重物質的華美,當我們初到那美地時,會希罕的不得了,為這麽美好的環境,可能跳起來,大聲高呼讚美神。但是過了幾天,聲音要低一點了;再過上一、兩個月,每天看見金子、珍珠、寶石,裏麵會逐漸失去美好的感覺了,讚美聲音就發不出來了。可能會俯伏敬拜,但是不新鮮了,不熱情了。

  什麽是新耶路撒冷?我們和神的交通恢複了,神在我們裏麵,我們在神裏麵,神的恩典、性格我們享受不完。拿世上最好的形容詞也不能把神的榮耀形容出來;所有金銀寶石也不能把神的恩典表明出來。神太豐富了!誰能認識神豐富的話,就是整夜不睡覺,一年、二年、十年,百年永不止息地也讚美不完。因為神的豐富是無可限量的,他永不陳舊。不是今天這個樣子,明天還是這個樣子。絕對不是的!他是新而又新的,所以那十四萬四千人到寶座麵前晝夜唱新歌。

  什麽叫新歌?我們前幾個月唱一首歌,今天還唱就成老歌了。我們今天唱一首歌,明天又唱另一首歌,後天又重新唱一首歌。不重複的歌叫新歌,天上的新歌唱不完啊!

  這些蒙恩的群眾在寶座麵前,在玻璃海上晝夜唱新歌,沒有說時間,晝夜不止息地唱新歌,一首歌不要唱很多遍,唱不完,唱一首又一首,都是要讚美羔羊,讚美神的寶座。這是何等大的讚美啊!那一個認識是何等深的認識啊!

  如果活在物質內,物質界是有限度的,到一個時候就新不來了。所以必須要活在神的交通裏麵,活在神自己的裏麵,用神的眼光看一切,這樣才是無限無量的,時時新、天天新、年年新、永遠新。因為神的智慧是無法測度的。誰也不能量海、數沙──太多太多了,使我們晝夜讚美不完、晝夜享受不完。

  2. 真實的愛(非形式)

  如何才能活在這種光景中──活在和神不間斷的交通裏麵?我們要省察我們的事奉和我們所蒙的恩典。我們的跟從是在儀文的裏麵呢?還是在聖靈的裏麵呢?

  什麽叫儀文?外表的、形式的、物質的程式叫儀文。如果一個人活在儀文上事奉主的話,不但不能摸著神的心意,而且還很難達到神的麵前,使自己裏麵也不滿足。

  就拿禱告來講吧!我們都明白,一個真正愛主的人,每天早晨醒了以後,他第一件事情不是忙家務,不是去打算這一天的生活、工作,而是先禱告,要和主親近。如果你不在靈的裏麵,聖靈不與你同在,你禱告時就感覺很勉強,感覺沒有什麽話語。春天不冷不熱,我們可以起來禱告。冬天來了,外麵北風呼呼的,大雪下著,屋裏冷得不得了,我們在被窩裏睡著。明白應該起來禱告,但是不願意起來:“主啊!原諒我吧!今天太冷了,讓我多睡十分鍾。”我們就體貼肉體了,即或勉強起來,把襖披上以後,還嫌太冷,用被子裹起來,趴在床上禱告一會兒,安慰自己的心。裏麵仍然是陳舊的,停留在宗教的形式裏麵,和主沒有交通。

  如果知道禱告是我要見我所最愛的人,我有很多話要跟他談,他有很多話要給我說,這樣還嫌疲勞嗎?還嫌寒冷嗎?都不難了,就是再冷,也要起來。所以<雅歌書>有句話說:“愛情,眾水不能熄滅,大水也不能滅沒。”

  什麽是愛?如何愛法?拿我們的奉獻時間表示我們的愛;拿我們受一點苦表示我們的愛;拿多讀神的話語表示我們的愛。這隻不過是愛的外在表現,愛的實質是裏麵的交通,是深處的相交。

  舊約<雅歌書>是靈意最高的一卷書。它講一個愛情故事。這不是世上的愛情,不是情欲的愛情,而是基督徒和主之間的愛。她為要和她的良人完全聯合在一起,不管遇到任何難處、任何痛苦,她都能置之度外。

  一個人和主有更深交通的話,他不怕遠路難行,不怕親友反對誤會,不怕任何苦難犧牲,他要保持和主的交通──就是我們更深的和主有相交,不能夠拿外邊的尺子來量。

  有人奉獻很多錢。有人下著大雨也去作禮拜。這都算愛神。但還要看他為什麽給主獻錢?為什麽要為主犧牲受苦?什麽力量催促他這樣做?

  裏麵感覺主的美好,主愛是唯一的吸引力。物質上的奉獻再多,總覺得不夠;為主吃點苦,覺得是應該的,毫不足誇。來到主前雖然不會禱告,跪下心傾向主,裏麵就有了安慰,有了平安,有一種力量催著我們禱告、奉獻、勞苦、忍耐。沒有真正認識主,這種生活是不會有的。所以我們要進到主裏麵認識他。

  3. 心靈誠實(非教條、模仿)

  我們事奉神,要知道靈裏麵有個律──在我們裏麵作工和起作用的就是這聖靈的律。不認識聖靈,就無法去事奉神。事奉神不能活在宗教的儀文裏麵。我們信主,不僅是一個信仰問題,而且是一個生命問題。信仰有教條、信條,但我們不是信這個,是信生命。即或懂得信條,會背信條,十條誡命也會背了,使徒信經也會背了,但不一定就有主的生命。

  我們知道在我們周圍,有些不信的人也會讀聖經,還會背聖經。他也裝作和真的一樣,做禮拜、發熱心,甚至會作牧師講道。但是他和神沒有交通,沒有信仰。

  有一次,一個作官的找我談話,希望我能夠照他的意願信主,按他的框框作一個“事奉神”的人,按他所安排的場所講道,去作宗教工作。當然我不能同意,他就走了。過了一個禮拜之後,我去看一個弟兄,他的道路和我相同。他的妻子告訴我:“兩個禮拜前,來了一個人,和我丈夫談話。我的女兒回來了,一見他就說: ‘叔叔,怎麽一年多不見你到禮拜堂來了?’那個人的臉立刻紅了。回答說:‘小妹妹,我不是去作禮拜啊!那是我的任務。我的任務完成了,所以我就不需要去了。’他走後,我丈夫莫名奇妙,就問女兒,女兒說:‘他不是基督徒,他是個掌管宗教的幹部!’”原來,每個禮拜天,這人和牧師一同站在門口,見人就說: “你來啦!家裏平安吧?請到裏麵去。”散禮拜了,他仍舊站在門口說:“願主與你同在,求主祝福你。”

  人都認為這個“弟兄”很愛主啊!所以有很多信徒尊重他、愛他,認為他是禮拜堂的一個很好的工作人員。哪裏知道,這一天麵目露出來了──他不是作主的工,他是在作執政掌權者的工。他是一個政府管理宗教的官員,混在禮拜堂裏想摸清信徒的光景,以便管這個禮拜堂,把禮拜堂辦得合乎他的意願,也就是按他意思怎樣信、講什麽內容、如何支配奉獻款……。目的達到了,他就不需要再來這個禮拜堂了。這些情況牧師當然知道,還和他配合得默契。從外表看,他很虔誠,作禮拜時他先到禮拜堂,牧師講道的時候,他一本正經在靜聽;別人禱告的時候,他也閉上眼睛。他不是基督徒是顯然的,但那位牧師是服事人還是服事神?

  所以說,如果活在教條裏麵,會上大當,甚至落在魔鬼的網羅裏麵,給魔鬼效力,給魔鬼作“良善”的仆人還不知道,還以為是敬拜神。如果不活在靈的裏麵,憑著肉體來認基督是認不出來的,因為他隻是拿撒勒人,是個窮人,是木匠的兒子,誰能說他是神的兒子?

  4. 能認識神(非從肉體)

  施洗約翰是主耶穌的先鋒。主耶穌說,在先知裏,沒有大過施洗約翰的。但是當施洗約翰出來傳道的時候,見證耶穌說:“我先前不認識他,隻是那差我來用水施洗的,對我說:‘你看見聖靈降下來住在誰的身上,誰就是用聖靈施洗的。’我看見了,就證明這是神的兒子。”

  約翰和主耶穌,按肉體講是表兄弟的關係。約翰的母親很虔誠,父親也很虔誠、公義,是祭司,是蒙神稱讚的。施洗約翰是蒙神應許而生下來的,要為主耶穌開路,為神兒子開路,為天國預備道路。我相信他們小的時候可能見過麵,一起玩過,以表弟、表哥互相稱呼。但約翰的母親曾被聖靈充滿而認識尚在馬利亞腹內的耶穌是基督,約翰也必從他母親的口中聽見過這位表弟來曆不凡的見證。但是約翰很難理解這位表弟怎麽可能會和他不一樣?不是一同作嬰孩的嗎?不是一同長大的嗎?不是都具備人的特性嗎?當他被神選召出來在曠野為人施悔改的洗時,這位表弟還在家中,幫助母親照料弟妹們。以後神啟示約翰:神的靈降在誰的身上,誰就是神的兒子。這樣,他以神的話為標準,一天一天等待著。有一天他看見了──不是看見了拿撒勒人耶穌,不是看見了這個表弟──靈落在耶穌的身上,約翰從靈裏看見,不能再把他看成表弟了!他給他彎腰提鞋也不配。約翰在他麵前謙卑下來了。神的兒子就是他,我算得什麽呢?

  由此使我們看見,一個事奉神的人,一個跟從神的人,若不認識聖靈,就會把耶穌當成一個弟兄,當成你肉體的某種關係了,甚至當成傭人──有難處就和主拉關係,有需要就向主要。等需要滿足以後,就和主分開了,把主忘掉了。甚至說:我信耶穌不過是別人勸說的,賣他麵子。昨天,一個神的“仆人”甚至說:“信耶穌不需要口裏講,隻要心裏信就可以了。”他怕人過於怕神,因為他裏麵沒有生命,就不可能從靈裏麵看見耶穌到底是誰。

  當門徒跟著耶穌時,在一起住、一起吃、一起工作,跑來跑去,並且從主領了權柄,能趕鬼、醫病。但是他們憑著外邊的情況,也不認識耶穌是誰。每次主行一件超然奇事的時候,他們都很驚奇,很佩服──他們的佩服不是說:“主耶穌是神的兒子”,是他們的救主,而是佩服他們的老師真偉大,本事真了不起,跟從他實在上算。你看,他能力這麽大!別人都不能治的病,他一摸就好了;人死了,他一吩咐就活起來;生來是瘸子的,他叫他起來,瘸子就能走路;五個餅、兩條魚,一經過他手,上萬人都吃不完。我相信、跟從他,希望學到他的本領,人生可有盼望了,將來可以步步升高啦!

  有一天,兩個門徒到主跟前說:“主啊!在你得國降臨的時候,求你給我們做大官。”他們的母親也幫他們講話:“主啊!你作大君王的時候,叫我的兩個兒子一個在你右邊,一個在你左邊,作左右丞相。”他們的思想一直在這裏,用他們屬世的思想、被造的觀點來理解主,用被造的感覺來跟從主、服事主。雖然他們對主各方麵都非常關心──有一次主耶穌走路餓了,他們就到城裏去給主買餅來吃──但是卻沒有真正認識主。他們思想:我們的主能夠在物質界裏,在我們這一生當中,給我們很多很多人所羨慕的榮耀、福氣、享受、尊貴、地位,所以我要跟從他──要放棄一切跟從他。船不要了,父親也不要了,打破人的感情,也不指望人了。跟從耶穌就更有指望。將來有一天成功了,主作王了,那我們最起碼也是個大臣吧?是個大將吧?那時候我們真光榮啊!他們一直被“被造的感覺”限製著來認識主、來跟從耶穌、來服事耶穌。主每天想改變他們的認識,總是改變不了。

  主耶穌說:“是的,你們認識我嗎?擁護我嗎?有一天我要被交給人定我的罪,釘死在十字架上,那時候你們怎麽樣啊?”他們不理解,甚至彼得還說:“主啊!這事萬不能臨到你。”因為他們心裏想:“我們的指望就是你,你怎能去死呢?釘十字架是個最羞辱的刑罰,是對罪大惡極的大罪人的刑罰,怎能臨到你呢?你是個大義人,又有了不起的能力,誰敢這樣害死你呢?你講一句話,死人就能複活。千軍萬馬,隻要你一句話,就被消滅了。這樣的事一定不會臨到你的;即或臨到你了,我們都已有感情了,應該生死與共,甘願與你同下監、同受刑、同受死。我不能離開你,我也不能否認你的名字,因為我認識你啦!”

  按當時來看,彼得的認識夠深、夠高、夠超奇了。但是經曆告訴我們,他仍落在軟弱失敗裏麵,仍然不能和主基督發生親近的關係。這是什麽原因呢?都是因為在儀文裏麵事奉主、在教條裏麵事奉主的緣故。

  5. 靈裏事奉(非地點)

  有一次,主耶穌給撒瑪利亞婦人講明一個道理。撒瑪利亞婦人問:“我知道救恩是從猶太人出來的。我們敬拜神是在撒瑪利亞山上,你們是在耶路撒冷。你是猶太人,我是撒瑪利亞人。你照你們的形式在耶路撒冷敬拜耶和華,我們在撒瑪利亞山上敬拜的也是耶和華。同是一樣的敬拜真神,我尊重你的敬拜,為什麽你們反對我們的敬拜呢?”

  主告訴她說:“時候將到,如今就是了,那真正拜父的,要用心靈和誠實拜他。因為神是個靈,所以拜他的,必須用心靈和誠實拜他。”

  主耶穌這一句話,就把整個救恩的意思及整個人和神的關係全部表明出來了。很多人落在宗教的儀式裏麵,按著儀文來事奉主、按著教條來事奉主。這樣的人以為神是高高在上、權柄無限,是掌管天地萬物的。我來敬拜他、我來禱告他,他若是答應了我的禱告,我就洪福無量了。所以他的事奉和神聯係不上、交不通。神不可能把奧秘啟示給他,不可能把權柄給他,不可能把亮光給他,不可能把生命的能力給他,所以他的事奉裏麵沒有生命的果效。他為主傳福音,聖靈不作工,人不悔改;他為主發熱心,聖徒不得造就,反把教會工作弄得很亂。他不知道問題的原因何在,因他不知道生命的特性,沒有在神的規格裏麵和神交通。是他想為主作些事情,不是神通過他作些事情。這裏麵的區別是非常大的。

  一種是我們要為神發熱心,要為神作這樣、作那樣。另外一種是神用著我們去作些事情,作這樣、作那樣。這兩種事奉的果效肯定完全不相同,是不是?我相信,真正有事奉經驗的人,一定會說“阿們”的。

  神是靈,所以我們要事奉神,不是在耶路撒冷,也不是在撒瑪利亞山上,而是要回到心靈裏麵去──用心靈和誠實敬拜他。不但這樣敬拜是我們的需要,神也需要這樣的人敬拜他。光是我們的需要算不得什麽,要是摸著神的需要了,那是何等的美好啊!

  前麵我講到馬利亞打破玉瓶,她用香膏來膏主,是她懂得主的需要,而不是她的需要。按她自己的需要說,應當留給自己用;但是她明白,這個需要算不得什麽,主更需要它,所以她把自己的需要舍棄了,去滿足主的需要。因此她的事奉得著了主的心,在宇宙之間起了共鳴。從那時到現在以至將來,這個事奉有永久的影響,不會埋沒掉,因為她事奉在神的裏麵。

  時代有很多的需要,我們能夠在神的需要裏麵事奉他,在神的需要裏麵去工作。這工作成了,就永不改變。你看看,一個人在靈裏麵事奉是何等重要!有人說:“我不需要;我隻要懂得聖經,再懂得一些傳道的技巧,懂得一些管理教會的方法就行了。”這些也需要,但不夠。要改換一下次序──先在靈的感動之下,再把那些發揮出來,那才有生命的價值,才能滿足神的心意。要能夠從靈魂裏麵起震動的作用,才有生命的果效。

  6. 活在靈裏(非條件)

  主耶穌說:“我的話就是靈,就是生命。叫人活的乃是靈;肉體是無益的。”這是我們讀聖經的態度。

  為什麽讀聖經?我有一次對兒子說:“你要好好讀聖經。”他說:“爸爸,我一定讀。”過了兩天,我問:“你讀得怎麽樣呀?”他說:“爸爸,對不起,這兩天我忙得很,沒有讀。我也真是想讀聖經,可是太疲憊。我晚上看書太晚,早晨起不來。你原諒我這一次,我明天補上。”

  那時我的小兒子還沒有重生,不是自己裏麵催促他讀聖經,是因為爸爸要他讀而讀。因此他從讀聖經裏麵沒有摸著神的靈,沒有神的靈從他裏麵發動出來。讀的時候,即使讀了很多,知識讀出來了,道理讀出來了,但裏麵還黑暗,沒有亮光。按他讀的知識,別人聽聽也很對,也很好,但是從生命裏麵沒有發生出果效,不能引人更親近神、敬拜神。

  禱告也是這樣,工作更是這樣。我們必須看見在乎靈而不在乎儀文。什麽時候我們的靈與主的靈聯合起來,我們的心就敞開了,我們的眼睛就明亮了,我們就認識生命了。那可以說:在任何情況下,讀經、禱告、事奉,都是活的。

  一個人在靈修學院裏,能夠屬靈;在熱鬧的大街上、貿易行裏,也一樣屬靈;在深山老林裏,也能夠屬靈;在家庭裏,孩子們不愛主,還吵鬧,他還是一樣和主親近。這才是真屬靈。

  這些年來,很多弟兄姐妹為主受了苦,有了受苦的經驗。在苦難中,的確感覺主的同在,而且感受是那麽真切。在人看最痛苦、最不可能敬拜神的時候,反而那時和神有更美好的交通、更親近的交通。

  當我們的環境沒一點指望了,物質上沒倚靠了,情感上沒安慰了,我們的心才能單純地說:“主啊!是的,我真感謝你。”我們和主耶穌關係最密切的時候,常常是我們環境最困難的時候。

  有一天,神把環境改變了,沒有那麽多人反對我們了,很多弟兄姐妹擁護我們、同情我們、愛我們、尊重我們。“哎呀!你為主受苦了,真是了不起!主記念你啊!”這是一極大的試煉,我們的心不知不覺會和神失去交通了,裏麵黑暗了,也軟弱了,也糊塗了。什麽原因呢?就是沒有堅持活在靈裏麵,被肉體摸著了,被人情摸著了,被稱讚摸著了;我們把心傾向人了,於是在主麵前,我們的心就遠離他了。

  7. 靈的合一(非宗教)

  保羅在<哥林多後書>五章裏說:“從今以後,不憑著外貌認人了,雖然憑著外貌認過基督,如今卻不再這樣認他了。”下麵又說:“若有人在基督裏,他就是新造的人,舊事已過,都變成新的了。”

  這是保羅從他的經驗當中對主的認識。他並不是個一般反對神的人。他說:“我是希伯來人所生的希伯來人,就律法說,我是法利賽人;就熱心說,我是逼迫教會的。”他對神知識上的認識,對神形式上的敬拜事奉,在當時是達到最高的地步了。那時保羅不過才廿幾歲,成了當時他們公會的成員[注:成員的資格基於對聖經的認識和對他們的宗教事奉到一個最高造就的地步,才配當選;相當於今天的國會議員]。他們全國共七十個成員,一般都是年歲很大、對聖經研究下很大功夫、對宗教很熟悉、對神顯出熱心的。別人都公認掃羅是一個很虔誠的法利賽人,一個很有律法知識的“拉比”,才配選入公會;而保羅正在青年時期,他的宗教地位達到這麽高深的地步是很少有的。他到處奔跑查訪,要捉拿基督徒,把他們下到監裏,甚至主動請命,從大祭司處領了文書、公函,到外國大馬色捉拿基督徒。他的熱心蒙神悅納了沒有?合乎神的心意沒有?

  按他的宗教說,保羅真是一個優秀的猶太教徒──他真愛神、真熱心、真虔誠啊!按宗教說,他是應該被人稱讚的。

  當他將近大馬色時,被主光照仆倒,他還不知道是什麽緣故。主耶穌對他說:“掃羅、掃羅,你為什麽逼迫我?”主耶穌這一次的質問,使他的人生有了一個大轉機。他知道這個光不是人間的光。按他的信仰講,這光是從耶和華而來,從神那裏來──真光把他照倒了。他有點懵然。主說:“我受了逼迫。”保羅說:“我是事奉你,怎麽逼迫你呢?主啊!你是誰啊?”他喊“主啊!”的時候,並不知道那責問他的是主耶穌的聲音。他一向認為耶穌是褻瀆神的人,大逆不道,應當被釘死,他的門徒應當除盡,否則猶太教就不能純潔存在,對耶和華的事奉就要受幹擾。當他問說:“主啊!你是誰”時,他絕沒有想到回話竟是:“我就是你所逼迫的耶穌!”

  這個時候他才知道,耶穌就是神。拿撒勒人耶穌啊!那是我們所反對的。我們認為這耶穌是反對神的,他的言行是和耶和華的律法格格不入的,不合我們的敬拜,不合我們的信仰,不合我們事奉神的法則。保羅在這漫長的時間內受的果效──成見──太深了。

  我們知道,在人類曆史中,最殘酷的還是宗教之間的逼迫。在中世紀時,天主教按他們那種屬靈成見來事奉神,結果對基督徒──真正敬畏神的兒女們──進行了殘酷的逼迫。他們把基督徒作為異教徒逼迫的時候(指按照聖經事奉神的人),二歲小孩也不放過,不僅是殺死,還用殘酷的刑罰處死。但他們還說:“我們這是在事奉神,我們對付異教應該是這樣子。”他們的良心一點沒有控告,因為宗教的形式、宗教的偏見,把他們的眼睛遮住了,看不見真理了。

  我們知道,回教徒最難悔改歸主。回教徒對付和他們信仰不同的所謂異教人,刑罰也是最殘酷的。他們在傳他們的宗教的時候,一手拿寶劍,一手拿<可蘭經>,問:“你信不信回教?你若信,<可蘭經>就給你;若不信,就把你殺掉”──用這種方法去傳他們的道理,但他們也是說:“為神效力,為耶和華效力,為真理效力,使真理傳遍天下,使人都要歸服神。”他們這樣做,合乎神的旨意嗎?當然不是的。他們的男子到了十七、八歲,以為自己重生了,向神發熱心,就去爭取“異教徒”。一去三年、五年,像當兵一樣,把這時間奉獻了,為他們所謂的“阿拉”(就是耶和華神)效力,到外國去,爭取一些外國人加入回教,算他在神麵前蒙悅納了,他的一生算大有福氣了。

  曆史上同一宗教內的教派與教派之間起了爭戰,都是用最殘酷、最無人道、最暴虐的手段互相對待的。這是人類中叫人最痛心的事。宗教的形式、儀文把他們的眼睛迷住了。

  今天在我們教會裏麵,即或沒有武力的爭戰,沒有曆史上那樣的殘酷廝殺,但很多時候,基督徒不能夠辯明真理,也引起仇敵般的紛爭。有一個姐妹告訴我,她在這城市裏住,剛開始住的地方,附近的鄰舍都是弟兄姐妹,大家在一起談論主的恩典、唱詩、讚美,快樂得很!可是兩、三年以後,彼此不來往了。他的牧師講,要守安息日,否則是拜太陽神;我的牧師講,要守主日,守安息日是異端。就這一點不同,大家就談不到一起了,彼此像仇敵一樣。後來又搬到一個地方,和外邦人在一起了。雖然說不大舒服,但是還談得來,生活上彼此還能互相照顧一下。

  弟兄姐妹,警惕自己不要落在宗教裏麵、落在儀文裏麵,否則往往會落到像保羅以前那樣抵擋神、逼迫神、殘害弟兄還不自知的地步。那是何等可怕啊!今天按著神的心意事奉神的人,他們受的逼迫、攻擊,不完全是外邦人給我們的。借著外邦人的手逼迫我們的,還是那自稱為事奉神的、敬拜神的、基督教裏麵的所謂領袖。

  在幾十年以前,中國很多敬畏神、事奉神的傳道人,被監禁、判重刑,責任在誰?就是那些也稱為傳道人、牧師領袖的人,他們把弟兄賣了,關在監裏麵,甚至於痛恨得聯名要求“判他們死刑!”這是一些“事奉神的人”所發的聲音。他們為什麽這樣做呢?有些人本是撒但之子,是他與神為敵的本性表現。還有一些人則屈服於壓力,要保自己平安,認為將來愧向主交賬是身後的事,先求今天的飯碗要緊。

  8. 生命的需要(非規矩)

  很多事實證明,如果落在儀文裏事奉主,後果是何等嚴重!保羅說,從前他是以外貌認基督,現在再也不敢以外貌認基督了。肉體就是活在儀文裏,隻會按著儀文來認識主,不會用心靈在基督裏來認識基督。

  怎樣才叫在基督裏麵認識基督呢?就是說我認識一個人,若隻知道他高矮、胖瘦、俊醜是遠遠不夠的,重要的是要知道他的性格、他的愛好、他的長處、短處、他的內心……。認識基督也是這樣:若不活在基督裏,怎麽能認識基督呢?但如何認識呢?秘訣在哪裏?<約翰福音>十五章耶穌告訴我們,他去之後,要求父差保惠師來,引導我們進入一切真理,也就是聖靈要住在我們裏麵,引導我們認識主。這實在是非常的奧秘。

  如果一個人事奉主,不認識聖靈的話,怎麽能到基督裏麵去呢?從書本裏麵、從神跡奇事裏麵、從工作裏麵、從道理裏麵認識主,那都是在外麵的,都不能使我們從心裏麵和主有更深的認識和交通。必須活在聖靈裏麵──聖靈就是基督,他要把自己都顯明給我們。我們若活在聖靈裏麵的話,主就住在我們裏麵,我們就住在主裏麵。聯合到這地步,父、子、靈都住在我們裏麵,我們聯合在一起,成為一個生命。這不是一個感覺,不是一個認識,這是真實的。

  一個人沒信耶穌前是個舊人,信了耶穌後就有新人和舊人的區別。舊人和新人交戰──舊人要犯罪、愛世界,新人想得勝,又不容易。那麽怎樣才能勝過呢?就是活在聖靈裏,順服聖靈,就能夠漸漸勝過舊人,成為新造的人了。這個新人不是我們自己想像的,是聖靈把我們更新改變的──滿有基督的聖潔、慈愛、公義。

  前些時,我到一個地方,那裏的肢體看聖經要翻靈意。誰翻得深,誰翻的多,別人都得順服他。結果把聖經翻出很多奇奇怪怪的靈意。他們給我舉個例子說:我們都要娶拔示巴,因大衛若不娶拔示巴,所羅門就生不下來。做基督徒娶兩個妻子也不算犯罪。還有很多違犯道德的事,社會上不能行的事,他們因有“靈意”就行出來了。為什麽會這樣呢?因為他們在外邊事奉,是憑著教條和人的聰明頭腦事奉,結果他們一點不認識基督,羞辱了神的名。

  怎麽樣才能成為新造的人?就是要將舊人除掉、釘死。靠禱告、讀經、熱心嗎?這都需要。但是光靠這一些,仍不能除掉舊人、釘死舊人、成為新人。我要愛神,要讀經、要禱告、要行善、要熱心,這是正常基督徒的光景。但這些是從外邊來的,不是從裏麵發出來的。如果是從外邊模仿的,從人的教導而來的,別人說傳福音好,我就去傳福音;傳兩天勁沒有了,沒有人再督促你了,你也就不再幹了。

  別人說:你讀聖經吧!讀聖經好得很、重要得很哪!一天讀三十章、四十章。一個禮拜以後,哎呀!其它事忙得很!每天讀二十章吧!再五天以後,減讀十章吧!實在是忙得很,每天讀五章算了。甚至以後五章也不讀了。不是靠外邊的宗教教義和熱心能勝過老肉體、老舊人,唯有靠著聖靈。聖靈來了,他要引導我們進入一切真理。

  保羅在<羅馬書>第七章裏告訴我們,他深切體會新、舊的爭戰十分痛苦。律法說:不可起貪心,不可偷竊。雖然外邊的手可以禁止住,眼可以閉著,耳可以塞住,但是裏麵的驕傲、貪心、嫉妒仍舊存在,有一天按不住了,爆發出來,比什麽都厲害。因為新造的人是從裏麵解決根本問題而長出來的,不是從外麵學來的。這兩個的區別很大:一個是外麵的,一個是裏麵的;一個是外邊的模仿、教育、影響、學習,一個是靠裏麵的生命轉機、聖靈的大能而釘死舊人,造成新人。

  我吃飯,不用人教導我說:“你應當吃飯。”我是個活人;如果要教我吃才吃,我這個人就沒有用了──可能是個傻子,是個神經不正常的人。

  我不是個基督教徒,不是受基督教的規條教導,叫我會誠實、會謙卑、會柔和、會節製……。我在基督的生命裏,按他的聖潔、公義,使我不說謊,不驕傲、不嫉妒、不羨慕物質的豐富、名譽、地位──是裏麵新人發出的力量,雖然發出來是很自然的,舊人卻不願意退讓。就這樣,新舊常常交戰,有時新的得勝,有時舊的得勝。舊的一占上風,裏麵就黑暗、就痛苦。到最後,在聖靈幫助下,新人定舊人的罪,裏麵就滿了平安喜樂。

  但是很多基督徒仍活在律法裏麵。例如吸煙問題,傳道人沒有講過不能吸煙,聖經更沒有明文記載。於是有人說:“聖經中哪一條寫著‘不可吸煙’啊?那為什麽不可吸煙呢?我吸一點煙不可能算犯罪吧?”這說明他裏麵沒有新人,隻有舊人,仍活在宗教裏麵、律法的儀文裏麵。

  人的得救、人的改變,都應當從生命裏麵發出來。一時的模仿、熱心,都不長久。所以我們看見有很多青年基督徒,在剛蒙恩的時候非常熱心,願意奉獻自己為主傳道,忠心事奉主,甚至不要家庭也要去服事主。一年一年過去了,假使當初有二十個人奉獻給主,過五年後,為主奔跑的不多了,再過五年後,可能剩下的隻有兩個人了。為什麽呢?他當初的願望不對嗎?那為什麽不能堅持下去呢?因為他的奉獻、熱心是受外麵的激勵來的──情感受了激動,成為一個很強的力量,甚至超過裏麵的律,想以這種受激動的力量把自己的新願望實現、成全。這力量既是從外麵來的,從肉體來的,就必然隨著外界變化而變化,不能持久;再受到其它因素幹擾時,就沒法堅持,隻好把願望降低再降低,到最後停止下來了。

  我們今天若摸著成長的律,就會越走越剛強、越實在。不是我們要有力量,而是裏麵長成起來的力量。一粒麥子秋天往地裏一種,過一個禮拜它長芽了,慢慢的長出葉子來。到冬天雪把它壓住,看不見它,但是春天一到,它又冒起來了,成長得非常快,到最後結出生命的子粒來。這是一個生命的律。我們不怕風寒,不怕霜雪,怕的是沒有生命啊!一座高大的建築物,一個高塔,雖然巍巍,卻怕刮風;而一棵小草卻不怕風,雖然一股風會把它吹跑,在這個地方不能生長,但在另一個地方還會生長起來。有時沙土會將它埋起來,但過一段時間它又長出來了。因為它有生命的能力,就能夠勝過環境的壓力、逼迫、患難、引誘、試探。不是外邊的原因、不是外邊的律法、不是外邊的教義,也不是儀文,這是生命律。若不注意生命的成長、生命的培育,遇著問題就請別人禱告禱告、求問求問神的旨意,這樣的人沒有活在聖靈裏麵,而是在宗教裏麵、屬靈的形式裏麵,他就不能認識神、事奉神。

  有些人想事奉神,找地方去讀神學,因為神學可以給他很多知識、教義,可以名正言順地說:“我是神學院畢業的,我有資格傳道。某某大牧師是我的老師,我講的不會錯。我是根據某某神學博士的解經法去解經的,你們應當聽。”他可以使人得知識,但是不一定會見生命的果效,因為他自己是否活在宗教裏、活在規條裏?

  很多精通神學的人,當逼迫來到的時候,就說:“是我父母將我送去讀神學的。講道隻是我的職業,其實我並不相信耶穌。”文革時期,這樣的牧師、傳道、神學碩士、博士,到處可見,現在也還有不少。活在宗教裏麵,這樣的人是經不起風吹、雨淋、日曬的,環境有難處就變樣了、變質了。

  活在聖靈的律裏麵才能夠認識神、認識基督、認識什麽是主的旨意。這樣才能靠主站立得住,因為聖靈的能力抓住你,支持著你。有些人早晨貪睡,等一會起來,這事那事都來了,就無法和神交通了,一天生活就枯幹。生命不得滋養,就會失去能力。所以早上一醒,必須馬上起來禱告,和神交通。這並不是規矩,而是生命的需要。這也是保守在生命律中的一個法則。

  有些人信主、事奉主很多年了。算一下,這些年日裏,有多少時間是和神有交通的?活在神的交通之外,不管善行有多少,工作有多少,在神看都是虛度的。我們經驗過沒有?當和主有交通的時候,人罵你、打你,你還是對他笑臉;事情再煩,還能井然有序地處理;處境再困難,裏麵也是平安的,不急、不亂、不慌;試探再多,不過像飛鳥過頂,一會兒就飛過去了,處之泰然;撒但射來很多毒箭──名利、情欲、地位……,一點也不會受傷害。

  人都有他的弱點,這弱點撒但知道,它就專在這弱點上進攻。這就需要和主有更密切的聯合、交通,才能勝過。“不叫我們遇見試探”──不是沒有試探,乃是不要叫我落在試探裏出不來。試探臨到後,求主“救我們脫離凶惡”,是不被它吸引,能勝過它。

  我未蒙恩時,很喜歡看戲。上學時,有一點時間就跑去看戲,甚至半夜也去看。蒙恩後,這東西對我再沒有吸力了。雖然我每天都要從戲園門口經過好幾回,但就好像沒有這個門一樣。那裏麵再熱鬧、響聲再大,我對它無動於衷,因為我裏麵有了一個力量──是主在吸引著我,靠這就得勝。

  那麽,我們怎樣擺脫、勝過這一切呢?保羅的體會是“立誌為善由得我,行出來由不得我”──我是不想犯罪,不想有壞思想,不願意接受那試探的話;但試探一來,我就被俘擄了,我隻有聽撒但的話,它叫我幹什麽,就幹什麽;叫我去犯罪,我就去犯罪,一點沒法抗拒,甚至責打自己、苦待自己、限製自己也無濟於事。真是痛苦得很!我隻有喊叫:“誰能救我脫離這取死的身體呢?”最後有了經驗:隻有在基督耶穌裏,生命聖靈的律釋放了我,靠著聖靈就可以勝過這一切了。順從聖靈的人有生命、有平安,生命不斷成長,就能勝過擾亂,不被試探誘惑。這是主在我們身上彰顯能力和榮耀的結果。






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