信息：維保羅Pastor Paul Viggiano
根據錄音整理、翻譯：王兆豐
(2004年2月1日) 第十講 "基督受試探"
《馬太福音》4:1-11 今天早上我們要來學習的經文是<馬太福音>4:1-11： 1當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。2他禁食四十晝夜，後來就餓了。3那試探人的近前來，對他說：“你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。”4耶穌卻回答說：“經上記著說：‘人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。’”5魔鬼就帶他進了聖城，叫他站在殿頂上，6對他說：“你若是神的兒子，可以跳下去，因為經上記著說：‘主要為你吩咐他的使者用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。’”7耶穌對他說：“經上又記著說：‘不可試探主你的神。’”8魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給他看，9對他說：“你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。”10耶穌說：“撒但退去罷！因為經上記著說：‘當拜主你的神，單要侍奉他。’”11於是魔鬼離了耶穌，有天使來伺候他。(馬太福音4:1-11) 讓我們一起禱告： 父神啊，我們麵前的這個事件是何等驚人！求您今天早上賜給我們理解力，好讓我們知道撒但的伎倆並耶穌的對應。父啊，更重要的是讓我們明白這事件對我們有何意義，因為耶穌是我們的代表、我們的救主。父啊，幫助我們理解這些經文的意義。禱告奉基督的名，阿們！ 前言 一天下午，我在海灘散步，後來在那裏向一位朋友作見證傳福音。當時在場的另一位熟人插了進來。他不客氣地打斷了我的話，宣告說那些東西“在宗教的名義下都是罪惡”。毫無疑問，他頭腦一定是想到了十字軍東征和(臭名昭著的)“異教裁判所”(亦名聖裁判所/宗教法庭The Inquisition) [注1]。我想你們也一定聽到過類似的指責。 我沒有針鋒相對地反駁他，指出這是一種因噎廢食的邏輯錯誤。書有壞書，但並非所有的書都不好。有些餐館很糟糕，但這並不說明就沒有好餐館。美國人中有壞人，但並不是所有的美國佬都是壞蛋。在這件事上，他的邏輯是很有問題的，但這並不等於他一向就不可理喻。壞的宗教並不等於在宗教的名義之下就沒有發生過許多偉大的、好的事情(的確已經發生了偉大的事情)。 我以讚同他的口氣來提醒他，他的指責並不符合實際。的確，世界曆史上最邪惡的事是由那些嘴上掛著屬靈詞匯的人幹的。魔鬼向全人類的冠軍進攻時，從來未采取過無神論的立場。相反，它所表現出來的總是一種扭曲了的、歪曲了的有神論。我說“人類的冠軍”時，想到的是兩位代表我們人類的人──亞當與耶穌。 <哥林多後書>11:14說：“這也不足為怪，因為連撒但也裝作光明的天使。”當人們指責在宗教的名義下曾有過多少罪惡的時候，我們不應該感到吃驚。我們同意：最邪惡的事的確是在宗教的名義下發生的。在伊甸園裏，蛇從未提出說神不存在；它可要狡猾得多。“神豈是真的這樣說嗎？”(創3:1)──就是魔鬼的毒計。它從質問夏娃關於神說的話開始。 不正確地代表神是墮落的人類從記事的那天開始就一直在做的；這是我們真正應該警惕的。相對來說，無神論不足掛齒，它並沒有形成最大的威脅。雖然好萊塢與所多瑪隻不過一箭之遙，可是在奧斯卡頒獎儀式上，卻常常可以聽到“感謝上帝”之類的話。他們並非完全無視神；他們當中很少有人聲稱自己是無神論者。不，他們是有神論者！但他們把關於神的概念任意歪曲之後為自己所用。 撒但對基督進行試探時，並沒有一口斷言神不存在。這裏我們所看到的，是兩位神學大師之間的爭論。正如在伊甸園裏一樣，魔鬼用神的話來進行它的罪惡勾當。讓這句話成為基督徒們的警告：那些手持聖經的人可以做出極大的惡事來；他們一開口，不是 “神是如何如何”，就是其他什麽宗教詞匯。 和伊甸園裏相似，我們在這裏看到魔鬼進攻的三部曲總是從看上去無關緊要的東西開始的。伊甸園中是果子，曠野裏是麵包[注2]。吃水果、麵包本身與邪惡並無多大關係。接著是給你一個“安全”的應許；對夏娃說：“你不一定死”；對基督說：“你不會受傷。”最後，都是同樣的登峰造極：在園子裏說：“你們就會像神一樣”；在曠野中說：“隻要你拜我。”使徒約翰在<約翰壹書>中指出：這是一把三叉戟： 16因為凡世上的事，就像肉體的情欲、眼目的情欲，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。(約一2:16) 我們看到，這就是魔鬼在曆史中的一貫伎倆。 一、三個主題 隨著我們仔細地來查看這些試探之間錯綜複雜的關係，我想提出三點來討論。當然，我們可以花上許許多多的時間來詳細查考這段經文，但我想提出的隻有三點： 一、魔鬼用來試探的方法是什麽？它用的是什麽詭計想讓耶穌跌倒？對此我們必須清楚，因為這也是一直發生在我們生活裏的事。
二、基督是以何種方式來抵擋魔鬼的進攻的？毫無疑問，這是我們可以效仿耶穌去做的事。
三、最後一點，也是最大的一點：父為什麽允許子遭試探？ 二、被聖靈帶領 今天早上我們讀的是聖靈“引”耶穌到曠野裏去。<馬可福音>說，聖靈把耶穌 “催”到曠野裏去(可1:12)。這兩句話都是真的。聖靈把耶穌帶到曠野去受魔鬼試探。可是，這不是與耶穌在主禱文裏所教導的相背了嗎？“不叫我們遇見試探”(太6:13)。但聖靈卻讓耶穌去遭試探？我認為，我們必須看清楚，必須珍惜整個福音的主要信息。說實在的，知道魔鬼的伎倆和我們應當采取的對策，的確不錯；但是我們千萬不可忘記福音的主題。福音的主要目的不是指導我們當如何過聖潔生活，而是關於救主的信息，是告訴我們他為我們所做的。所以說，我們學到抵擋試探的訣竅固然很好，但是明白為什麽這些事情會發生？這些事與我們得救有何相關？與神的榮耀有何相連？才是更重要的。 下麵讓我們來看看基督所受的試探。 1當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。(太4:1) 敏銳的學生可能一下子就看到了這裏的困難之處(我盼望你們大家在讀聖經的時候都是敏銳的學生)。雅各不是教導說“神不試探人”(雅1:13)嗎？但這裏卻看到聖靈引他遭試探。這個困難之處是有答案的：撒但的意思是要試探，而神的意思卻是要試煉，因為“試煉”這個字既可被用作“試探”，也可以用來表示“試煉”。撒但想要做的是試探，神要做的是試煉。這個答案是可以的。但我認為還有比這更好的答案。當我們知道神不是那試探者而魔鬼是那試探者的時候，困難也就迎刃而解了。 雅各說“神不試探人”。我們在這裏看到的是魔鬼而不是神在試探耶穌。我認為這裏有一個極其重要的概念(讓有智慧的基督徒時時刻刻以此為裝備，以此為安慰)，那就是我們必須明白：神用惡人的惡行(這裏是魔鬼本身)來完成他自己公義、智慧和聖潔的目的。我不知道，我們若不明白這一點，怎麽來過日子？這是我們基督徒賴以保持思想一致的中流砥柱。正如約瑟向他那班邪惡的哥哥們所作的解釋一樣：“從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的”(創50:20)。同樣的事件，神預定要發生，是好的；但約瑟的哥哥們卻是以惡將它行出來。卡森說得好： 試探耶穌，想要讓耶穌越軌、跌倒的，是魔鬼；然而魔鬼的罪惡計劃卻被神用來為試煉他的兒子服務。 但是我們還沒有回答這個問題：“為什麽？為什麽聖靈把耶穌引到、催到曠野裏受試探？”我認為這是一個最重要的問題，應該得到回答。我們把答案留到最後，等查考完整個(耶穌)對抗(魔鬼)的過程之後再來討論。 三、變石頭為餅 2他禁食四十晝夜，後來就餓了。3那試探人的近前來，對他說：“你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。”4耶穌卻回答說：“經上記著說：‘人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。’”(太4:2-4) 和摩西(出34:28)、以利亞(王上19:8)一樣，耶穌禁食了四十天。當我們有重大需要或麵臨極大難處時，禁食禱告可以使我們的思想更向著神。四十天是個很特殊的數目，聖經裏隻有這三個人作了一次性的四十天禁食禱告。那種說我們都應該來加入四十天禁食禱告的說法是沒有聖經依據的。 撒但有許多名字，其中之一就是“那試探人的”，因為它常常引誘人作惡。它還有其他名字，如“說謊的”、“控告人的”等等。我知道，今天許多人把相信撒但的存在視為一種愚蠢的、孩子般的無知。對於持這種嘲笑態度的人，你隻要問他一下，看看他能不能對罪惡的起源找出一個令人信服的原因？我們曉得，除了神之外，任何事情都有一個因、果關係。任何東西之所以然是因為它們都是一種結果。作為基督徒，我們知道撒但是說謊之人的父，是罪惡的源頭。那些不相信這點的人必須給出他們的理由來。說實話，沒有人能夠給得出來。邪惡、罪惡之所以存在，必有出處。我們清楚它們是出於撒但。 當撒但在試探耶穌時，它使用的是“你若是”這個前提。這和我們平時所說的“你要是真有能耐，你就去......呀！”不同。這裏的“若是”或“假如”也可以翻譯成“既然你是”。撒但不是在質疑耶穌神兒子的身份，而是在故意突出耶穌神子的地位，想促使他自我膨脹、自高自大。“既然你是神的兒子，你可以隨心所意地行任何事嘛！” 自命不凡、自立為王是我們今天常常遇到的試探。這就是撒但想要試探耶穌的；它當然是一敗塗地。它不但對耶穌這麽說，它對我們也這麽說：“你有權做這個，你有權做那個。”電視上的商業廣告很聰明地加以發揮，說：“這是你應得的(欠自己的)。”我們怎麽反應呢？“是啊，我理所當然、受之無愧。”試問，連耶穌都沒有那種“我有權做這個”的態度，更何況我們呢？我們到底有什麽權力？[注3] 我們看到，基督在禁食四十天之後，餓了。撒但的第一個試探就是叫他吃飯。這件事本來並無邪惡可言。餓了就需要吃飯，是件很自然的事。等時候到了，耶穌也吃飯。但他絕不會用聖靈的恩賜來為他自己服務。我們在聖經裏看到，耶穌所行的神跡奇事是有明確的目的的，那就是證明他說的是真理(可2:10)。 耶穌有自己的事工，他絕不會去聽從惡人的計謀(詩篇第1篇)。耶穌與撒但的對話就如他在<新約>裏與許多人的對話一樣，完全是他主導的。他不會讓他們來控製這種對話。吃飯和在伊甸園裏吃果子一樣，本身並不是惡。但耶穌不像亞當、夏娃；他耐心地等待父的供應。他沒有和撒但玩那個遊戲，而是用<申命記>8:3來回答它： “經上記著說：‘人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。’” 耶穌有他的計劃，有他的目的。他絕不允許撒但來改變他的計劃──哪怕是看上去不怎麽有害的事。 我們在這裏學到的一件事是：對於神的話，耶穌絕不會自己任意發揮。他引用聖經的時候，就是把聖經視為不證自明的絕對真理。他沒有來證明神的話，也沒有什麽護教學的辯論，更沒有拿出什麽鐵證[注4]來供撒但判斷。他就是直接引用神那具有絕對權威與能力的話。然而，耶穌在這裏所引的這句經文到底是什麽意思呢？他大概不是在說：“你隻要多讀聖經，隻要迫切禱告，你就不必擔心吃飯的事了。”他很可能是在說：“當你餓了的時候，不必去與撒但做交易。假如你有很大的需要，你不必擔心神不會供應而要你自己去另找出路。” 說到“而是靠神口裏所出的一切話”，加爾文指出，耶穌大概不是指教義，而是指以他口中的話創造了一切的神的大能。神必預備；我有神供應，不用去找撒但來幫忙。毫無疑問，耶穌知道多年後保羅所寫的“我的神必照他榮耀的豐富，在基督耶穌裏使你們一切所需的都充足”(腓4:19)。這不是說，我有了正確的教義，就不需要吃飯了；而是認識到，神會看顧我，我不需要去跟撒但討價還價。沙得拉、米煞、亞伯尼歌對此作了很好的注解，不是嗎？他們拒絕拜偶像，因此尼布甲尼撒要把他們扔進火窯裏去。他們的回答是：“神必將我們從烈火的窯中救出來。”他們知道神有能力，神能以他口中的話拯救他們。但他們也懂得神或許不這麽做，不是嗎？他們沒有停在上麵那句話，而是接著說：“即或不然，我們絕不侍奉你的偶像！” (參但3章)。哪怕神沒有提供食物，耶穌也不會拜撒但。 加爾文在這段經文的注釋裏說得好： 基督的回答有一個明確的目的：我們在食物和今生一切的生活必需上，以這樣的一種方式來信靠神，那就是：我們絕不超越他為我們所設立的界線。既然基督在沒有神的命令之下不擅自去把石頭變為餅[維牧師插：請大家記住：當耶穌行神跡時，他絕不是離開父神顯明的旨意去做的；他所做的一切都與父的旨意相符]，那麽假如我們為填飽肚子而去欺騙、搶劫、謀殺的話，將是何等不法！ 加爾文在這裏以食物為例，我們也可以應用到其他事上。你若是做生意的，是否遇到過試探？是否曾稍微做了點手腳？甚至是一些看上去不那麽有害的事、誡命中也沒有明確規定可否的事，但是你隻要知道那是不道德的，你就不應該去做。 四、跳下去 這是撒但的第二個試探： 5魔鬼就帶他進了聖城，叫他站在殿頂上，6對他說：“你若是神的兒子，可以跳下去，因為經上記著說：‘主要為你吩咐他的使者用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。’”7耶穌對他說：“經上又記著說：‘不可試探主你的神。’”(太4:5-7) 有一位解經家寫過這樣一段話： 主教赫爾激動地驚叫起來：“我看到的是一幅多麽令人吃驚的畫麵！撒但不僅手裏拿著聖經，甚至嘴裏還振振有詞地引著聖經！” 無疑，這個“試探人的”已經從過去的經驗中知道神話語的大能，現在竟迫不及待地想用它自己的那張臭嘴來試一試(林後11:14)。我們難道沒有在四十頻道[注5]上見過嗎？每當我看到某些基督教電視台上那些純粹在散布異端的講道，就真是感到痛心。這些人都喜歡在台上從這頭走到那頭。有時候電視鏡頭轉向聽眾，看到台下黑壓壓的一片，上萬名的聽眾在被誤導，實在令人心碎。那麽多的人竟然坐在那裏相信這個人所說的！是的，神的話的確大有能力，哪怕講的是被歪曲了的道理，神的話也起效果。隻不過這種傳講所產生的，常常是災難。 魔鬼所引的是<詩篇>91:11~12中的一部份。整段經文是這樣的： 11“因為他要為你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保護你。
12他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。”(詩91:11-12) 它沒有引全段，而是把中間的一句“在你行的一切道路上保護你”給悄悄地抽掉了。就好像我在講一段經文時，把其中與我的教義不符合的那句話故意跳過(略去)不提，直接去講下一句。我聽到有人就是這樣講道的。我正想著聽聽他對那句經文到底會怎麽解釋，想不到他竟突然跳了過去。這種方法是錯誤的！你必須麵對它。 撒但對耶穌在一切的道路上、一切的事上如何行、怎樣活，是不感興趣的。 神的話可以是很危險的。我們在領聖餐之前常常提到，餅與杯可以是祝福，也可以是咒詛。我們也提到過紅海分開時，對以色列人是安全之路，是祝福；對埃及人則是葬身之淵，是咒詛。神的話也一樣。你可能是在玩火！有時候我聽自己的講道錄音，我問自己這個問題：“我知不知道我所做的是什麽？”這可不是件小事啊！有些事我是不做的。比方說，我不去修自己的汽車刹車，因為弄不好是要出人命的。我當然也不會給自己開刀。你看一看神的話吧。離開了神的恩典，神的話本身就可能是毀滅性的。 <詩篇>的某些短句常常被用來在敬拜時反覆吟唱。我以前所在的教會敬拜時常常這麽做：我想你們很多人也有類似的經曆吧。我們一遍一遍又一遍地重複吟唱；你若對此提出異議，別人馬上就會回敬你一句：“你好大的膽！這可是神的話啊！”但我們如果不理解所唱的這句經文是什麽意思，那我們所唱的就沒有什麽意義了。那你怎麽辦呢？我們怎麽辦呢？我告訴你，我們怎麽辦──我們就把自己的感覺給加到了這句經文上麵去了！當我們說到“愛神”、“敬拜神”的時候，我們就把自己以為敬拜神應該是怎麽樣的、把自己對神的概念給加進了敬拜神裏麵去了！我們唱一句<詩篇>，把整篇詩的上、下文和內容給全部扔到了腦後。你在唱這一句之前，應該先來學習認識整篇詩的意思，否則我們就以自己的多愁善感(情緒波動)來取代對神的真正敬拜。 多少次我們聽到過不信的人引用“不要論斷人，免得你們被人論斷”這句經文來為自己的醜惡之行辯護。比方說，你公開堅持認為“生命是寶貴的，墮胎是謀殺”。你一定常常聽到有人引用耶穌的這句話來封住你的口。這種時候，你可以反問對方：“是嗎？你在批評我的時候，你自己怎能免於這句話的指責呢？”因此，我們必須先明白主耶穌這句教導的上、下文。 魔鬼讓耶穌從聖殿頂上往下跳的目的是什麽？它想讓基督超自然大能的事工變成為一場狂歡節的表演。“你從這十多公尺高的聖殿頂上往人群裏跳，叫人看看神是多麽愛你、保護你！”“給大夥兒瞧瞧，你是何等的大救星！”今天，有人去抓毒蛇，認為神會保護他們不致中毒。但他們沒有好好讀聖經。當時使徒們出去傳福音，具有行神跡的大能，使徒保羅被毒蛇咬毫無傷害，他也叫人活過來，等等。但聖經裏並沒有說你、我可以被毒蛇咬而不死。不！現在這樣做的人不是在試探神又是在幹什麽！有人病了拒絕接受醫療，相信神會醫治。有些基督教宗派的全體成員都這樣做。醫生說：“你應當這樣。”我偏不聽──“我相信神會醫治我。”我曾經在教會裏做過青少年的牧養工作。有一次，一個女孩子要求我為她禱告，因為她對第二天學校的考試一點也沒有複習、準備，卻要求考試時神向她提供答案。所有這一切都說明了一件事：很多人對神跡奇事的目的不理解。 耶穌後來行了許多奇妙的大事，但他所做的都是為了榮耀他天上的父，為證實他自己的事工，而不是為了愚蠢的試驗。所以，他回答撒但說：“不可試探主你的神。”這裏我們看到，基督所做的就是以經解經。你有一句經文，我也有一句經文。讓我們來比較這兩句經文，看看神到底是在說什麽。 在今天“不惜一切代價求合一”的基督教文化裏，辯論──尤其是對某段經文的意義進行辯論──是很不受歡迎的。我認為辯論是件很健康的事──我們可以通過認真、仔細地查考、討論、辯論，更清楚地認識真理。有一次，我們教會的長老帕金森回憶他從前在一個福音機構裏事奉的事。在一次會議上，他對一位委員在會上宣稱的關於神的聲明提出疑問，結果另一位委員反問他說：“真理是什麽呢？”說話的這位大概忘了這句話是誰說過的[注6]。他的意思就是：“真理是沒有的；去追求也是白搭。”耶穌沒有說：“讓我們換個話題吧！不要一直躦在宗教裏；反正我們是不會有一致意見的。我們還是來談談教會如何增長吧。”他引用聖經<申命記>6:16來與撒但針鋒相對：“你們不可試探耶和華你的神。”神可能行奇跡；神也可能選擇讓你跌倒死去。不管是哪一種方式，要求神行奇跡僅僅為了要讓你感到自己與神的關係不錯，都是無理的、不敬虔之舉。“神，你來做這個！神，你來做那個！”這可不是追求與神有親密關係的正確方法。 父母生了孩子，給他吃，給他穿，給他住，照顧、撫養他。假如這個孩子要求父母一定要給他買焰火或者非要去迪斯尼樂園來證明他們愛他，就是多麽不成熟、不應該做的事啊！當這個孩子用這種方式來試探父母時，他會發現他所得到的不是去迪斯尼，而是一頓猛揍。我們絕不可用這種方法試探神！有些孩子向父母要這、要那，或者說：“你們真愛我的話，就給我買那輛新車！給我買那套衣服！”我們作父母的都知道，有的孩子懂得早些，有的孩子直到長大成人才開始懂得這一點。我們成年人對神應該有這種成熟的態度：神一直都在看顧我們，更不用說他為我們提供了一位救主，打開了我們的眼睛，讓我們來接受這位救主；又將天上一切的豐富充充滿滿地澆灌在我們身上。而今天我們卻要求神來行神跡，為的是炫耀我們與神的關係，這是何等不成熟、何等不恰當的要求啊！ 父神為基督所訂的計劃的確包括了行神跡奇事；撒但想要耶穌來濫用那為了特定、榮耀的目的而施行奇跡的大能；耶穌再一次引用神的話。在這裏，我想插上一句：聖經清楚地教導我們，神的話能有效地對罪進行約束： 11我把你的話藏在心裏，免得我得罪你。(詩119:11) 知道聖經可以幫助我們，使我們在與罪爭戰時有力量。 但是，這種對罪的抵擋能力不是單靠背誦或複述幾節經文就夠了，仿佛我們背了多少節經文就萬事大吉了。我倒不是說我們不應當背經文，但耶穌是了解這些經文的意義、知道是指什麽說的。撒但扔過一句經文來，耶穌不僅知道這節經文的意思，他也知道另一節經文，且將它引用出來揭露撒但的詭計。耶穌一直在默想神的話；他的禱告與神的話是一致的。他理解真理，也正確地把真理應用在他自己的生活裏。我們也應當如此行。我們不僅要曉得聖經是怎麽說的，也要知道聖經這麽說的意思到底是什麽。當一句經文出現時，你若意識到它與自己對神的理解大相徑庭時，你就應該仔細地查考，認真地學習，找出答案。你或許應該放棄以前的想法，或許應該理解它的真正意義，而不是按看上去好像是另一個意思那樣去理解。 五、拜撒但 8魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給他看，9對他說：“你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。”10耶穌說：“撒但退去罷！因為經上記著說：‘當拜主你的神，單要侍奉他。’”11於是魔鬼離了耶穌，有天使來伺候他。(太4:8-10) 聖經沒有告訴我們撒但究竟是怎樣把萬國顯示給耶穌看的，對此我也沒有什麽建議可提。在基督降世之前，世界上唯一屬神的國家是以色列。對於基督要來的應許之一是：神的祝福將延伸到普天之下(創12:1-3)。無疑，基督來臨之前，全世界都在那惡者的手下(參約壹5:19)。我的朋友們，我們一定要搞清楚：在基督的時代是這樣，並不說明一直到現在都是這樣！當耶穌說：“門是窄的，進去的人也少” 時，我們必須知道，今天世界上至少口頭上承認自己進了那道門的人，已經超過了十億。無論怎麽來計算，十億人可不是個少數啊！的確，在基督生活的時代，進去的人很少。但這並不一定就意味著永遠是這樣。基督初降之前隻有一個屬神的以色列國；他來之後神國就成為國際性的了。“萬國都要下跪，萬口都要稱讚。”請記住這點。將來我們學到有關末世的時候還會來討論：“全世界都臥在那惡者之下”的情況，很快就要改變。 這裏魔鬼說要交換給耶穌的與父神在<詩篇>第二篇裏為神子提供的特別相似： 8你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。(詩2:8) 看上去的確是很相似的應許，不是嗎？耶穌愛列國；他願意來掌管列國──不是以武力征服，而是給他們帶來生命與救贖。他是一位充滿愛的君王、一位自我犧牲的君王。亞當和夏娃想盡一切辦法要和神一樣。撒但是否也能利用基督想要拯救列國的強烈願望來引誘他呢？耶穌極想要的東西，魔鬼用它自己歪曲了的方法對耶穌說：“你看，都在這兒。你要不要啊？”然而，要得到這一切的條件與父那裏來的可大不相同。父主動向子提供，魔鬼也主動向基督提供；但它們卻是兩件完全不同的事。魔鬼的要求是耶穌拜它；若是拜了，以前我們說到的那使得耶穌極其憂傷的洗就可以免了，客西馬尼園可以不用去了；十字架可以不必上了。隻要耶穌跪下，拜魔鬼，他就可以繞過十字架，一路衝到終點。但耶穌不像亞當和夏娃；他知道這是謊言，這種“拯救”法也不是真拯救。 說到這裏，你會不會問這樣一個問題：“撒但怎麽可能做到這些呢？這怎麽會是試探呢？” 有意思的是，耶穌甚至根本就不把這當回事，根本不屑問魔鬼說：“你怎麽做得到呢？我若拜你，怎麽就能得到這萬國呢？我不成了傀儡嗎？”魔鬼的邏輯是何等扭曲、不可理喻！耶穌根本就不往這個方向走一步！因為在基督的思想裏有一個超過一切之上、沒有任何商量餘地的事(我們的思想裏也應當有這樣一個超過一切之上、沒有任何商量餘地的事)──“當拜主你的神，單要侍奉他。”假如有人給你一個應許，其前提是要與這件事相互折中一下，那麽我的朋友們，這就是往地獄去的應許。假如有人向你許諾，讓你把神從你心裏的寶座上挪開，用別的東西來代替，無論那東西有多美，有多亮，有多吸引人，那向你許諾的人有多友善，你當知道那許諾是來自地獄！對此我們應當有智慧。請記住，那東西可能像一塊餅、一頓飯那樣簡單、那樣無足輕重。我們大多數人不會自動地把靈魂賣給魔鬼，(但不自覺地出賣靈魂給魔鬼)總是會有那麽一個過程。 11於是魔鬼離了耶穌，有天使來伺候他。(太4:11) 魔鬼離開了耶穌。這是多麽美好的一刻──雖然那隻是暫時的(路4:13)。雅各說： 7故此，你們要順服神。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。(雅4:7) 如果你不知道怎麽來抵擋魔鬼以致叫它逃跑的話，那麽就讓我們來看看基督是怎樣做的吧。他為我們樹立了榜樣，天使們來照顧基督。毫無疑問，天使們也像喂以利亞那樣來供應他(參王上19:5)。 結論 到此為止，我們還沒有來回答那個最重要的問題：“耶穌為什麽受試探？”<馬太福音>裏為什麽有第四章？ 首先，他受過試探，就能同情我們的軟弱(參來4:15)。他受了試探並受苦，就能搭救被試探的人(參來2:18)。“耶穌知道我們的苦、了解我們的軟弱”絕不是一句政治口號；因為政治家們常常把“我知道你們的苦衷、了解你們的難處”這句話掛在嘴邊。耶穌能同情我們的軟弱，因為你所有過的難處、吃過的苦頭、承受的勞累，沒有一樣他不曾經曆過，隻會更甚。他不是坐在象牙塔上動口不動手地講授智慧；他曆盡世間的苦難，最後掛在十字架上，人類的汙穢都傾倒在他身上。或許更重要的是，他遭了試探，好叫他成全所有的義。這就是他在此所做的；他是在為他的事工作準備──準備成為那完美的祭。第一個亞當不是我們的冠軍；他代表人類上了戰場，但卻一敗塗地，其結果──帶來了罪案、死、荊棘、流汗、受苦......。我們一直都在嚐此苦果。末後的亞當(林前15:45)耶穌麵對的是同一個仇敵；他戰勝了仇敵；他是我們的冠軍。他上了十字架，成為滿足神公義的救主。 耶穌是我們抵擋魔鬼的屏障。那惡者把目光對準了他，為的是要破壞基督的救贖工作。基督的確是我們的得勝冠軍，好叫我們不必單槍匹馬地麵對魔鬼。若我們單槍匹馬地麵對魔鬼，就必敗無疑。基督為我們贏來了勝利。這裏我們看到的是：魔鬼試探基督的詭計失敗了；用不了多久，我們就會看到魔鬼不止是跌倒，而且是跌入了它的滅亡。正如保羅在描述耶穌時所說的： 15既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。(西2:15) 從這一件事上，我們不但學到了如何來與試探爭戰，更重要的是我們懂得了唯有信靠耶穌基督──那位踩碎了神子民仇敵之頭的義人。 讓我們一起禱告： 父神啊，您實在讓我們看到耶穌真是一位偉大的救主。他麵對全然的邪惡──魔鬼使出了渾身解數與我們的冠軍、與我們救恩的元首義人基督耶穌爭鬥，但卻敗下陣來。父啊，願我們從他的戰略、從他的戰術上學到功課，應用在我們自己的生活之中。父啊，願我們哪怕是在平常的、最不重要的事上，也一點不給魔鬼留地步。願我們永遠也不與魔鬼玩遊戲。父啊，賜給我們力量，叫我們滿懷熱忱地行走在信心裏。但是父啊，更重要的是叫我們信靠耶穌所完成的、也惟有耶穌才能完成的勝利──為我們在您聖約裏的人戰勝了仇敵。求您叫我們知道多少年前您在伊甸園裏所應許的、基督在十字架上已經完成了──踩碎魔鬼的頭。我們奉他的名來到您麵前禱告，阿們！ [請執事們上前麵來，我們準備主的聖餐] 我想在這裏就此聖禮說上幾句。你們中間有些人過去也參與過此事。當餅和杯傳到你麵前的時候，你是否曾想過它們代表了什麽？你該怎麽辦？ 讓我來解釋一下：我們把此聖禮視為極其重要。這餅和杯代表了基督的身子與寶血；基督在屬靈上存在於它們之中。假如你真正信耶穌，那麽參與此聖禮將加強你的信心。假如你真正信耶穌，已經受了洗，那麽我們歡迎你來參與，因為至少你在這兒的幾位對此聖禮負責的長老和執事麵前，以你的信心顯示了你的順服，你已經成為神聖約家裏的一員。假如你在其他教會受過洗，成為會員，你知道誰是你的長老，誰是你的牧師，你自願地成為基督所設立的機構的成員之一，那麽我們邀請你、歡迎你來領受餅和杯，來享受耶穌為你所做的。 假如你不相信耶穌，假如你沒有受過洗，假如你不是任何一間教會的正式成員──孩子們，假如你還未長大，不懂得這事，下禮拜教會就有幾位孩子可以和我們一起參加，因為他們已經能夠表達他們清楚理解了聖餐的意義。假如你們還沒到這一步──那麽請你們大家把餅與杯傳下去。 但我們鼓勵你們來求告主的名，因他的名而得救。我請你們看一看這餅與杯，來了解它們所代表的。我的朋友，你若不能正確地認識它們所代表的是什麽，你永遠都不可能站在你的創造主麵前，你就不能說“這身子是為我破碎的，這血是為我流出的。”沒有這個，沒有基督的寶血，人永遠都無法與神和好。 讓我們一起禱告： 父啊，我們切切禱告，求您使這餅與杯從普通的用途成為聖潔之用。父啊，求您將祝福澆灌下來，求您幫助我們更多、更深地理解耶穌為我們所成就的。我們奉他的名禱告，阿們！ [注1] 1229年教皇貴格利九世將“宗教裁判所”設於法國南部，為羅馬天主教之法庭。其職責乃察查異端，並施以懲罰。該所於十三世紀中增設於歐洲數國內，以慘刑、嚴酷之監禁、火焚及其他刑罰達其目的。 [注2] 中文和合本聖經譯作“餅”。 [注3] 這兒維牧師舉了一個電影的例子，翻譯時略。 [注4] 今天最盛行的書之一就是<鐵證待判>。 [注5] 洛杉磯的四十頻道電視節目掛的是“福音派基督教”的牌子。 [注6] 參<約翰福音>18:38中彼拉多對耶穌所說的話。 | 
