18耶穌基督降生的事記在下麵：他母親馬利亞已經許配了約瑟，還沒有迎娶，馬利亞就從聖靈懷了孕。19她丈夫約瑟是個義人，不願意明明地羞辱她，想要暗暗地把她休了。20正思念這事的時候，有主的使者向他夢中顯現，說：“大衛的子孫約瑟，不要怕，隻管娶過你的妻子馬利亞來，因她所懷的孕是從聖靈來的。21他將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裏救出來。”22這一切的事成就，是要應驗主藉先知所說的話，23“必有童女懷孕生子，人要稱他的名為以馬內利。”24約瑟醒了，起來，就遵著主使者的吩咐，把妻子娶過來，25隻是沒有和她同房，等她生了兒子(有古卷作“等她生了頭胎的兒子”)，就給他起名叫耶穌。(馬太福音1:18-25)
一、福音要義
讓我們禱告：“父神啊，我們切切禱告，求您叫我們明白這段聖經裏所發生的事以及這事的重要性。願這一切使您的名得榮耀，使您的子民得喂養。我們禱告是奉基督的名，阿們！”
我不知道你們當初信主時的光景。我信主時17歲；記得當時我讀福音書，我想這是耶穌的教導，我要學習耶穌的教導，怎樣做一個行為正直的人。讀到那些紅字[注1]時，我想：“這可是智慧的結晶，我要來好好地學習，好使我的行為與我的基督徒身份相稱。”我以為我會變得更有智慧，以為可以學到像<箴言>書上的那種智慧，就如“多言多語難免有過，禁止嘴唇是有智慧”(箴10:19)。勒住舌頭是我當時的需要，也是我今天要做的；你們有些人也一樣。
當然，福音書裏的確有關於怎樣做人的教導；但我很快就發現，教人怎樣行並不是福音書上的重點和主題。四福音──也可以說整本聖經──都是這樣。我發現福音中最大的主題不是教人怎樣做人；這些是次要的。今天我讀福音書時，感到稀奇的是：我當初竟完全錯過了福音的主題。許多基督徒也同樣錯過了。
我們在福音書中看到，這個最大的主題不斷地在耶穌對他的門徒的教導中出現，也在耶穌與猶太領袖們的衝突中出現。這個主題甚至不是錯與對，不是耶穌所教導的人怎樣行才算義。這個主題乃是：耶穌是誰？這，可以從耶穌問彼得的話上知道：“人說我人子是誰？”(太16:13)。這，才是問題所在。
整本<馬太福音>向我們展示的就是基督這位君王和他的國度。這，就是福音的關鍵。這是當時的問題所在，也是今天的問題所在。福音是關於耶穌這位君王的到來，是關於他的國度。為了真正理解福音，我們永遠不可忘記這點。整本福音的關鍵可以從<馬太福音>第一章第1節上看到。上個禮拜我們已經學過，今天我們再來看一看：
1亞伯拉罕的後裔、大衛的子孫、耶穌基督的家譜......(太1:1)
這就是福音的開始。
為什麽從大衛、從亞伯拉罕開始？為什麽不是從摩西開始？事實上，這位傳達神律法的摩西，在這裏連提都沒有提到。
1.亞伯拉罕
亞當一墮落，神就賜給人類一個關於一位榮耀的王和他的國度的應許(創3:15)。這個國度的應許，在神與亞伯拉罕立約時，表達得更清楚。這應許是一個永恒的國度，一個大國，一個有君王的大國，一個受神保護的大國，一個永存的國度，一個叫地上萬族都蒙福的國度──這就是賜給亞伯拉罕的應許(創12:1-3)。正如彼得教導我們的，這個國度就是教會。在此國度裏，宣講神的勝利，施行神的聖禮。
2.大衛
神賜給大衛應許──這個國度的王要坐在他的寶座上(徒2:25-31)。大衛的王位預表了基督對全地絕對的、完全的權威。這點，我們在<以弗所書>1:20~23裏，在<詩篇>第2篇，在<馬太福音>的結尾裏都清清楚楚地看到。
二、關於這位君王的福音
在<馬太福音>裏，我們會讀到這位君王的家譜；他的出生；施洗約翰關於他的宣告；他被魔鬼試探；他的登山寶訓；他所行的許許多多的神跡奇事；他與那些詆毀他的人之間的衝突；他對這些猶太領袖們的警告......。我們會從他所講的比喻中了解他國度的性質；會從他在橄欖山的教導中知道他的審判──包括曆史中的和永恒的審判；他在十字架上的犧牲；最後就是這位君王發出的大使命。這些就是<馬太福音>的大致內容。
我們知道，律法是神要求我們做的；福音是神為我們做的。因此，福音的重點當然是強調基督和他的工作，而不是人的工作。這就是福音。假如強調的是我們要做的，那就成了律法了。福音是一個關於耶穌的故事──他是誰？他做了什麽？他將要做什麽？我們應該因此而大大喜樂，因為我們的王已經來了。他不僅是我們的王，也是萬王之王、萬主之主。這就是我們學習的重點，而不是我們自己覺得很需要的、有關我們日常生活行為準則的東西。當然，我不是說那些不重要。我盼望這樣的學習能夠使我們大得安慰。
我們已經討論了耶穌的家譜，現在來看他的出生。
三、童女懷孕
18耶穌基督降生的事記在下麵：他母親馬利亞已經許配了約瑟，還沒有迎娶，馬利亞就從聖靈懷了孕。(太1:18)
約瑟和馬利亞已經莊重地訂了婚，但還未正式成婚；不像今天，訂婚、分手成了隨隨便便的事。當時在神的子民中，訂婚後，女方就相當於合法的妻子了，雖然他們還未正式結合。馬利亞懷孕了；她知道是從聖靈受孕(路1:26-35)，但約瑟卻顯然不知道。
我們來問一下：“為什麽童女懷孕？”這件事是基督教信仰的根本之一。為什麽這件事那麽重要呢？這個題目本身就是一個講道的專題。這裏我來簡要地談幾點有關童女懷孕的重要性：首先，這是一個預兆，有點像以撒、雅各、以掃、撒母耳等人的出生奇跡。
神給了亞伯拉罕一個應許，要通過他的後代賜福。但亞伯拉罕已經100歲，撒拉已經90歲了，仍然沒有後代。我們在聖經裏看到很多類似的情況：神賜了應許，可是人卻無法執行，好叫那應許實現。耶穌的出生與其他那些神跡相似──唯有神才能提供(做成)。那不是人與神的合作；那是神所做的。
我們或許可以爭辯說：“至少馬利亞也做了──她經曆了生產的痛苦。”我們也可以聯係到自己的信心──我們經過許多苦難、災難才進入神的國。但馬利亞經曆的痛苦並沒有對孩子的受孕作過任何貢獻；受孕是神的工作。毫無疑問，我們的信心以及曆世曆代的聖徒們和教會，都因自己的信心經曆了許多的苦難──極大的苦難。但是神在曆史中施行的拯救，沒有一點兒是因為我們的努力與功勞；沒有人靠著自己的受苦而贏得了救恩。馬利亞的情況也一樣；那是神所做成的。這使馬利亞吃苦了嗎？當然吃了。但若論到得救的貢獻，那麽答案就是：不，她沒有任何貢獻。這是神所決定的，是神以自己的權柄與大能所成就的。馬利亞是被動的。這不是人的聰明智慧和努力獻身與神合作的結果；單單是神做的。
與其他神奇的出生不同，馬利亞不是不能懷孕；她是童女。另外也可以說，亞當的罪沒有延及到耶穌身上。我們從<羅馬書>5:12中讀到：
12這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的；於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。(羅5:12)
因此可以說，耶穌不包括在從亞當傳下來的咒詛之中。無論如何，我們可以知道的是，第一，童女懷孕的重要意義，即：我們的救恩單單出於神的工作，而非人與神的合作。第二，耶穌也遇到各樣試探，但卻沒有犯罪，是個義人。所以我們也可以說，假如耶穌是從亞當下來的，那麽亞當的咒詛也會臨到他。但事實卻不是這樣。
四、義人約瑟
19她丈夫約瑟是個義人，不願意明明地羞辱她，想要暗暗地把她休了。(太1:19)
毫無疑問，約瑟在這件事上的確遇到了難處。在當時，人對神痛惡奸淫罪的程度比今天的教會要認識得深也更嚴肅對待。很明顯，約瑟很愛馬利亞，不想公開羞辱她；他選擇了另一種方式。假如他不是這種人的話，他可以做得使馬利亞大受羞辱。但是，約瑟並沒有無視馬利亞表麵上的這個“罪”。你可能會問：“既然他是個義人、一個好人，為什麽不饒恕馬利亞？為什麽不娶了她？”但我認為，約瑟這麽做，不單單是出於對馬利亞“不端”的鄙視，而更是對神的敬畏。至少在他心裏，馬利亞“得罪了神”。因此，他出於對神榮耀的緣故，才決定終止這場婚姻。除此原因之外，你還能找出什麽更好的理由來嗎？他被稱為是個“義人”。後來天使來告訴他：“不要怕”。那麽，你認為他怕的是什麽？我認為，他怕的是神而不是人；不是怕他自己的名譽受損害，原因是他被稱為“義人”。
1.一個受安慰的夢
20正思念這事的時候，有主的使者向他夢中顯現，說：“大衛的子孫約瑟，不要怕，隻管娶過你的妻子馬利亞來，因她所懷的孕是從聖靈來的。(太1:20)
讓我們來談一談做夢。神秘主義總是在想方設法地進入教會。今天我們聽到人說，基督徒應該重視夢裏的超自然之事。我們知道，日有所思，夜有所夢。但我們必須明白，聖經裏的這類先知的夢與自然的夢完全不同，正如加爾文在這段經文的注解中所指出的：
......它們與自然的夢極不相同，因為這類的夢裏猶如刻上了確切的印記，印上了神的印記；因此它們毫無疑問是真實的。
我認為，我們應該丟棄那種想法──認為神還在通過夢向我們說話。不然的話，我們還需要有解夢的。不容置疑，當約瑟在夢裏聽到天使向他說話時，就像今天我們對於手上的聖經一樣，那是絕對的權威，他絲毫也不懷疑。前麵說了，約瑟害怕，不敢娶馬利亞為妻。這種害怕是敬畏神而不是懼怕人。當天使向約瑟說話時，天使是怎麽稱呼他的？“大衛的子孫約瑟”。我認為，天使之所以這樣稱呼約瑟，是要把他帶回到曆史中去，是要提醒他神所賜的聖約的應許；這也提醒他前麵所說的那些神跡出生，當然它們不完全一樣。
2.他必要拯救
21她將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裏救出來。”(太1:21)
有時候我們看到，一句聖經就把福音完美地都概況了。我最喜歡的一句經文是<哥林多後書>5:21：
21神使那無罪的替我們成為有罪，好叫我們在他裏麵成為神的義。(林後5:21)
它包含著豐豐富富的內容──基督的義加在我們身上，我們的罪加在他身上。<馬太福音>1:21這裏我們看到的，就是這樣一句含義極豐富的經文。“因他要將自己的百姓從罪惡裏救出來。”耶穌這個名字是希臘文，它就是希伯來語的約書亞，意思是耶和華是拯救。這裏天使所說的這句話實在是意義深遠。
3.他來是為了拯救
下麵，我們來談談這句話所含的幾層意思。首先，它表示人類需要被拯救。我們已經說過，耶穌是王，他有國度。他來做什麽？他來要救他的百姓。因此，人是需要拯救的。我希望你們都清楚這點：我們需要被拯救。有時候，有人問我這樣一個問題：“你和耶穌是什麽樣的關係？”我想，因為我是改革宗的，被認為隻是強調學術上的概念，因此與耶穌沒有一種關係。我的回答是：“我是個罪人；他是我的救主。”這就是我們與耶穌之間的關係。人與耶穌的任何一種關係，假若少了這一點，那麽我認為就是空洞無物的。他來，是要拯救。第一件論到耶穌的事，甚至在他出生之前，就是：“他來是要拯救。”
當然，我們與耶穌有各種各樣的關係，或者說我們在與耶穌的關係上有各個方麵：他是我們的朋友、老師、安慰者。對有些人來說，耶穌是他們的智者，總是聽他們的禱告。我記得在主持婚禮時，我不知道新人的屬靈狀況，我就會問他們：“你們與耶穌的關係是什麽？”我常常聽到說：“他聽我的禱告。”但是，當人問到我們與耶穌關係的本質時，基督徒的第一個回答永遠應該是：“他是我靈魂的救主。”
得救到底包括了什麽？得救包括人被從罪的罪惡感、汙染、權能和應得的懲罰底下釋放出來。但基督不僅僅是救我們從罪中出來，不僅僅是把我們救出來後對我們說：你們好自為之罷，希望以後沒問題了。等你到了目的地再給我打個電話什麽的。他把我們救到與神和好、救到天上各樣的豐富中去。正如保羅在<哥林多前書>2:9中所說：
9如經上所記，神為愛他的人所預備的，是眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見、人心也未曾想到的。(林前2:9)
我們的救主基督拯救我們，充充滿滿地賜給了我們天上各樣的豐盛，實在是我們所無法理解的。他實在配得我們的讚美！
四、他的拯救必定成功
“他要救他的百姓。”這句經文也表明了救恩的確定性。有人說，你隻要把飯、菜拿出來給大家吃就好了，不用把他們帶進廚房裏去。這裏還是讓我帶你們進到廚房裏來一下罷。這裏的“拯救”一詞在希臘原文裏是第三人稱、單數、將來時、主動態、聲明式的。這是什麽意思呢？我來解釋一下。簡單地說，天使宣告說：有一個人──單單一位──將要主動地、有效地完成拯救自己百姓的工作。這就是這句經文所說的。這裏我之所以提到希臘原文，是因為有時候有人會懷疑原文說的到底是不是這麽回事。
不管你從什麽神學角度來分析基督教信仰，這裏的意思是無可爭議的，那就是：耶穌要來拯救，他必定成功。有誰膽敢來作一個不同的解釋？我們假如從自己的驕傲出發，說耶穌在執行他的使命──就是天使在此宣告的使命──上會失敗，那將是不可思議的！我在上神學院的時候，遇到過一位教授，他堅決不同意我對這段經文的解釋，即：“耶穌來拯救”有其特殊性和確定性。他認為，有些人是耶穌想要拯救得，但卻不能救他們，因為人的自由意誌的緣故。我們之間進行了辯論。有人寫過一本書，那人的神學思想竟使他得出了下列的結論：“人是不可被推動的推動者。”你們可能會問：“這是什麽意思啊？”凡是學過一點哲學的人都知道，(古希臘哲學家)亞裏斯多德得出了一個關於他對上帝的結論。他說：“上帝是不可被推動的推動者。”神是萬事的起因；沒有任何東西可以影響神。神是萬事的原因，決不是結果。我們為了否認、反對“神主權”的教義，也就是否認加爾文主意的教義，就不得不搞一套自己的教義，來定義神與人之間的關係。結果，神成了被影響的結果，而人卻不是。神不再是“不可被推動的推動者”；人成了“不可被推動的推動者”。按此理論，沒有什麽東西可以促使人作出他們的決定，不然就違反他們的自由意誌了！
結果怎樣？這種認識把本來屬於神的東西歸給了人，把本來屬於人的東西卻歸給了神。這不是別的，這是異端！它攻擊基督的神性。
這句經文教導我們，基督必要拯救他的百姓。這裏既有確定性，又有特殊性。耶穌所做的事情中，最確定無誤的就是為一群特定的人──他的百姓──完成救恩。今天，基督教信仰被傳成了“神做他的一部份，人做他的一部份。”我們常常聽到的一個比喻是：
耶穌扔下了救生圈，我們要做的就是伸手去抓住。那些知道自己快要被淹死、又能伸出手去抓住救生圈的人，就能得救。他已經完成了他的工作；我們隻需伸手去拿就好了。
可是有一個問題：你知不知道要讓快淹死的人伸出手去抓救生圈是件多麽難的事？更不用說那已經淹死了的人。聖經上不是說我們在屬靈上是“死”的嗎？
他們說：“耶穌真誠地想救所有的人；可是他願意的，卻不能完成。”這就是今天所傳的福音：“神實在、實在、實在地想要救人，但事實卻不如他所願。”
你看，這是對神的神性何等的侮辱！難道真的有什麽事是神“實在想要”完成但卻“不能”完成的嗎?!我不知道你們是怎麽想的；假如我實在、實在、實在想要做一件事，特別是當我想要保護我所愛的人時，比如說我不想讓自己的孩子們被汽車撞到，我一定會盡我的一切能力不讓他們到馬路上去；我決不會為了不幹涉我三歲兒子的自由意誌，就讓他跑到馬路上被車撞到。而這正是今天人們把神所說成的樣子。
你必須問一個問題：“神真的不能救那些他願意、他想要救的人嗎？他沒有這樣的能力嗎？耶穌沒有救人的能力嗎？”假如有些人沒有得救，我們應該問一問：“為什麽？”什麽是主要的原因或者說第一原因？不是次要原因，或者說第二原因。次要原因當然是他們自己悖逆神，他們的心很剛硬，他們毫無信心。但我們問的是最主要的原因。最主要的原因隻能是“神的美意”。我知道很多人不喜歡這點；等你、我到了永恒裏的時候，就知道神對他所作的選擇有充足的理由。
這句經文和聖經中許許多多其他經文一樣，是絕不允許這類的基督教概念成立的，也就是這種說“耶穌很想、很願意有些事會發生但卻沒有發生”的說法。他來要拯救他的百姓，他必定會救他們。這裏受到威脅的是我們“關於基督十字架的大能”的根本概念；這就是為什麽這件事如此重要。假如這事不重要，那何必爭論呢？何必問：基督的十字架──他在十字架上所完成的──有沒有能力來完成天使在這裏所宣告的──把他的百姓從罪惡中救出來？
我知道這裏還有許多其他的問題，比如說“神創造的人，神讓他們去地獄嗎？”等等。這些問題我們都曾作過討論，我們也可以在散會後主日學的時間裏來詳細討論；這些問題都有答案。但現在讓我們就來麵對這句經文：“他要把他的百姓從罪惡中救出來。”這就是這句所說的，這就是這句經文所表達的。我們若要反對，那麽我們可能就是把自己屬世的觀點強加在這句聖經上了。我們在學習聖經的時候，總是有自己的軟弱之處。我們不可忘記：在我們的罪中，不信(神)和背逆神也包括在內。他把我們從不信和背逆神的罪中救出來。神不是差了他的兒子來，然後就靠我們的自然態度(天然反應)來完成。
我舉個例子：假如我現在把一大桌香氣四溢的美味佳肴擺在這裏，我就可以不用擔心；聚會一結束，你們的自然態度一定會使你們湧上前來享用；我根本就不需要改變你們的心，因為你們的本性就是會來吃這些好東西的。
但基督的十字架對那些滅亡的人是愚拙的。若就十字架本身來言，對我們說來是死的氣味。保羅說：“對這等人，就成了死的香氣”(林後2:16)。十字架不僅滿足了父神的公義，他還要改變你的心，進到你裏麵，使你成為一個不同的人──使你活過來，使你意識到這是豐盛的一餐(指台前的聖餐)，使你願意來領受。你可能還有問題要問，但你必須清楚：這就是榮耀神的事。我們必須清楚，我們與此(聖餐)有份，被接納到他建立起的國度裏來，從頭到尾都是他得榮耀。
五、神與我們同在
22這一切的事成就，是要應驗主藉先知所說的話，23“必有童女懷孕生子，人要稱他的名為以馬內利。”(太1:22-23)
我們在<馬太福音>第一章裏已經看到，他的名字叫“耶穌”、“基督”，是“以馬內利”。有時候，我們為人送行時說：“神與你同在！”這裏可不是這個意思；這裏指的是聖經裏一再重複的主題──基督的神性：“神在肉身顯現”(提前3:16)。我們剛詳細講過有關基督神性的道，我今天就不詳細展開了。福音剛一開始，就讓我們看到童女懷孕生子，看到加爾文主義，看到基督的神性；真是滿了教義。馬太在這裏為教會的教義奠下了基礎；他一點兒也沒有躲躲閃閃。有時候，我們把福音書當作一種故事體裁的旁白來讀，可是我們看到，<馬太福音>第一章開門見山就充滿了教義；隻要你注意讀，就能看出來。下麵我就引用加爾文關於基督神性的一段話：
從前，神與他子民同在是以影兒的形式；今天，在基督裏神與他子民同在得以充份地彰顯。這就是為什麽保羅說神本性的一切豐盛都有形有體地居住在基督裏麵(參西2:9)。毫無疑問，假如基督不同時具有人性與神性，那麽他就不能被稱為中保，就無法使人與神和好。
我們的君王、我們的救主必須是人，因為是人犯了罪。同時，他也必須是神，在承受父神無限忿怒的時候不致滅亡。幾個禮拜前我們曾對此作過詳細的討論。
24約瑟醒了，起來，就遵著主使者的吩咐，把妻子娶過來，25隻是沒有和她同房，等她生了兒子(有古卷作“等她生了頭胎的兒子”)，就給他起名叫耶穌。(太1:24-25)
這段經文就證明了羅馬天主教關於馬利亞“一直都是處女”的教義是錯誤的。這裏說：“沒有和她同房，直到她生了頭胎的兒子。”[注2]
但更重要的是，我們應該學習約瑟對神命令的順服，雖然這命令看起來與人自然會采取的行動不一致。約瑟為我們作了一個好榜樣。雖然約瑟本來想要做的是對的事(暗暗休妻)，神卻不是叫他轉180度的彎，而是讓他作調整。因此，我們必須時刻預備好，讓神來調整我們的方向。
至此，我們學習了大君王的家譜、他的神跡出生。下個禮拜天我們要討論他來到人間時所受到的是何等的冷遇。
讓我們一起禱告：
父神，願我們永遠承認基督的君王地位。父啊，願我們稱頌他的名，因為他單單以自己的恩典與大能把我們帶進他的國度。這是何等榮耀的國度啊！他在此國度裏賜給我們各樣的恩賜，好叫我們彼此造就，在此國度裏高舉基督的十字架、宣告他的勝利。父啊，麵對桌上的杯與餅(聖餐)，讓我們思想，叫我們珍惜基督為我們所做的。願他國度的好消息永遠在我們心裏。父啊，願我們明白：我們得以進入這個國度單單是因為我們的大君王在十字架上所付出的代價，讓我們的言行與此國度的國民身份相符。禱告奉基督的名求，阿們！
[注1]
有些英文聖經將凡是主耶穌的話都印成紅色的，稱為“紅字版”。
[注2]
25節的中文和合本聖經似沒有英文翻譯清楚。新版欽定本聖經NKJV為："...... did not know her till she had brought forth her first-born son. And he called His name Jesus."
