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正文
道德的絕對性：猶太教－基督教價值觀 （十一）
作者：Dennis Prager（美國專欄作家，廣播節目主持人，猶太人）
道德——什麽是善什麽是惡——是絕對的還是相對的？沒有什麽問題比這個更能體現“猶太教－基督教價值觀”（Judeo-Christian Values，作者認為美國的價值體係就是這一價值觀為基礎的）和“世俗價值觀”（Secular Values）之間的區別了。換句話說，對和錯是客觀的（objective），還是個人主觀看法？
在猶太教－基督教價值體係裏，上帝（God）是道德的來源，因而對道德的判斷超乎個人和社會態度之上。沒有上帝，每個社會或個人都可以規定一套自己的道德標準（moral standards）。然而一旦個人或社會成為道德價值的來源，對與錯，善與惡，就都不過是描述個人傾向性的形容詞了。這就是所謂的“道德相對主義”（moral relativism）——現代世俗社會看待道德的主流態度。
根據道德相對主義，謀殺並不是客觀上錯了；你或許感覺（feel）那是錯的，但你的這個判斷，並不比你因為自己感覺某個音樂難聽而導致你判斷說那個音樂難聽更客觀（你感覺那個音樂難聽，不等於那音樂真的在客觀上難聽。）。一切都是個人感覺。這也就是為什麽在世俗社會，人們更願意把道德評判當成僅僅是感覺。越來越多的孩子被教育說要這樣問：“對這事你有什麽感覺？”而不是“你認為這事是對還是錯？”
隻有上帝——這個超越的道德來源——說謀殺是錯的，謀殺才真正是錯的，而不僅僅是一個人或一個社會的態度。
大多數世俗主義者並不願意麵對道德相對主義帶來的結果。認識到他們的道德相對主義，他們的沒有上帝的道德，意味著謀殺並不真的錯，“我想謀殺是錯的”和“我想紫色很難看”同樣毫無意義，這對那些正派的世俗主義者來說實在太痛苦了。
正是這個原因，猶太基督教的文化對聖經十誡（Ten Commandmends）那麽尊重——那是一套上帝給的不變的道德法則。這也就是為什麽那些反對美國繼續保持其獨特的猶太教－基督教特色的人，那些推銷道德相對主義的人，想要把公共場所的十誡標誌全部除掉。十誡代表著客觀，代表著來自上帝的道德。
事情本來應該很清楚，然而，道德相對主義裏的一個方麵，迷惑了很多相信猶太教－基督教道德絕對性的人。他們以為“情境決定論的倫理觀”（situational ethics）等同於道德相對主義，因而認定“情境決定論的倫理觀”和猶太教－基督教道德不相容。他們錯誤的爭辯說，正如允許個體決定對錯否定了道德的絕對性一樣，允許根據情境判斷對錯也否定了道德的絕對性。
這是對道德絕對性的誤解。道德的絕對性體現在：如果一個行為是好的，那麽在同一情境下，這個行為對任何人來說都是好的；相反，如果一個行為是壞的，在同一情境下，這個行為對任何人來說都是壞的（普世道德，universal morality）。
“具體每個情境”（every situation）是相同的，而在相同情境裏的“每個人”（everyone）卻各不相同。一個行為是錯的，那麽在同一情境下，它對每個人來說都是錯的，但是，幾乎沒有什麽行為在任何情況下都是錯的。在婚姻裏的性行為是神聖的，而暴力強迫下的，就是強奸。說實話通常是對的，但如果在二戰期間納粹問你猶太人藏在哪裏，說實話就可能是邪惡的。
同樣的，還是依情境來決定殺人是對還是錯。因此十誡裏說“不要謀殺（Do not murder）”，而不是“不要殺人（Do not kill）”。不道德的殺人是謀殺，隻有根據具體情境，我們才能判斷某個殺人事件是不道德的，因而屬於謀殺。“和平主義”（Pacifism）相信在任何情況下結束一個人的生命都是錯誤的，原因在於他們錯誤的理解了絕對道德，他們認為絕對道德意味著“在任何情境下”而不是“在同一情境下對每個人”。因此，在猶太教－基督教價值觀裏找不到對和平主義理念的支持。猶太教－基督教價值觀相信殺人可以是道德的（比如自衛，保護其他無辜的人，處決謀殺犯），殺人也可以是不道德的（有目的的謀殺無辜的人，侵略戰爭，恐怖主義，等等）。
但是拋開“情境決定論的倫理觀”不談，猶太教－基督教道德觀的基本要素其實很簡單：善惡標準獨立於人或社會的態度之外；要確定一個行為是善是惡，人們需要問：“上帝和上帝給我們的經文會如何判斷？”，而不是問：“我自己或我們這個社會會如何感受？”
某些時候，有宗教信仰的人會有不同的回答，但這絲毫不能否認一個事實，就是至少他們在追求道德真理（moral truth）。 而那些信奉世俗主義的人，因為他們沒有以上帝為基礎的道德觀，他們也就沒有道德真理可以追求。通過觀察美國道德最混亂的地方——大學，在那裏善惡常常被否認或顛倒——可以很容易的發現，那裏同時也是美國最世俗化的地方。
- 九喻 譯
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－原文：Moral absolutes: Judeo-Christian values: Part XI，2005-05-03http://www.townhall.com/columnists/dennisprager/dp20050503.shtml
猶太人的使命：猶太教－基督教價值觀（十二）
作者：Dennis Prager（美國專欄作家，廣播節目主持人，猶太人）
問一問那些基督徒：基督徒的使命（mission）是什麽？很可能小到八歲大的孩子都會回答說，“帶人信基督”或“傳播福音。”
問一問那些非基督徒：基督徒的使命是什麽？你會得到同樣的回答。幾乎每個人——基督徒或非基督徒——都知道基督徒的使命到底是什麽。
現在問問猶太人，無論是有宗教信仰的還是沒有宗教信仰的，“猶太人的使命是什麽？”最可能的答案是：“你什麽意思？”
大多數信猶太教的猶太人（religious Jews）幾乎從不談論猶太人的使命（Jewish mission）。他們完全被生存問題占據了：猶太教（守宗教律法）的生存和猶太民族的生存。大多數沒有宗教信仰的猶太人被猶太人的生存問題占據了。而多數對自己的猶太人身份很淡漠或者根本不認同的人，就沒有猶太人的使命或者隻有世俗的使命。
事實上，猶太人裏最有使命感的一群，恰恰是那些最沒有猶太宗教傳統的人。那些猶太人以和人口不相稱的高比例投入到各種世俗的意識形態中，比如馬克思主義，社會主義，女權主義，環保主義，同性戀權益，動物權益，以及其他左派的意識形態。
為什麽會是這樣？這裏有三個主要原因：
1，使猶太民族得以確立、並在以後的幾千年裏維持下來的最初的宗教情懷並沒有消失，隻是它背後的動機被轉化成了世俗的動機。
2，猶太人往往對歐洲基督教（European Christianity）和伊斯蘭教（對猶太人殺戮較少）有可怕的體驗，因而把世俗主義等同於從壓迫之下的解放。
3，歐洲的國家主義（European nationalism）排除猶太人的參與。除了在美國，猶太人從未感受過自己是所在國的完整的一員。所以，猶太人開始恐懼和厭惡國家主義，進而對任何國際的（international）東西有一種宗教性的狂熱。
結果是，越是不猶太化的猶太人，越是容易認為自己肩負著全人類的使命；相反越是猶太化的猶太人，越少那種使命感。
這是個巨大的悲劇。給這個世界帶來聖經和十誡的人，經常也是最積極的要把它們從這世界除掉的人，這是整個人類的悲哀。猶太人拋棄了猶太教信仰，代之以左派價值觀（或把二者等同，本質上是一回事）來反對猶太人的生存，這是猶太人的悲哀。而那些實踐猶太教信仰卻遺忘了對人類的使命感的猶太人，使猶太教成為無關的信仰。
就像一直以來那樣，猶太人的使命就是讓世界認識“倫理一神論”（ethical monotheism）。倫理一神論指的是隻有一個上帝（God），因而隻有一個他揭示給我們的道德標準（moral standard），而他會以這個道德標準衡量每一個人。這是上帝選擇猶太人（Jewish choseness）的意義所在。上帝揀選一個民族——一個特定的不起眼的小民族（揀選這個詞從來沒有任何遺傳上的優越性的意思）——來讓這個世界了解上帝的倫理要求和道德評判。猶太人從不需要讓全世界相信猶太教，他們隻需要讓世界了解上帝，律法的價值觀和舊約的其餘部分。
如果猶太人對自己的使命很認真，他們應該和努力讓這世界了解律法價值觀的基督徒站在一起。
猶太人應該戰鬥在傳播猶太教－基督教價值觀的最前線。某些猶太人是這樣，但大多數人不是——無論是有猶太教信仰的還是有世俗信仰的。
猶太人就像聖經裏記載的先知約拿（Jonah），上帝讓那個猶太人帶消息去大城尼尼微。約拿對這個使命不感興趣，逃到一條由正派的非猶太人駕駛的船上。上帝引發了風暴，約拿認識到這風暴是因為自己逃避了上帝的使命。他被扔出船外，大海就平靜了。
大多數猶太人依然在逃避上帝的使命，導致很多地方掀起驚濤駭浪。隻有和想法接近的基督徒一起努力，把倫理一神論的消息帶給人類，這世界才會平靜。
- 九喻 譯
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原文：The Jews have a mission: Judeo-Christian values: Part XII, 2005－05－10
http://www.townhall.com/columnists/dennisprager/dp20050510.shtml
作者：Dennis Prager（美國專欄作家，廣播節目主持人，猶太人）
道德——什麽是善什麽是惡——是絕對的還是相對的？沒有什麽問題比這個更能體現“猶太教－基督教價值觀”（Judeo-Christian Values，作者認為美國的價值體係就是這一價值觀為基礎的）和“世俗價值觀”（Secular Values）之間的區別了。換句話說，對和錯是客觀的（objective），還是個人主觀看法？
在猶太教－基督教價值體係裏，上帝（God）是道德的來源，因而對道德的判斷超乎個人和社會態度之上。沒有上帝，每個社會或個人都可以規定一套自己的道德標準（moral standards）。然而一旦個人或社會成為道德價值的來源，對與錯，善與惡，就都不過是描述個人傾向性的形容詞了。這就是所謂的“道德相對主義”（moral relativism）——現代世俗社會看待道德的主流態度。
根據道德相對主義，謀殺並不是客觀上錯了；你或許感覺（feel）那是錯的，但你的這個判斷，並不比你因為自己感覺某個音樂難聽而導致你判斷說那個音樂難聽更客觀（你感覺那個音樂難聽，不等於那音樂真的在客觀上難聽。）。一切都是個人感覺。這也就是為什麽在世俗社會，人們更願意把道德評判當成僅僅是感覺。越來越多的孩子被教育說要這樣問：“對這事你有什麽感覺？”而不是“你認為這事是對還是錯？”
隻有上帝——這個超越的道德來源——說謀殺是錯的，謀殺才真正是錯的，而不僅僅是一個人或一個社會的態度。
大多數世俗主義者並不願意麵對道德相對主義帶來的結果。認識到他們的道德相對主義，他們的沒有上帝的道德，意味著謀殺並不真的錯，“我想謀殺是錯的”和“我想紫色很難看”同樣毫無意義，這對那些正派的世俗主義者來說實在太痛苦了。
正是這個原因，猶太基督教的文化對聖經十誡（Ten Commandmends）那麽尊重——那是一套上帝給的不變的道德法則。這也就是為什麽那些反對美國繼續保持其獨特的猶太教－基督教特色的人，那些推銷道德相對主義的人，想要把公共場所的十誡標誌全部除掉。十誡代表著客觀，代表著來自上帝的道德。
事情本來應該很清楚，然而，道德相對主義裏的一個方麵，迷惑了很多相信猶太教－基督教道德絕對性的人。他們以為“情境決定論的倫理觀”（situational ethics）等同於道德相對主義，因而認定“情境決定論的倫理觀”和猶太教－基督教道德不相容。他們錯誤的爭辯說，正如允許個體決定對錯否定了道德的絕對性一樣，允許根據情境判斷對錯也否定了道德的絕對性。
這是對道德絕對性的誤解。道德的絕對性體現在：如果一個行為是好的，那麽在同一情境下，這個行為對任何人來說都是好的；相反，如果一個行為是壞的，在同一情境下，這個行為對任何人來說都是壞的（普世道德，universal morality）。
“具體每個情境”（every situation）是相同的，而在相同情境裏的“每個人”（everyone）卻各不相同。一個行為是錯的，那麽在同一情境下，它對每個人來說都是錯的，但是，幾乎沒有什麽行為在任何情況下都是錯的。在婚姻裏的性行為是神聖的，而暴力強迫下的，就是強奸。說實話通常是對的，但如果在二戰期間納粹問你猶太人藏在哪裏，說實話就可能是邪惡的。
同樣的，還是依情境來決定殺人是對還是錯。因此十誡裏說“不要謀殺（Do not murder）”，而不是“不要殺人（Do not kill）”。不道德的殺人是謀殺，隻有根據具體情境，我們才能判斷某個殺人事件是不道德的，因而屬於謀殺。“和平主義”（Pacifism）相信在任何情況下結束一個人的生命都是錯誤的，原因在於他們錯誤的理解了絕對道德，他們認為絕對道德意味著“在任何情境下”而不是“在同一情境下對每個人”。因此，在猶太教－基督教價值觀裏找不到對和平主義理念的支持。猶太教－基督教價值觀相信殺人可以是道德的（比如自衛，保護其他無辜的人，處決謀殺犯），殺人也可以是不道德的（有目的的謀殺無辜的人，侵略戰爭，恐怖主義，等等）。
但是拋開“情境決定論的倫理觀”不談，猶太教－基督教道德觀的基本要素其實很簡單：善惡標準獨立於人或社會的態度之外；要確定一個行為是善是惡，人們需要問：“上帝和上帝給我們的經文會如何判斷？”，而不是問：“我自己或我們這個社會會如何感受？”
某些時候，有宗教信仰的人會有不同的回答，但這絲毫不能否認一個事實，就是至少他們在追求道德真理（moral truth）。 而那些信奉世俗主義的人，因為他們沒有以上帝為基礎的道德觀，他們也就沒有道德真理可以追求。通過觀察美國道德最混亂的地方——大學，在那裏善惡常常被否認或顛倒——可以很容易的發現，那裏同時也是美國最世俗化的地方。
- 九喻 譯
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－原文：Moral absolutes: Judeo-Christian values: Part XI，2005-05-03http://www.townhall.com/columnists/dennisprager/dp20050503.shtml
猶太人的使命：猶太教－基督教價值觀（十二）
作者：Dennis Prager（美國專欄作家，廣播節目主持人，猶太人）
問一問那些基督徒：基督徒的使命（mission）是什麽？很可能小到八歲大的孩子都會回答說，“帶人信基督”或“傳播福音。”
問一問那些非基督徒：基督徒的使命是什麽？你會得到同樣的回答。幾乎每個人——基督徒或非基督徒——都知道基督徒的使命到底是什麽。
現在問問猶太人，無論是有宗教信仰的還是沒有宗教信仰的，“猶太人的使命是什麽？”最可能的答案是：“你什麽意思？”
大多數信猶太教的猶太人（religious Jews）幾乎從不談論猶太人的使命（Jewish mission）。他們完全被生存問題占據了：猶太教（守宗教律法）的生存和猶太民族的生存。大多數沒有宗教信仰的猶太人被猶太人的生存問題占據了。而多數對自己的猶太人身份很淡漠或者根本不認同的人，就沒有猶太人的使命或者隻有世俗的使命。
事實上，猶太人裏最有使命感的一群，恰恰是那些最沒有猶太宗教傳統的人。那些猶太人以和人口不相稱的高比例投入到各種世俗的意識形態中，比如馬克思主義，社會主義，女權主義，環保主義，同性戀權益，動物權益，以及其他左派的意識形態。
為什麽會是這樣？這裏有三個主要原因：
1，使猶太民族得以確立、並在以後的幾千年裏維持下來的最初的宗教情懷並沒有消失，隻是它背後的動機被轉化成了世俗的動機。
2，猶太人往往對歐洲基督教（European Christianity）和伊斯蘭教（對猶太人殺戮較少）有可怕的體驗，因而把世俗主義等同於從壓迫之下的解放。
3，歐洲的國家主義（European nationalism）排除猶太人的參與。除了在美國，猶太人從未感受過自己是所在國的完整的一員。所以，猶太人開始恐懼和厭惡國家主義，進而對任何國際的（international）東西有一種宗教性的狂熱。
結果是，越是不猶太化的猶太人，越是容易認為自己肩負著全人類的使命；相反越是猶太化的猶太人，越少那種使命感。
這是個巨大的悲劇。給這個世界帶來聖經和十誡的人，經常也是最積極的要把它們從這世界除掉的人，這是整個人類的悲哀。猶太人拋棄了猶太教信仰，代之以左派價值觀（或把二者等同，本質上是一回事）來反對猶太人的生存，這是猶太人的悲哀。而那些實踐猶太教信仰卻遺忘了對人類的使命感的猶太人，使猶太教成為無關的信仰。
就像一直以來那樣，猶太人的使命就是讓世界認識“倫理一神論”（ethical monotheism）。倫理一神論指的是隻有一個上帝（God），因而隻有一個他揭示給我們的道德標準（moral standard），而他會以這個道德標準衡量每一個人。這是上帝選擇猶太人（Jewish choseness）的意義所在。上帝揀選一個民族——一個特定的不起眼的小民族（揀選這個詞從來沒有任何遺傳上的優越性的意思）——來讓這個世界了解上帝的倫理要求和道德評判。猶太人從不需要讓全世界相信猶太教，他們隻需要讓世界了解上帝，律法的價值觀和舊約的其餘部分。
如果猶太人對自己的使命很認真，他們應該和努力讓這世界了解律法價值觀的基督徒站在一起。
猶太人應該戰鬥在傳播猶太教－基督教價值觀的最前線。某些猶太人是這樣，但大多數人不是——無論是有猶太教信仰的還是有世俗信仰的。
猶太人就像聖經裏記載的先知約拿（Jonah），上帝讓那個猶太人帶消息去大城尼尼微。約拿對這個使命不感興趣，逃到一條由正派的非猶太人駕駛的船上。上帝引發了風暴，約拿認識到這風暴是因為自己逃避了上帝的使命。他被扔出船外，大海就平靜了。
大多數猶太人依然在逃避上帝的使命，導致很多地方掀起驚濤駭浪。隻有和想法接近的基督徒一起努力，把倫理一神論的消息帶給人類，這世界才會平靜。
- 九喻 譯
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
原文：The Jews have a mission: Judeo-Christian values: Part XII, 2005－05－10
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