球評：韓國隊的“精神”支柱

基甸

韓國隊贏了多哥，這次是在德國。賽場觀眾席上大半是熱情洋溢的紅海洋，據說在韓國國內，球迷更是狂熱。這場球本身並不十分精彩，但很多中國同胞還是覺得太極虎開門紅為咱亞洲人爭了口氣。

韓國隊員的物理性質（身體狀態），我橫看豎看，跟咱們中國人根本就是一樣的。所以用什麽人種論來解釋中國足球長期之臭顯然是不通的。大家都說韓國隊能贏，靠的是一股“精神”。至於這個“精神”到底是什麽，卻似乎很少有人說清楚過。

“精神”雲雲，就上升到超越唯物主義的唯心主義高度了。用基督教的話來說，就是“屬靈”的高度。足球本身跟宗教或迷信就很有關係。對一些人來說，足球本身就是一種宗教，不但有宗教般的委身投入，也可能有宗教般的虔誠狂熱。據說一些非洲隊還重金聘請巫師為本隊祝福給對方詛咒。韓國隊當然不會相信非洲巫師的。那他們的“精神”支柱到底是什麽呢？太極？儒家？東方神秘主義？

韓國隊的隊員其實已經有一個答案。據網易體育報道，韓國隊2號李榮杓周日接受路透社記者采訪時表示韓國隊的“精神”支柱是基督教信仰。2002年世界杯韓國隊裏已經有六七個基督徒，而本屆世界杯韓國隊裏的基督徒竟然有十二人之多。這些基督徒球員平時會定期聚在一起討論信仰（看來沒有什麽“政教不分”的問題）。李榮杓說“我相信耶穌將會讓我們在本次世界杯上取得好成績”。

當然他的意思可能不是信耶穌就會取得好成績。信耶穌就會取得好成績就有點接近迷信了。以前中國人就曾經相信過“精神的力量是無窮的”。乒乓比賽常勝，就說是毛則東思想的偉大勝利。但總有輸的時候。輸的時候就不能說是毛爺爺的偉大失敗了。耶穌卻不是常勝將軍。在世人眼裏，他甚至是個loser。所以基督教的上帝的確可以說是一個“擔當苦弱”的上帝，一個弱勢群體和被壓迫者的上帝。我聽過張德培講他自己的基督教信仰。最令人感動的，不是耶穌幫他贏球，而是耶穌幫他輸球。有一次他在法國輸得很慘，當地的報紙甚至殘忍地用“Micheal，你的上帝在哪裏？”為標題。張德培賽後到一間古老的教堂參觀，那個教堂號稱擁有耶穌的十字架上的一塊碎木。張德培心靈深受震撼：原來我的主，我的上帝，他竟然也曾受苦、也曾被人厭棄！這件事情對張德培影響很深。如今的 Micheal，也可以算是半個傳道人了吧。

基督教在韓國的興盛已經廣為人知了。據說漢城等城市裏麵是三五步就是一個教堂。全世界規模最大的教會，有幾個在韓國。連韓國現在的女總理，都是基督徒（算是基督徒參政參出效果了吧）。即使在美國，韓國人的教堂也比中國人的都多（絕對總人數肯定是中國人多）。而且在美國的韓國人教會參與公共事務也比在美國的中國教會多。在中國，基督教的興起跟逼迫分不開，在韓國，基督教卻是伴隨著資本主義的發展而興起。當然韓國基督徒曾經為韓國民主化做出重要貢獻（比如現在的基督徒女總理當年就參加過民主運動），也不是沒有受過苦。韓國人大概天生更有開拓精神，有點象溫州人（溫州的基督教也很興盛，這不禁讓人疑心資本主義精神跟基督教傳播也許真的有什麽關聯）。看看韓國人在美國發展他們的跆拳道事業搞得有多產業化、規模有多大、“文化侵略”有多厲害就知道了。（韓劇等通俗文化在中國的“侵略”就更不用說了。）不知道是不是跟這種開拓精神相關，韓國的基督教不僅在本國火熱，韓國基督徒的宣教精神也很強。當中國的基督徒還在反省福音進中國這麽久了、何時福音才能出中國的時候，韓國人已經向其它國家派出了大量的宣教士了。韓國人在中國，做生意的不少，基督徒傳福音的，也很多。我曾經知道一個（因車禍）死在中國的韓國牧師。他二三十歲的時候中國的大門還沒開，他就學了中文、在美國最好的神學院讀好神學學位要到中國傳福音了。後來在中國傳道、牧養教會、教授神學多年。他的故事非常感人，激勵了千千萬萬的中國基督徒。這叫什麽“精神”？

這幾年在網上看到不少談韓國現象的文帖。包括韓劇為什麽迷人，韓國男人為什麽比中國男人更男人，等等。很多人都指出這些現象後麵的韓國人的“精神”的一麵。但是好像很少有人注意到韓國人的基督教信仰。當然我不是要把什麽都跟宗教信仰直接關聯，而且這種“國民性”裏麵可能有很複雜的因素（韓國曆史上也受儒家思想影響甚深），基督教信仰即使確實是一個因素，也可能隻是眾多因素之一。我借韓國足球隊說事，隻是想給大家提供一個新的思考角度。