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三。“見性”
阿難聽了佛的話，終於明白了自己的問題所在：我一直以為，憑我跟您的關係，用不著我自己用功，您就能給我一切，卻不知道各人的身心都不能互相替代，失掉了我自己的“妙明真心”。（隻能自己修行，別人代替不了。自己種因，自己結果——何嚐“無我”？——那麽“無我”對不對？）我現在才知道，聽道理聽的再多，如果不去真修實證，和沒聽過一樣。“如人說食，終不能飽。”就象說吃的說的再多也不能管飽。求您告訴我該怎麽辦吧！
佛於是又一次“出手”——他伸出拳頭，問阿難：你看我的拳頭，為什麽成為拳頭？你用什麽看見的？
阿難回答：是您的手成拳，我由眼睛看見。——（是不是好象又回去了：））
佛說：那麽，以你的眼睛，來比我的拳，道理是不是一樣？——佛總是用歸謬法，先問你問題，再通過你錯誤的答案裏誘導你。
阿難說：對啊。沒有您的手，就沒有拳頭，沒有我的眼睛，也就沒有“看見”。
佛說：不對啊，阿難。如果一個人沒有手，那麽拳頭就根本沒有。沒有眼睛，卻不是完全沒有“見”啊。為什麽呢？如果你問一個盲人看見什麽，他會回答你看見“黑暗”而沒有別的東西。其實他是看見了“黑暗”，而不是沒有看見。這個“看見”的功能是沒有虧損的。
阿難又糊塗了：那些盲人，隻看見了黑暗，那叫什麽看見啊？
佛答：那麽，一個盲人眼前的黑暗，和一個有眼睛的人在暗室裏看到的黑暗，是相同還是不同？
阿難：相同。
佛說：一個盲人忽然複明，看到了各種事物，如果你認為是“眼睛”所見，那麽，處於暗室中的人，得到了燈光，也看到了各種事物，那不成了“燈”所見了嗎？如果是“燈見”，那就不是燈了，如果是燈看見，也就和你沒關係了。所以你應該明白：雖然燈能令事物顯現，能看見的實際上是你的眼睛，同樣，眼睛能看見東西，能見的本性實際上是你的“心”。
（佛舉例推演說明，眼睛隻是工具，能“見”的實際上是“心”。）
阿難和在座的聽眾，都不敢說話，心裏卻沒有真正明白，等著佛繼續闡述。
（這個和我們一樣，一動不如一靜，一語不如一默。）
佛把道理說完了，卻發覺大家並不明白，隻好換其他方式，請別的同學說說自己的經驗：我剛剛成道的時候就對身邊的五個弟子說過“一切眾生，都是因為客塵煩惱所誤”，你們是因為什麽悟道，成就了聖果？
這時候也在座聽講的憍陳那站起來：我就是因為明白了“客塵”的道理入門的。
他繼續道：就象一個旅客，投宿在旅店，飲食住宿完成了，不會久住，主人則不然。所以，不久住的就是客人，久住的就是主人。（為什麽這裏提出“客”的概念？比喻什麽？）又比如，在一個房間裏，陽光從縫隙裏透入，就可以看見很多細小的灰塵在搖動。不能，動的就是塵土，不動的就是虛空。（“塵”比喻什麽？虛空又比喻什麽？）
佛說：對啊對啊。——然後又“出手”了：）
佛把手指張開又屈起，屈起又張開，問阿難：現在你看見什麽？
阿難：我看見佛的百寶輪手掌，在屈伸開合。——又拍馬屁：）
佛繼續誘導：那你說，是我的手有開有合，還是你的“見性”有開有合啊？
阿難：當然是您的手，不是我的“見”。
佛問：誰動誰靜？
阿難：佛手沒停，我的“見性”本來連靜都沒有，哪來的動呢？——這次阿難倒是回答的很聰明：）
佛於是肯定阿難：正是這樣！
佛見阿難終於上了路子，就趁熱打鐵，再出花招兒。
佛從手中發出一道光，飛向阿難右邊，阿難就向右看，再放一道光，飛向阿難左邊，阿難又向左看。
佛問：你是頭動還是“見”動？——（這裏和“風動還是幡動”相同？不同？）
阿難這次沒糊塗：我自己的頭動，我的“見性”根本沒有停止可言，哪裏來的動呢。
佛說：正是這樣！
佛於是轉向大家：你們現在都明白了，搖動的是塵，不久住的是客。阿難是頭動，“見性”並沒有動，我的手開合你們的“見性”卻沒有開合。
——既然這樣，為什麽你們還以為，動的是你們的身體，動的是真實的境象？還以為那些生滅不已的境象是真實的，而遺失了自己的真實心性？行事顛倒錯亂，失掉真正的心性，認外物為自己。導致自己在其中輪回不已，在生死中流轉不已。
（說到這裏，佛點出了關鍵：就是我們誤假為真，誤客為主，才使我們流轉生死，不能解脫。）
阿難和大眾，終於“悟”到了本性不動的道理，於是“身心泰然”，法喜充滿。
本來，好象已經解決了很多問題，可以鬆口氣休息一下了。但是解決了一些，還有更多的沒解決：身心二者，哪個是真？哪個是妄？哪個是虛，哪個是實？現前生滅變化的是什麽？不生滅變化的又是什麽？各自的性質有什麽不同？
大家都期待著佛解答這些問題，同樣，問題是要有人提出來的。前麵是阿難，這次是誰呢？
欲知後事如何，且聽下回分解。
別叫老師啊，同修：）