zt地藏經講義 第三十四卷(1)

地藏經講義 第三十四卷(1)
　　淨空老法師講述
　　請掀開經本《地藏經科注》卷中，第一百四十六麵，請看經文：
　　【又於過去，有淨月佛。山王佛。智勝佛。淨名王佛。智成就佛。無上佛。妙聲佛。滿月佛。月麵佛。有如是等，不可說佛。】
　　地藏菩薩在這個地方，給我們介紹了十尊佛之後，又說出這個地方的九尊。末後告訴我們，像他所說的這些佛，數量是無量無邊，不可稱說。這是教給我們，要稱念諸佛的名號，名號功德不可思議。通常我們偏讚阿彌陀佛，彌陀名號功德不可思議，其實每一尊佛的德號，都是不可思議，跟阿彌陀佛沒有兩樣，這才真正突出佛法裏麵所說的‘法門平等，無有高下’，所以稱念任何一尊佛的名號，都有同樣的成就。世尊在這麽多名號當中，特別跟我們介紹阿彌陀佛，原因又何在？佛家常講‘佛不度無緣之人’，理上雖然是平等的，可是事上有差別，差別都在緣分，正是如善導大師所說，‘總在遇緣不同’，所以我們成就就不一樣。而阿彌陀佛與我們特別有緣分，在菩薩裏麵是觀世音菩薩，佛裏麵是阿彌陀佛，與娑婆世界的緣非常非常之深，有緣而且緣深，感應就很快，非常快速也非常之深，這是世尊特別為我們介紹的原因之所在。
　　這九尊佛號，青蓮法師在此地有個注解，諸位都可以參考。略說“淨月佛”，‘淨’是清淨，‘月’是月光，夜晚清淨的月光，沒有人不喜愛的，特別是我們現在也接近中秋，中秋的月光格外顯得清淨，所謂秋高氣爽。比喻佛的法身光明遍照，《華嚴經》上跟我們說法身佛的名號叫毗盧遮那，這是梵語，毗盧遮那的意思是‘遍一切處’，法身確實是遍一切處。由此可知，盡虛空、遍法界就是一個法身，這是經論裏麵常講‘十方三世佛，共同一法身’。如果你要能夠體會到共同一法身，然後才知道盡虛空遍法界確實是一個自己，是一個整體，這個境界大乘法中叫圓滿大覺，他確確實實明了、體會得虛空法界是自己，天地萬物也是自己，是自己的相分，法身、法界是自己的本體。光明遍照就是智慧的遍照，識心的廣遍，作用的廣遍，入這個境界之後在虛空法界，法界裏麵有過去、有未來，無處不現身，隨類現身，這個道理就在此地。他這裏注解也很好，注的是‘從真垂應’，真是法身，應就是報身跟應化身；真身沒有形相，它不是物質的，應化身有形相，報身也算是應身。我們把它範圍說得寬廣一點，從體起用，報身自受用，也與地上菩薩共同受用，應化身是凡聖同居土、方便有餘土的眾生，是為他受用，所以應化身完全是他受用，不是自受用，自受用是報身。可是法身、報身、應化身是一而三，三而一；他末後一句說得很好，‘此明三身一體’，淨月就比喻三身一體。
　　第二尊“山王佛”，‘山王’是形容佛報身如大山一樣，王是最大的，山裏麵最大的我們常稱之須彌山王。通常是講佛的報身，我們在讚佛偈裏麵讚歎阿彌陀佛，‘阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫’，你們想這個境界，‘白毫宛轉五須彌’，你去想這個身多大，白毫是眉毛當中兩根毫毛旋轉在一起，有多大？五座須彌山那麽大，你說他這個人的身相多大？我們地球容納不下，所以地球要在佛的法相莊嚴之中，恐怕隻是一根毫毛而已，佛能現這個大身，稱之為山王佛。這是對佛的讚歎，也顯得佛神通能力的殊勝，能現這麽大的身。
　　第三尊“智勝佛”，‘智’是一切種智。佛法裏麵跟我們講智講三種，‘一切智’；他注解裏麵講，這引用《大品般若》，‘薩婆若’就是一切智，一切智是二乘人的智慧，聲聞、緣覺所證得的。一切智是什麽？知空，萬法皆空。小乘人懂得這個道理，他明了，於是他就住在偏真涅槃，他住空，這是一切法之理，它不是事，它是理，理是空的。諸位一定要明了，這個空不是性空，他是明了萬事萬法之理是空的，一切法是因緣所生，了不可得，所以二乘人心地很清淨，就是他知道一切法的真相，理上的真相。‘道種智’是菩薩智，道是說的理論，種是種種，是講事相，可見得菩薩比二乘是進步太多。二乘人理事不能圓融，也就是我們在《華嚴經》上講，他理事有礙，理事有礙當然事事就更有礙，他在這個境界裏頭，所以二乘人所得的理無礙，但是理跟事合起來就有礙了。菩薩的智慧就高，理事能夠圓融，做到理事無礙；在四無礙法界裏麵，他得到三個，理無礙、事無礙、理事無礙，這是道種智，種是種種。‘一切種智’，這是事無礙全部圓滿都證得的，不但是理事無礙，事事都無礙，所以這叫一切種智。一切就是前麵講的一切智，種智就是菩薩所證的道種智，一切智跟道種智不二，能夠融合在一起就叫一切種智。一切種智如來果地上所證得的，這個智就殊勝，超過二乘、超過菩薩。所以稱智勝佛。
　　第四尊“淨名王佛”，‘淨’是清淨，‘王’是比喻自在。在古時候隻有國王他能夠發號施令，一切人民都要聽從他的，聽從別人的人不自由，發號施令的人自由，所以稱之為王。佛經裏麵‘王’都有自由自在的意思，自己能作主的意思。淨名是清淨，煩惱斷了，清淨，生死了脫，這個得清淨了，超越六道輪回、超越十法界。經上講‘五住二死淨盡’，圓滿的清淨；五住是說煩惱，二死是兩種生死，這兩種是經上講的分段生死、變易生死。分段生死是從相上說，如果我們說得很粗，粗顯一點，大家都能夠懂得，我們這個身體，得這個身體，從出生到死亡這是一個階段，這個階段稱為分段生死，這個說法大家很容易了解。其實分段生死哪裏說是人一生，諸位要細細去想想，我們現在一年是一個階段，這一年過去了，這一年等於死了，來年等於生，再往微細的去觀察，月月有生死，每一天都有生死，這種現象都屬於分段生死的現象。分段生死講到極處是刹那生滅，刹那生滅是分段生死，都是從相上來說。變易生死不是從相上說，實在講變易沒有生死，為什麽把變易稱為生死？變易有苦，生死是苦的意思。
　　我們以《華嚴經》上法身大士來說，他們分段生死沒有了，像西方極樂世界往生到那邊去的人，人人是無量壽，人人都是得金剛不壞身，可是他還有變易生死。變易生死從哪裏看出來？四土、三輩、九品，那就是變易。你從下品轉變成中品，從中品轉變成上品，這就叫變易，你的境界不斷向上提升。在《華嚴經》裏麵華藏世界，這些法身大士分段生死沒有了，但是經上給我們講，他有四十一個位次，十住、十行、十回向、十地、等覺，每一提升一個位次就是一個變易。這個變易需要他自己用功去修，那個修就叫生死，修很苦，他要修行、他要用功，才能把自己的境界向上提升，所以變易確確實實不是生死。因為他要提升他的境界，他要認真努力修學，修學是一樁辛苦事情，我們把它比喻作生死。所以兩種生死都盡了、都斷了，那是什麽地位？如來果地，圓教的佛果。怎麽知道？等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，所以還有一次變易生死，等覺菩薩還有一次，到如來果地上那就完全沒有了。所以淨名王佛這個名號，我們一看，圓教究竟圓滿的佛果，才當得起這個名號。
　　第五尊“智成就佛”，這個名號的意思是利益眾生的，像‘淨名王佛’這個名號，完全從自利，從斷煩惱，斷證上來建立的，‘智成就’這是就度化眾生上來說的。智是智慧，權實二智，《般若經》上所說的‘般若無知’，無知是根本智，為什麽說它無知？它不起作用，沒有起作用。沒有起作用，為什麽又叫它做根本智？無知就是根本智，無知不是說沒有智慧，如果看到經上講‘般若無知’，那是完全沒有智慧，那你就錯了；無知是真有智慧，智慧沒有起作用，是這個意思。他對於萬事萬法性相、理事、因果，沒有一樣不清楚，沒有一樣不明了，可是他自己境界是如如不動，我們所謂是不起心、不動念，不分別、不執著，在這個狀況之下叫無知。當他起作用的時候，起作用，起什麽作用？教化眾生，答覆眾生的疑難，這時候展現出來的是‘無所不知’，所以無所不知叫權智，就是佛法裏麵常講的善巧方便。善巧方便是屬於智慧的應用，應用的時候是無所不知，無所不知可見得就是無知的表現，《般若經》上這兩句話，我們要明了，決定不能夠誤會。所以無知是自受用，無所不知是他受用。
　　諸佛菩薩在十法界、在六道度化一切眾生，無論是現什麽樣的身相，這一點我們要記住，佛沒有身相，法身沒有身相，身相是隨類現的。不但應化身是隨類現的，報身也是隨類現的，我們在《華嚴經》上看到的是報身佛—盧舍那佛，在極樂世界看到的是阿彌陀佛，報身也是隨類現的。盧舍那佛是在華藏世界，度四十一位法身大士，阿彌陀佛是在西方極樂世界，度實報莊嚴土的菩薩，我們從這個地方就能夠體會到，報身還是隨類現的，那個類是指法身大士。佛給我們講世界無量無邊，諸佛如來無量無邊，從佛名號裏麵來看，我們看到這麽多佛。釋迦牟尼佛專門為我們介紹十方諸佛的名號，諸位也許讀過《萬佛名經》，世尊跟我們就隨便說一說，就說了一萬兩千多尊佛的名號，在虛空法界裏佛的名號說不盡，釋迦牟尼佛天天給我們說，說一劫也說不完。這就說明佛的報身也不隻一個，隨著各個世界差別的狀況，為法身大士所現的；如果是為方便土、同居土這些凡夫們所現的，就是應化身。這是智成就如來。
　　“無上佛”，‘無上’是尊稱到極處。注解裏麵幾句話注得很好，‘有所斷者，名有上士。既無所斷，名無上矣’，這個解釋得很圓滿。等覺菩薩還有斷，還有一品生相無明可以斷，那叫上士，不能叫無上，他還有所斷。到如來果地上那就沒得斷，應當斷的統統斷幹淨，沒得斷，這稱無上，所以無上也是對於究竟佛果的尊稱。
　　“妙聲佛”，是讚歎佛的音聲圓滿微妙，‘佛以一音而說法，眾生隨類各得解’是微妙，佛說法音聲的悅耳那是美妙。這種美妙、微妙從哪裏得來的？從心性裏麵自然流露出來的，這一點我們一定要懂得，一定要記住、要學習。你心地真誠，你的言詞就真誠，你心地清淨，你的容貌、音聲就清淨。由此可知，古人常說‘誠於中而形於外’，這一句話是真的不是假的。你的心微妙，你的相貌、音聲也就微妙，你的心是真善美，你的容貌、音聲也顯出真善美，音聲、容貌是外表，是你自性的流露，你要想相好你的心要好，心不好要想相好沒這個道理，怎樣修飾也是枉然！
　　佛在經上常常說‘相隨心轉’，不但我們自己身體、容貌是隨心轉，我們依靠生存的山河大地也隨心轉，所以心好不但你相貌好，相貌好是有福，這個人有福相，這個地方也有福，‘福地福人居，福人居福地’，地也有福了。地怎麽會有福？地也隨心轉。心要是邪惡，你的相也邪惡，你所居住的山河大地也是邪惡，這個道理值得我們深深的去反省。有很多人說現在地球病了，地球上的生態環境起了很大的變化，它怎麽會病？怎麽會反常？你再想想佛所講的這些道理，人性反常。特別是在最近這些年來，我們常常到世界各個地區去旅遊，我們接觸到的一切人事物，發現人心浮躁不安，一絲毫刺激都經不起，稍稍有一點不如意，嗔恨就爆發了，這是反常。所以他自己的音聲、容貌、體質就多病，不正常，再影響他居住的環境，環境也不正常，這裏麵的道理，我們在前麵曾經跟諸位詳細報告過。用科學家說法，它的原理就是波動，邪知、邪見、邪行，這是很不好的一個波動，這個波動影響物質的世界，影響地球的變化，甚至於影響到地球在太空當中的運行，影響它的軌道，影響它的速度，所以地球上就產生很大的變化。這種連帶的關係，科學家還沒有能夠發現，但是佛在經上已經講得很清楚、很明白，相隨心轉，境隨心轉。
　　今天有許多人發現病態嚴重，所以極力呼籲要加強環保意識，能不能收到效果？我們在旁邊冷眼旁觀，收不到效果。原因在哪裏？他治標不治本，他不曉得自然環境的變化，根本的原因是人心，他不知道。要真正做好環保的工作，先要保護自己的清淨心，保護自己的真誠心，保護自己的慈悲心，這才有救，這治本。本末兼治收的效果就很大，也很快速，很可惜現在科學家，他不知道這根本的原因。這就是近代人迷於科學技術，迷於經濟財富，產生嚴重的偏見，造成今天整個事態反常的現象。不過佛說得很好，共業裏麵還有別業，所以我們想救自己還是有辦法，雖然是救自己，也要有真誠幫助別人的心願，要真幹，至於做到多少不必去過問。災難逼迫在眼前，我們也要效法古時候，慈悲心深重的這些行者，明知其不可為而為之，我們還是要做。不顧自己，要為一切眾生，為眾生的利益，為眾生的幸福，犧牲自己的生命也在所不惜。我們剛剛講過兩種生死都不是真的，不可以貪生怕死，全心全力為眾生服務、為眾生造福，自自然然能感得諸佛如來的加持，諸菩薩善神的擁護，問題是我們肯不肯發心？
　　說老實話，不在自己有沒有智慧能力，那是其次，你能夠發真實的心，智慧不足，佛菩薩會加持，能力達不到，有一些護法善神會幫助你。大家如果要不相信，此地居士林李木源居士不就明了，李木源居士就是我說的這種人，智慧能力不足，他能發真心，他得到諸佛菩薩護念，得到龍天善神擁護，所以才能夠心想事成，佛家常講‘佛氏門中，有求必應’，我們在這裏看到了。你這個心願是善的不是自私，是為佛法常住世間，是為眾生了生死、出三界，得度成佛，這個願心跟諸佛如來沒有兩樣，所以發這種願心才能感動諸佛菩薩，與諸佛菩薩同心同願、同解同行，自然就加持上了。所謂你的心、你的願，你思想的波，波的頻率跟諸佛思想波頻率相同，相同他就接通了，這就是佛力加持的道理，所以才能幫助你心想事成。
　　後麵第八尊“滿月佛”、“月麵佛”，月麵跟滿月意思相同，他注解裏頭也說這兩尊佛大意相同。‘滿月’，我們中國人農曆講十五的月亮，在天文裏麵講是望，朔望，望的月是滿月。佛經裏麵我們也常常看到，讚佛的偈頌裏麵說：‘佛麵清淨如滿月。’有人來問我：法師，佛的麵圓圓的有什麽好看？這沒有能夠體會到，佛說這一句話的真正的意思，所以是‘願解如來真實義’，非常重要。滿月是比喻什麽？比喻沒有欠缺，你看到佛的相好，你找不出一絲毫的缺點，這不是佛的麵孔是圓圓的，那你是完全想錯了，這個解釋叫望文生義，‘三世佛都喊冤枉’！佛不是這個意思。滿是比喻圓滿，而沒有欠缺的意思，這是我們一定要懂得的。望文生義往往就錯解，錯解了他連佛都不學了，因為學佛將來成佛，變成這個樣子多難看，他不學佛了。所以必須要了解他真正的意思，這就是圓滿而沒有欠缺。佛為什麽會圓滿？為什麽會沒有欠缺？
　　佛證得了圓滿的自性，所以展現出來的是大圓滿，本經一開端就給我們講大圓滿，這是我們必須要把它記住的。這個經文在什麽地方？我們找出來看一看，在第十三麵，在我們《地藏經科注》的本子第十三麵，卷上第十三麵，十三麵是個開端：‘是時如來含笑，放百千萬億大光明雲’，這一句是總說。然後後麵給我們講了十種，十表法的意思，跟《華嚴經》上講‘十’是一個意思。‘圓滿、慈悲、智慧、般若、三昧、吉祥、福德、功德、皈依、讚歎’，這是把無盡的法門，也是包括我們生活當中點點滴滴，沒有一樣不美好，沒有一樣有欠缺，才叫大圓滿。我們現在籠統裏講，我們的生活、我們的工作，我們每天跟外麵的接觸，接觸一切人、一切事、一切物，都是圓圓滿滿的在真善美慧之中，這才稱得大圓滿。就像經上給我們講的這十種圓滿，這十類，十類在我們生活裏頭點點滴滴，任何一滴都具足圓滿，那才叫做滿月，才叫做沒有缺陷。佛做到了，菩薩雖然也做，沒有佛那麽究竟；換句話說，菩薩做到圓滿還不能稱大圓滿，這是我們應當要學的。我們對佛菩薩的生活，可以說是很羨慕，非常向往，能不能做得到？能。從哪裏做起？從心地上做起。換句話說，你能將這十種圓滿，落實到你的心地就行了。
　　我們淨宗修學也提出十條，就我們現在生活環境當中，我們提出‘存心’，在日常生活當中我們用什麽心？‘真誠、清淨、平等、正覺、慈悲’，我們要用這個心。如果我們起心動念與這五條相違背，趕緊把它修正過來—修心，這叫從根本修，要在這個地方用功夫。在生活當中跟廣大群眾接觸，也就是在事上修、在相上修，我們把握住‘看破、放下、自在、隨緣’，把握住這四個原則，以‘念佛’做究竟的皈依，光明雲裏頭大皈依，我們大皈依是念佛。這樣才能夠改善我們的生活，將我們凡夫的生活，能夠提升到諸佛菩薩的生活。所謂凡夫的生活提升到諸佛菩薩的生活，並不是說改變我們的生活方式，這一點諸位必須要明了，絕對不是說我們發財、升官，你要這樣想你就錯了。貧賤依舊過的是貧賤生活，富貴還是過富貴生活，這樣到底是什麽地方改變？心理上改變、觀念上改變，這一個改變之後，跟一般人的想法看法完全不一樣，你真正懂得富貴不二、貧賤不二，乃至於生佛不二、理事不二、性相不二，你入不二法門。入不二法門是什麽境界？《華嚴經》上講一真法界，一真法界是諸佛如來的生活。
　　所以菩薩示現在我們人間，並不是每一個菩薩示現都是大富大貴，不是，有很多佛菩薩示現乞丐、示現小工，他們是入不二法門，他們自在得不得了。在佛教史傳裏麵所記載，諸位一般都知道寒山、拾得，文殊、普賢菩薩化身來的。他們過的是什麽生活？是什麽個樣子？根據書上記載的邋遢不堪，瘋瘋癲癲，什麽樣肮髒東西他都吃，毫不講究衛生，我們一般人看那是乞丐，他們過佛菩薩生活，他們過一真法界的生活。在民國初年，也許諸位同修知道有一位金山活佛，他的名號叫妙善，跟現在普陀山的老和尚名字完全相同，妙善法師，人家尊稱他為金山活佛，他是金山寺鎮江金山寺。也是瘋瘋癲癲，一年到頭就穿一件破大褂，一生當中從來沒有洗過澡，一生不洗澡，穿一件大褂。很奇怪，他夏天也不熱，冬天也不冷，他就一件衣服，什麽都沒有，他過得自在。傳記裏麵記載，我看的一本《金山活佛傳》，是過去在台灣有一位老法師樂觀，樂觀老法師寫的。在台灣有兩本書講他這些故事，一個是煮雲法師寫的，一個是樂觀法師寫的，煮雲法師寫的不太可靠，因為煮雲法師跟他沒見過麵，聽說的，煮雲法師很難得到處打聽，請人家講他的故事，他就記錄下來，寫成這一本書。而樂觀法師跟妙善法師曾經在一起住過，他們認識很熟，所以樂觀法師寫的比較可靠。