佛教論不可得，非不可知論

佛教確也說不可得，但“不可得”不簡單等同“不可知”．龍樹钜著大智度論，揭“不可得”之義，然與吾人現在一般的“不可知”非一義．

龍樹八宗之祖，著作等身．其學能破以顯正，破常識的實有，及觀念的固執，蕩相遣執，顯中道真俗不二之妙．所作大智度論，釋論大般若經，講不共般若，按天臺的說法，為別圓二教之般若．龍樹此書既屬釋論，經文亦在內，順適經文言解．經旨在觀般若之妙，指出一切法皆不合不散，無色無形，無對一相，所謂無相．經隻提法相法數之名，不加解釋，無所建立，隻為用來說明般若係無諍法之妙用．經共九十品，重重複複法數之名，僅為示不壞假名而說諸法實相，一切諸法性空，無所有、不可得之旨趣．龍樹所作，則對經中浩繁法數一一錄釋，論共百卷．如經中初品有十八空，龍樹皆予詳說．然果為十八空耶？空亦假名，般若活智，學佛學的是般若不是學空，不學空學智，又要經十八空而學，仍不離不捨不壞，卻不受不著不得，須活法方可具足一切法．

大智度論為釋論，龍樹之宗論，不在大智度論，而在其中論．論共廿七品，述緣起性空之諦境．智論重在說般若，採主觀之進路，中論轉言緣起，取客觀之進路，以中觀法表示緣生無性而無生，為一切法之說明．吾人欲窺龍樹學要義，不得越過中論，否則亦不明大智度論煩瑣辯破其義之所在了．

智論善用兩難之法與執實者直接搏鬥，使對手啞然，如欲學服人之口的辯術，可為範本．然辯非全無必要，龍樹能辯破假名，雖見無實，但名字出，佛弟子順俗語言，隻為權說，無積極義，可是卻反照映現超名言之實義．唯般若遍滿一切法，以無所得一切法而具足一切法．無所得亦即“不可得”之謂，完全是般若活智之活法，不是一般知識立場的“不可知”．龍樹的工作，是用語言去超越語言，與一般知識立場之語言應用目的不同．故“不可得”與“不可知”，非僅意義不同，範圍不同，層次也不同．龍樹之所說，實並非真正不可知論存疑之思考，而是起信之言說．

如要說佛教的“無神論”，是隱性無神論，不可隨便與唯物主義無神論之顯性無神論比附，此可看筆者《宗教，無神論的敵人？》之一文．如果要說佛教的“不可知論”，筆者雖不這麼說，卻以為也非絕對不可以，但隻是就一般邏輯常識地析理以說，如小乘析色入空之說空．通教別教圓教，體法入空，窮法之源，“不可得”者，斷非“不可知”，其為活智的正見真知，去煩惱，得解脫．甚至藏教亦無不如此，都不在說知識，而是在得般若，並非知識泛泛之一般．即使是小乘析理為空，也不過一時權便，都不是佛教命意之所在．