野草園

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歪評陽明格竹

(2014-12-20 12:34:29) 下一個

王陽明針對朱熹所提的“萬物皆有天理”所以要“格物致知”,於是就開始“格”竹子,結果卻一無所獲。從此,他就轉向“心學”,最後總結出四句話:“無善無惡心之體,有善有惡意之動,知善知惡是良知,為善去惡是格物。”

 

俺的理解就是,鳥吃蟲子,天經地義,飛到哪裏,吃到哪裏,無所謂善惡。可是如果希望自己多吃點蟲子,或者盡量把蟲子占為己有,起心動念之間就有了善惡。而良知就是能夠分辨善惡的心,所以為善去惡就是格物的目的。

 

格了半天的物,原來是要搞清楚惡魔是怎麽從瓶子裏跑出來的,然後再把它關回去。潘多拉的盒子,一旦開啟,也許跑出來的魔鬼就再也回不去了。

 

惡魔是如何跑出來的?——一目了然,那就是貪欲,也就是資本主義所稱許的“私有”的概念。所謂的善惡,在私有化之前,其實是根本不存在的。私有化之後,善惡就來了。為了分辨善惡,就有了道德——被大家認可的,即為善;不被大家認可的即為惡。以前,小鳥飛到哪裏都可以吃蟲子,現在不行了,到自己的自留地裏可以吃;到別人家,就成了偷了。如果吃了別人的,還知道是偷,還知道內疚反省,就算有對善惡的分辨之心。

 

事實上,對於一隻鳥來說,飛到哪裏都不會餓死,所以也不需要占山為王,畫地為牢,所以事到如今還沒有私有觀念。但獅子必須這麽做,主要還是因為資源的有限性,生存空間的有限性。否則,獅子也會像鳥一樣,走到哪吃到哪。人類是最為貪婪的,不僅畫出地界,而且還把一切的動物改為圈養,再也無須為了吃飽而奔跑。人類以為神聖的祖國,領土一類概念,依然是私字當頭,不過就是一群相似的人的私有和占有。如果這個世界上每個國家都隻剩下一家人,那麽國境線就根本沒有必要了。

 

推而廣之,如果鳥口越來越多,蟲子越來越少,以後的鳥也會進化出領土的概念,肯定會有中國鳥,日本鳥還有美國鳥。否則,族群無法生存。反之,誰的地盤大,資源多,誰就能生存下去,否則,隻有被淘汰。當然,喜歡窩裏鬥的,也算是奇葩,在自己的地盤也呆不好,投奔他人又無門,應該也比較容易被淘汰。之所以沒有被淘汰,還是靠著繁殖能力強,以數量取勝。就像小人國,沒有巨人,可靠著人多,還是把巨人給綁了。

 

中國哲學一直以人為本,把注意力放在“心性”的問題上,修身養性,可是依然沒有辦法把惡魔關進籠子裏(倒是老虎越關越多)。西方哲學倒是一直踐行著格物致知,以求萬物之天理,結果成果斐然,王陽明當初格不下去的竹子,被西方格出了顯微鏡,格出了細胞,格出了遺傳。也順理成章地孕育出了現代科技。不過,除了財富,它也依然沒有辦法解決私欲的問題。於是,索性承認它天然合理,沒有必要關在籠子裏,可又不能放出來為非作歹,最後決定還是養在動物園裏比較保險,所用的圍欄,就被稱為法製。為了相互製約,相互監督,又搞了一個三權分立(有點像三個腦袋的怪胎,相互製約不假,可有的時候,不知道該聽誰的,這是後話)。

格物致知有什麽錯呢?人也好,自然也好,都是世界的一部分。不管從那個點入手,真的要是能把物格深入了,真理就透徹了,人生也豁然了。

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