陝北民間文化廣記（中）

第38章 寺(1)

　　寺

　　寺也稱做“佛寺”、“寺院”。寺原本是我國古代的官署名，如“鴻臚寺”、“太常寺”、“大理寺”等。佛教用以稱僧眾供佛和聚居修行的處所，與古印度所稱僧伽藍的意思相同。相傳東漢明帝時期，攝摩騰、竺法蘭以白馬馱經東來，初上鴻臚寺，遂取寺為名。由此，明帝下詔於洛陽西雍門外敕立白馬寺，成為我國最早的佛教寺院。寺院作為宗教場所最早見於史書的是東漢末年由笮融所起之“浮屠寺”，言該寺“上累金盤，下為重樓，又堂閣周回，可容三千餘人”。作黃金塗像，衣以錦彩。世有俗語雲：成人好事，勝造七級屠浮，就是典出浮屠寺。南京的建初寺是我國江南最早的寺院，與洛陽之白馬寺代表了那一時期的寺院建築風格，對後世的影響很大。在佛寺的影響下，“寺”這一官署名稱逐漸淡化，成為正統的佛寺名稱。

　　佛寺作為僧眾供佛和聚居修行的地方，與古印度所稱的僧伽藍在意思上是相同的，所以，後世亦有將佛寺稱做伽藍的。北魏始光元年就曾以伽藍作為僧寺名的，流行過一陣子後，於隋大業（605—608）中，改稱為道場，至唐時，複改為寺。

　　自南京“浮屠寺”出現以後，“浮屠”一詞也就成為佛教之地的代名詞，後來又被演化為“佛塔”的專用名詞。

　　廟

　　廟是儒教祭祖的場所，又稱做“宗廟”。《通典》卷四十七雲：“廟，貌也，宗廟者，先祖之尊貌也。”廟內設祖先神主，有的也設有畫像。我國禮製對祭祖活動有著嚴格的規定，所以，對廟的建製也極為嚴格。依禮而言，天子七廟，諸侯五廟，大夫三廟，士一廟，一般百姓是不允許立廟的，祭祖活動隻能在家裏舉行。每一廟中隻能祀一位祖先，如果年代久遠，祖先眾多時，隻能依其功德及親疏來決定舍取。不立廟的祖先的神主要另外存放，在每隔三年或五年的禘祭或祫祭時將其請出，享用子孫的祭祀。但在實際執行中，卻有逾禮的行為。如唐代皇帝就曾立九廟，打破了禮製的約束。廟的形製隨著時代的變化而變化著，依照禮製，廟的建築形式應當是單獨的建築，後來逐漸演變為同廟異室。宗廟的祭祀禮儀僅次於祭天的重要祭祀活動，因此，廟祭被封建帝王看得很重，是封建社會的重要政治標誌。

　　廟在我國古代政治生活中有著十分重要的作用，一些先祖和先賢聖哲後來也被奉為神，供奉在廟中。諸如黃帝、孔子、關羽以及治水有功的李冰父子，都有自己的廟，享受後人的祭祀香火。所以，廟在後人心目中就成了供奉神靈的地方。佛教傳入我國以後，人們又將佛教創始人釋迦牟尼也供奉在廟裏，被奉為佛祖。因此，廟也成了供奉佛的地方。這一文化現象，就使得我國原本是供奉祖先的廟，成了人神佛合祀的場所，所以，後世有寺廟的說法。

　　禘祫

　　禘祫之禮是儒教的重大祭禮。《禮記·大傳》中雲：“禮，不王不禘，王者禘其祖之所自出，以其祖配之。”鄭玄注雲：“凡大祭曰禘。”所謂大祭，就是祭天。鄭玄依此認為：王者的始祖是感天之神靈而生之，“其祖之所自出”就是天。儒教的創始人孔子亦特別重視禘禮，他認為隻有那些懂得禘禮的帝王才會輕而易舉地把天下治理好。

　　禘祫之禮是兩個不同祭禮的合稱。所謂禘禮，既指祭天之大禮，也指古代帝王或諸侯在始祖廟裏對祖先的盛大祭祀。禘禮也是古代宗廟四季祭禮之一。夏商兩代，此禮是在夏天舉行的大禮。《禮記·王製》中雲：“天子諸侯宗廟之祭，春曰礿，夏曰禘”。“礿”是指春天祭祀的禮製。所謂祫禮是指古代天子或諸侯，或三年，或五年，把遠近祖先的神主集合在太廟裏進行祭祀叫“祫”。《公羊傳·文公二年》中雲：“大祫者何，合祭也。其合祭奈何？毀廟之主陳於大祖，未毀廟之主皆升合食於大祖。”鄭玄認為：天子到郊外祭天叫禘，宗廟大祭也叫禘。王肅則認為：禘和祫是一祭二名，都是宗廟大祭。曆代儒者對禘祫的意義頗有爭論，但後來逐漸傾向於王肅的觀點，禘祫之名合而為一，到了清代，幹脆隻稱祫禮而將禘禮之名舍棄，所以，禘禮就很少提到了。

　　道士與道人

　　現在看來，無論道士還是道人，他們都是道教的宗教職業者，但他們原本並非如此。西漢以前是沒有“道士”這一稱謂的。趙與時在《賓退錄》中雲：“《黃帝內傳》雖有道士行禮之文，但謂有道之士，非今之道士也。”所謂有道之士，在《太霄琅書經》中雲：“人行大道，號為道士。士者何也，理也事也。身心順理，唯道是從，從道為事，故稱道士。”依此看來，道士也就是現在所言“道理”一詞產生的依據，因為這種“士”就是“理”和“事”的標準，這種標準是由“大道”產生，再由“士”來評判的。大道也就是自然規律，是事物的本質，“事”是具體的行為規範和行為準則。有道之士就是能夠認識自然，掌握其規律的人。《一切道經音義妙門由起》雲：他們之所以能夠認識自然規律而取得“身心順理”的結果，是因為他們“所以稱之為道士者，以其務營常道故也”。道士一詞專門用於對道教徒的稱謂是在東漢張陵創立“五鬥米道”以後，人們才稱其徒為“道士”。《一切道經音義妙門由起》將道士分為六階：為一天真道士，二神仙道士，三山居道士，四出家道士，五在家道士，六祭酒道士。金元之際，道士內部又興起了不少派別。人們又根據他們的派別來呼道士，如“全真道士”、“正一道士”等。人們還根據他們的穿著和修道所追求的目的稱以道士：如“黃冠道士”，是以其穿戴黃色來稱的，“女冠道士”則是以性別來稱的。“羽人”、“羽士”是以他們的修道目的是為了得道後飛升上天而呼之。道士也有被稱為“方士”的，如漢代有西門君惠在《漢書·王莽傳》以及《後漢書·光武帝紀》中，都將其稱做“道士”，而桓譚在《新論》裏則稱其為“方士”。

　　道人原為有道術之人。《漢書·京房傳》雲：“道人始去。”顏師古注雲：“道人，謂有道術之人也。”後世，道教中的道士亦稱做道人。如道教南五祖中的白玉蟾自稱“瓊山道人”。所謂道術，也就是後人所說的“方術”，即以煉丹為術，以求人之長生不老。煉丹術也就是後人所說的化學，屬自然科學知識。

　　從古人將道士稱做“有道之人”，將道人稱做“有道術之人”來看，二者是有區別的。自從道教創立以後，到白玉蟾自稱自己為“瓊山道人”以來，道人與道士完全脫離了他們本來意義，成為道教徒的專門稱謂，奉守道教經典並熟知各種齋醮祭禱儀式的人，並將道人與道士混稱，道士就是道人，道人也就是道士。

　　和尚與道人

　　和尚是梵文不確切的音譯，也被譯作“和壯”、“和闍”、“烏社”、“和上”等。確切的音譯應當是“鄔波馱耶”，意譯應當是“親教師”、“近誦”、“力士”、“依學”。和尚一詞在印度原本是對博士、親教（親承教誨）師的俗稱。在中國佛教典籍中一般是對佛教師長的尊稱。後來成為僧人的通稱。

　　佛教剛傳入我國的時候，佛教徒不稱和尚，而稱道人。《石林燕語》中雲：“晉宋間佛教初行，未有僧稱，通曰道人。”《南齊書·顧歡傳》中亦雲，“道士與道人（和尚）戰儒墨，道人與道士辨是非。”依此看來，在南北朝時期仍然沒有和尚的稱謂，社會上習慣將佛教徒稱為道人，道教徒稱為道士。

　　僧

　　僧是僧伽之略稱。原本是佛教中的一個集合名詞，是專指那些出家群居的佛教徒而言的，也稱做“大眾”或“僧眾”。《南海寄歸內法傳》卷三雲：“僧是僧伽，曰乎大眾，寧容一已輒道四人。”《僧史略》下雲：“若單曰僧，則四人已上方得稱之，今謂分稱為僧，理亦無爽。如萬二千五百人為軍，或單己一人亦稱軍，僧亦同之。”也就是說，四人以上的佛教徒才可稱做僧，否則是不可曰僧的。但後來這一規定逐漸被打破，個別佛教徒也被稱做僧人。久而久之，僧也就成了和尚的名詞。

　　僧伽是梵文的音譯，亦被譯作“僧佉”、“僧加”、“僧企那”等，略稱為僧。音譯為“合”、“眾”、“和合眾”、“和合僧”、“法眾”，也就是“僧團”的意思。一般是四人以上方可稱之。普通則稱“比丘”、“比丘尼”、“沙彌”。沙彌尼則為“出家四眾”（四僧伽）。僧伽在廣義上也包括了男女居士，稱“七眾”（七僧伽）。比丘僧伽與比丘尼僧伽稱“兩僧伽”，也稱“二部眾”。“二眾”是指通稱的僧伽。據《南山鈔》中雲：僧伽必須有兩個條件，其一，“理和”，就是要遵循佛教教義，以涅槃解脫為目的。其二，“事和”，事和包括六個方麵，戒和同修，戒和同解，身和同住，利和同均，口和無爭，意和同悅。

　　先生

　　先生是道教名詞，是對那些具有一定學識或接受法位的道士的稱謂。先生一詞出自《敷齋威儀經》，其中雲：“學士若能棄世，有遠遊山水之誌，常坐高座，讀經教化愚賢，開度一切學人，則‘其人鉤深致遠，才學玄洞，誌在大乘，當稱玄靜先生，或遊玄先生，或遠遊先生，或宣道先生，或暢玄先生。’”《太上丹筒墨籙經》中雲：“若受法位至真一乃太一素券之號，可署先生位。”後來，將道士亦泛稱先生。如唐殷堯藩在《中元日觀諸道士步虛》詩中雲：“玄都開秘籙，白石禮先生”就是對道士的泛稱。

　　道場

　　道場是佛教名詞。道場的含義有多種說法。其一是梵文的意譯，音譯是“菩提曼拏羅”，是指佛成道的地方。如《大唐西域記》卷八所雲：“菩提樹垣正中，有金剛座……證聖道所，亦曰道場”，此說道場是指佛教釋迦牟尼的成道之所。其二是指修行所依據的佛法。《維摩詰語·菩薩品》中雲：“三十七品是道場。”其三是指禮供佛的地方。《止觀輔行傳弘訣》卷二雲：“今以供佛之處名為道場。”其四是指修行學道之處。僧肇注《維摩詰經》卷四曰“閑宴修道之處，謂之道場也”。其五是隋煬帝曾頒詔天下，將寺院改名為道場。《佛祖統紀》卷三十九雲：“隋大業九年，詔改天下寺曰道場。”其六是指某些法會為道場。如“慈悲道場”、“水陸道場”等。

　　道場在道教中所指的是規模較大的誦經禮拜儀式。見於史籍最早的道教道場是北魏太武帝於始光（424—428）初，為寇謙之等嵩山道士在平城（今山西大同東北）所建天師道場。（見《魏書·釋老誌》）

　　道場作為法事活動，在佛教和道教中經常出現，世俗中也常被運用。民間對道場的理解也僅是舉行法事活動的道場，而其他道場則很少有人過問。

　　法壇

　　法壇也叫“經堂”或“齋壇”，是道士設醮施法，或者舉行祈禱的場所。道教中的正一派多設壇施法。《道藏》所收《靈寶領教濟度金書》、《上清靈寶大全》等書中都有建壇製度和登壇科範的記述。

　　齋醮

　　齋教是道教設壇進行祭禱的儀式。以供齋醮神之儀來求福免災。它的宗教理念是用法來清身潔心。其儀是築壇設供，書表章以禱神靈。《雲笈七簽》卷一百零三《翊聖保德真君傳》中雲：“結壇之法有九，上三壇為國家設之，中三壇為臣僚設之，下三壇為士庶設之。”如臣庶上為帝王祈祐，當做祈穀福時壇，凡一千二百位；或為父母師尊禳災祈福，當為醮設壇，隨儀增益也。又說：“倘非時禱祀，不及備此三壇，亦當精潔詞章，鮮異花果，扣鼓集神，懇禱而告。”《道藏》第二百六十五冊所收《羅天大醮設醮儀》、《羅天大醮早期儀》等，是修齋設醮各儀的總匯。

　　齋戒

　　齋戒是我國古代在祭祀之前所行的沐浴更衣，不能飲酒，不吃葷，以示誠敬的戒律，被稱做“齋戒”。《禮記·曲禮上》雲：“齊戒以告鬼神。”《孟子·離婁下》曰：“雖有惡人齋戒沐浴，則可以祀上帝，道教認為，齋者，齊也，齊其不齊；戒者，止也、止其不止。謂眾生妄生貪瞋癡愛之心，淫殺盜妄之情，故有持齋受戒以禁戒之。齋戒者，為降伏身心之法。不受戒，習氣不能移，大體不能養，元氣不能複。命不能立，心不定，元神不歸，真性不能見，故大道無不以見性為本，養命為用。”《太上虛皇天尊四十九章經》雲：“齋戒者，道之根本，潔之津梁，子欲學道，清齋奉戒，念念正真，邪妄自泯。”由此可見，齋戒是降伏身心貪瞋癡愛之心的自我約束的養性方法。是道士之根本，法之津梁。

　　血食

　　血食是儒教禮儀。是用新宰殺的動物的血肉祭神，稱之為使神靈“血食”。在祭祀上帝或日月諸神時將牲畜宰殺後放在柴草上焚燒，稱為“柴祀”或“禋祀”。祭地神則將牲畜血埋入地下，稱做“瘞”。祭祖時也用牲畜，《通典》卷四十七雲：“先迎牲，殺於庭，取血告於室以降神。”依照祭的規格，所用牲畜有不同的規定，最常用的有牛、羊、豬，旁及一切家養和野生的動物。所用牲畜須嚴格挑選，並在祭前一定時日中單獨飼養，有專門官員管理。皇帝在大祭前親自查看稱為“視牲”。天壇、宗廟、社稷壇、孔廟等較大的祭祀場所，都設有宰牲亭，主祭人要親自牽著牲畜去宰殺。祭神時，在祭完生食以後才是熟食。梁武帝信奉佛教，改革了祭禮，在祭祀宗廟時，用大餅、蔬菜代替肉食，曆史上稱之為使祖宗“不血食”事件。

　　柴，是儒教祭神儀式之一，也叫“柴祀”。《禮記·大傳》中雲：“柴於上帝”，就是用柴祀的方式祭告上帝。《周禮·大宗伯》雲：“以實柴祀日月星辰。”。鄭玄注：“積實柴實牲體焉。或有玉帛、燔燎而升煙，所以朝陽也。”是說，將祭神之牲畜、玉帛放在柴上焚燒，是儒教祭祀天神的必要程序，並且與禋祀合而為一。

　　禋，是儒教祭神的程序之一。《古文尚書·舜典》、《今文尚書·堯典》都有記載，其雲：“禋於六宗。”漢唐儒者都認為以虔誠的態度，豐盛而潔淨的祭品祭神。《周禮·大宗伯》雲：“以禋祀祀昊天上帝。”鄭玄注認為：“禋之言煙，周人尚臭，煙氣之臭聞者。”據鄭玄注，禋則是將祭神的牲畜放在柴上焚燒，使煙氣上達於天。禋後來成為儒教祭祀上帝及諸神的必要程序，天壇及天神的祭壇，都設有宰殺、焚燒牲畜的專門建築。後來，將柴祀與禋祀合而為一，不再有什麽區別了。

　　禋祀與柴祀在陝北民間一直保留著。從臘月廿三送灶君升天，到二月二的龍抬頭，一共要有七次柴祀活動，尤以二月二的柴祀規模最大，在村中的風水山上積上很大一堆柴點燃後以祀天地諸神。

　　薦新

　　薦新是我國古代時期的一個很重要禮俗。就是將剛剛成熟的新鮮食物祭祀給祖宗。隻有向祖宗薦新以後，活著的人才能食用這些時新食品，否則，就是大逆不道的行為。這是我國“尋根溯源”的思想理念在民俗中的反映，即人不忘祖的思維理念。《禮記·祭統》中雲：“凡祭有四時，春祭曰礿，夏祭曰禘，秋祭曰嚐，冬祭曰烝。”但在《爾雅》中有不同於此的說法，認為：以時鮮食物來祭祀祖宗，可以隨時進行，不一定局限在每年的四次祭祀範圍內。而且對時鮮食物的概念也有了改變，從時新的瓜果蔬菜延伸到了野鹿野兔以及鳥、魚等。就是說，每有新鮮食物出現在家庭中，就應當在先祭祀祖先後，活人才能食用。這一習俗在上世紀五十年時期，陝北的一些地方仍然流行。後來在移風易俗和新思想的影響下逐漸消失了，現在，一些老人雖在口頭上仍在念叨，讓子孫們行此俗儀，但卻沒有響應者。

　　布施

　　布施是梵文的意譯，簡稱為“施”。是指施與他人以財物、體力和智慧等，為他人造福成智而求得積累功德以至解脫的一種修行辦法。《大乘義章》卷十二雲：“以己財事分布與他，名之為‘布’，惙己惠人目之為‘施’，”小乘布施的目的在破除個人吝嗇和貪心，以免除“未來世”的貧困。《翻譯名義集》雲：“若內有信心，外有福田，有財物，三事和合，心生捨法，能破慳貪，是為檀那。”又說：“此人行施，越貧窮海。”大乘則與大慈大悲的教義聯係，用以“超度眾生”。《六度集經》第一章雲：“布施度無極者厥則雲何？慈育人物，悲湣辟邪，喜賢成度，護濟眾生，跨天愈地，潤弘河海。”瑜伽派分布施為三種“謂財施、法施、無畏施”。以財物與人是“財布施”，說法度人是“法布施”，救人厄難是“無畏布施”。

　　陝北民間一般將向寺廟施以財物的稱之為布施，殊不知修路補橋亦是一種布施行為，應屬“體力”布施。救人於厄難、施與智慧等，都屬布施行為。布施既是一種免除“未來世”貧困的行為，又是積累功德、解脫自我的修行方法，曆來受到一些善男信女的重視。但陝北民間將布施局限在很小的範圍內，距真正意義上的布施相差甚遠。

　　家神

　　家神是家庭之神和家宅之神。前者是一家的守護神，後者是保護家宅安泰的神。家神流行於宗法社會的家庭中。封建時期，我國漢民族的不少家庭中都供有本家祖先的“牌位”（上寫亡故祖先名銜和座位的木牌）。供奉祖先牌位的俗信認為：祖先之靈就是守護家庭之神。保護家宅安泰之神主要是供在廚房裏的“灶君”，人們視灶君神為一家之主，祈求他能永保家宅安泰。另有門神、薑太公等，除此之外，還供有天地、土神等，他們都可保護家宅安泰。

　　家祭

　　家祭也稱“家庭祭”，是梵文的意譯。是婆羅門教徒們在家裏舉行的一種祭儀。後來，這種原本屬婆羅門教的祭儀流入我國社會後，絕大部分禮儀被衍化成了民間風俗禮儀，一直流行下來。

　　家祭分為兩大類。

　　第一類由“投胎”開始到結婚，共有十二種禮儀，稱為“十二淨法”。

　　它們是：1.受胎禮；2.成男禮，是祈求胎兒是男性的禮儀；3.分發禮，就是妻子在沐浴後，丈夫為她分發，以祈求胎兒能夠順利產出；4.出胎禮，是在臨產前所進行的消除惡魔搗亂的禮俗；5.命名禮，是在嬰兒出生後的第十天，為嬰兒起名的儀俗；6.出遊禮，父母帶嬰兒外遊，民間一般是在滿月那天舉行，俗謂“挪窩”；7.養哺禮，是祈求兒子富貴之禮；8.結發禮，也就是在嬰兒期滿後為之結發，以示進入兒童期；9.薙發禮，是兒童期結束，已達到成年期的意義；10.入法禮；11.歸家禮，去師家學成之後歸家，開始過世俗生活的禮儀；12.結婚禮。

　　第二類是婚後的祭奠禮儀，主要有七種。

　　它們是：1.新滿月祭，就是夫妻結婚滿一月的祭禮。2.休穸瓦那祭，在七月、八月的望月舉行。3.阿休瓦尤吉祭，是祈求家畜興旺的禮儀。4.阿古羅哈耶那祭，原為十月舉行，後改為一月的望日之夜舉行。祭儀是假想此夜就是一年，祈求春、夏、秋、雨、冬五季風調雨順。5.佳義特羅祭，在三至四月月滿日舉行。6.阿休他卡遊，是一年的休息時間，以娛樂為宗旨。7.祖先祭，還有葬儀。

　　以上各儀對民俗有一定的影響，所以錄出。

　　禮