陝北民間文化廣記（下）

第47章 出嫁女子喜歌(2)

　　清明節亦有送單衣之俗，與十月初一送寒衣相呼應。亦有於六月六送單衣者。

　　靈、陵、林、墓、墳

　　靈是靈魂觀念。這種觀念認為，人死以後他的靈魂依然存在，夜晚在陽世遊蕩，白天又回到地府棲居。靈魂隻有在供起靈牌以後才有了依附。牌位也就是通常所說的“木主”，陝北民間則稱為牌位或靈牌。靈牌或牌位既可以是木牌的，也可用黃表折疊成類似“牌”的形狀後插在一根秸稈上豎起。上寫亡者姓名字諱。牌位是靈魂依附的地方，起一個“家”的作用。用表折疊牌位是因民間俗信認為人死以後就成為“神”，陝北民間又有“先死的為大”的說法。既然有人死成神的說法，供神又要用表來供，所以靈牌就要用“表”。“表”的另一層意思就是“表章”，因為封建時期凡上奏皇帝的表章均用黃絹書寫，民俗將黃絹借鑒過來，衍化成黃紙稱為“表”，是對“表章”的簡稱。民間用表的目的，一則是供神，另則以“表章”的形式向神靈作以祈禱，希望神靈予以保佑。最初的“表”上是書有祈禱祭文的，後因祈禱文大都千篇一律，又因個人的文化所限，加蓋道教符籙印記的“表”出現了，代替了祈禱祭文。人們無須言明所求之事，隻要將“表”焚燒，神靈就會知道人的意願給予幫助。

　　陝北民間有將上墳稱做“上靈”或“上陵”的，這是不對的。靈在民俗中的運用隻能在人死以後，未出殯之前，為死者舉辦喪事時所搭建的靈棚內停放靈柩，豎靈牌供祭亡靈和出殯以後，在家豎靈作各項祭祀時稱“靈”。陵是對古代埋葬帝王宮寢的稱謂。是所有埋人墳塋中最高規格的墳墓。除帝王之塚外，其他墳墓都不能稱陵。如黃陵縣的“黃帝陵”、鹹陽的“周陵”、臨潼的“秦始皇陵”、北京的“十三陵”等。陵用於對墓地的稱謂隻能是這些帝王。它之所以被用來稱帝王之墳，是從別的用意而來的。陵有登升之意。《左傳·成公二年》中雲：“齊侯親鼓，士陵城。”陵城即登城。陵有超越、超過之意。《禮記·檀弓上》中雲：“故喪事雖遽，不陵節。”不陵節就是沒有超越規定的禮數。陵有暴烈之義。《法言·吾子》雲：“震風陵雨”，陵有嚴密之義。《荀子·致士》雲：“節奏陵而文，生民安而寬。”陵有磨礪之義。《荀子·君道》雲：“兵刃不待陵而勁。”所有這些陵的意義決定了帝王用陵的禮製。

　　林是指安葬先賢聖哲的墳墓。如山東曲阜安葬孔子的墳墓被稱做“孔林”、河南洛陽埋葬關羽的墳被稱做“關林”。這是僅次於帝王的墳墓。林原本指的是聚集在一起的同類的人或事物，如士林、藝林、碑林。也指眾多，如《詩·小雅·賓之初筵》中雲：“百禮既至，有壬有林”。用於先賢聖哲的墳塋，就是說他們生前有著許多值得後人敬仰的東西。如孔子，他不僅修訂了經史，成為思想家，而且還是偉大的教育家，傳承了文化。關羽不僅是忠良之士，而且熟讀兵書，更為後人樹立了“義”的旗幟。

　　墓是指放置棺木的地方，是指地下部分，所以也稱做“墓坑”。

　　墳是指地上部分，也就是於墓上所堆的土堆，是墓的標誌。所謂“上墳”指的是就是上這個土堆。沒有墳，墓是找不到的。後人常將墓與墳合稱為“墳墓”，就是先找到墳，掩埋先人的墓地就找到了，上墳實際就是對墓中先人的祭祀。

　　另外，民間還有“塋”的說法。塋所指的是墳墓、墳地，如墳塋、墳域。塋在《禮記·月令》中所表示的是量度，“塋丘壟之大小，高卑厚薄之度”，說明塋是堆砌墳堆的標準，應依其地位來決定大小厚薄。後人很少有人提及“塋”這一稱謂，就是為了擺脫塋這一禮製的束縛，自由堆墳。

　　考妣

　　考是對死去的父親的稱呼，妣是對死去的母親的稱呼。《禮記·曲禮下》雲：“生曰父、曰母、曰妻；死曰考、曰妣、曰嬪。”《公羊·隱公元年》雲：“惠公者何？隱之考也”，是說惠公不知因何將母親去世的事隱了下來。何休注釋為：“生稱父，死稱考。”但是，古人也有將父親在世時稱做考的。孔穎達注疏雲：“對文，父沒稱考，若散而言之，生亦稱考。”也就是說父親在世的時候稱考也是可以的，但必須是分開來說。對父生時稱考出自《爾雅·釋親》，其中雲：“父為考，母為妣。”妣有兩種釋義。其一，稱祖母和祖母輩分以上的女性祖先。如《易·小過》，其中雲：“過其祖，遇其妣。”又如《詩·周頌·豐年》中雲：“為酒為醴，烝畀其妣。”都是以“祖”、“妣”並稱的。另一種釋義是專指母親。《書·堯典》中雲：“百姓如喪考妣”。這裏指的就是父母。《倉頡篇》雲“考妣延年”，也是指父母。另外《書·舜典》中亦雲：“帝乃殂落，百姓如喪考妣。”這裏的考妣與《堯典》屬同一意義。

　　妣祖指的是祖母和祖母以上輩分的女性，即先妣和先祖的意思，是一種沒有確定的所指對象。妣考指的就是亡母與亡父，也就是說將考妣放在一起時，指的就是亡父與亡母，不能另作解釋，這是《禮記》所規範的用語。明方孝孺的《題桐廬二孫先生墓文後》雲：“或慟哭荒江斷壟間，如喪考妣”，指的就是父母已喪。

　　燈樓

　　燈樓是陝北民間對“燈籠”的稱謂。所謂燈籠是用木條或竹條紮起的一個“籠”，裏麵有燈，故名“燈籠”。陝北傳統燈樓不是這樣，其狀如同城樓一樣，四四方方。有的燈樓，在四根立柱上雕刻著立體造型，有的在燈樓的木體部分上以油漆繪出吉祥圖案，再將剪紙貼在燈樓的白紙上，就像一座夜色的城池。陝北燈樓因其用途不同，在結構上也有所變化。在家院中所懸燈樓是方形的，在秧歌隊中所用燈樓是長方形的，而且下小上大，下麵有一根木棍鑲在燈樓底部，供人舉擎。

　　燈籠是從外地引進的詞匯。盡管燈樓在形式上已完全演化成了燈籠，但陝北民間仍然將其稱做“燈樓”。因為籠有禁錮之意，如鳥籠、雞籠、獸籠等。而樓則是供人們居住的，城樓是人們保護家園的防禦工事。燈是人工光明的源頭，光明是不需被禁錮的，所以，陝北民間仍稱燈樓而不改其名。

　　抗胛子

　　“連胛子也沒抗就打了？”這是榆林人舊時打架的必經程序，如果不抗胛子就打人，會被人認做是一種“不道德”的行為。今天聽起來似乎有些可笑，但這卻是陝北民間確實存在過的事情。

　　抗胛子以後是否打架，是陝北民間“文明”的一種表現。人們往往會因一些口舌事非引發吵鬧，在吵鬧中難免有些“激情”發生，便以抗胛子的方式來形成對抗。在對抗的過程往往因實力差別或思前想後的原因，一場不必要的打架會在抗胛子過程中消失了。這是陝北民眾老實憨厚，和睦為上的民情所在。也有些在抗胛子過程中就被人拉開，化解了恩怨。

　　解手與背手

　　陝北人有背抄手的習慣。這一習慣據說有一定的來曆，並且與解手有一定的聯係。

　　相傳在明朝時期，陝北及其周邊地區因連年戰亂和災荒等原因，人口稀少，土地荒蕪。明朝政府便決定從山西人口稠密的地區向陝北移民。因山西在當時很是富庶的，人們都不願意離開故土外移。明朝政府便想了一個主意，發出告示，曉諭民眾，凡不願到外地的人等，都到洪洞縣的大槐樹下集合。人們信以為真，紛紛來到大槐樹下。不料，被明朝軍隊一個個反綁起來，押解著往外地遷送。被送來陝北的這股先民，因路途遙遠，押解者又恐有人逃跑，便日夜將這些人反綁著手，就連吃飯也不鬆綁，唯有在大小便的時候才被鬆綁。因此，人們每逢大小便時，就向押解的軍隊喊道：“解手。”軍人們一聽到有人喊“解手”就知道是要大小便了。解手就是將被捆綁的手鬆開，本與大小便不牽連，但因捆著手不能大小便，所以要解手。這股先民到了陝北以後，仍然沒有忘記路途上的艱辛，解手大小便的方式也深深地留在人們的腦海中，久而久之，解手就成為大小便的代名詞了。與解手一樣，背抄手也永遠留在陝北先民們的生活習慣中。

　　老虎吃羊

　　老虎吃羊是陝北民間的一種遊藝活動。在地上畫一座類似城郭的圖形，城中以橫直線和斜線劃分出一方方的區域，似古代城市裏的“坊”。所以，民間又將老虎吃羊稱做“下坊”或“下方”，有的地方也叫“跳老虎”或“跳方”。遊藝技法是一個大城子，城的正中頂端有一小城，有的有兩個相對的小城，城中點上布“小子”稱做“羊”，老虎從小城的咽喉部位出發，遇有羊的地方，可以順吃一個或三個小子，以將小子吃完為勝局，小子以將老虎圍困後無路可走為勝局。

　　這一遊藝活動從叫法上來看，它的出現可能有兩個原因。其一，是從軍事中衍化出來的。舊時陝北民眾的人口成分大都是屯軍將士及其家屬，他們將軍事中的城池保衛戰或疆土保衛戰衍化為一種遊藝活動，在軍事休閑期間遊戲，以打發那些清苦荒涼的戰爭歲月。其二，反映了陝北的社會狀況。陝北自古以來就是一個農牧區，在榆林地區，則是以牧為主，老虎吃羊是經常發生的，人們將這一現象衍化為遊戲的初衷無非是想將老虎消滅，保護自己的羊群。還有一種遊戲叫“蹦羊蹄蹄”，遊戲技法較簡單。從這些民間遊戲中可以看出陝北在曆史上的社會狀態，即軍事與農牧的社會區域。

　　毛猴與趕山鞭

　　毛猴也叫“風牛”或“漫牛”，是用木塊修製成上大而圓，下尖的倒圓錐體兒童玩具。在遊戲時，先用雙手將其合圍後猛力轉動，並迅速放置於地上，然後用一條布條製成的鞭進行抽打，使其不停地在地上旋轉。這一民間遊戲是根據陝北流傳的一則故事演化來的。相傳，秦始皇當年打馬築邊牆時，有許多大山擋住了邊牆的修築路線，秦始皇就從女媧那裏求得一條趕山鞭，用此神鞭將一座座大山趕走了，邊牆的修築速度也加快了。就此，秦始皇還不滿意，命人騎馬奔跑，下令修邊牆的速度要與馬的奔跑速度一樣，於是就有了秦始皇打馬築邊牆的故事。在一年的冬春相交之際，邊牆終於修完了，秦始皇從女媧那裏借來的神鞭也沒用了，就把它撂在陝北，回鹹陽去了。這條神鞭是女媧用給人裁剪衣裳時所剩的布條做成的，五色六顏，十分好看，被一個小孩看見了，拾起來揮舞著玩耍。這一揮把邊牆周圍的大山都給趕跑了，成了一望無際的開闊地，把陝北這個地方完全暴露在胡人眼前，女媧知道後，來到陝北，收走了趕山鞭。但又不忍心奪走小孩的玩具，就對那個孩子說：“你回去後讓你媽用布綹給你做一條鞭，讓你爸爸給你做一座山，你趕著玩吧。”小孩回到家後，讓父母給自己做了鞭和“山”玩耍起來，毛猴的遊戲就流傳下來了。在這一傳說下，人們又將許多事情附會在裏麵。如榆林地區的長城段原本就是修築在草原丘陵上的，沒有大山，人們將這一地理環境說成是那個揮舞趕山鞭的小孩把山趕走了。又將女媧讓小孩向母親討要鞭來驅趕父親這個“山”說成是陝北男人雖有山的氣勢，但要聽女人的驅使。傳說與現實相融，形成了陝北民情。

　　關於趕山鞭的傳說，還有另外說法。《古小說鉤沉》中輯《三齊要略》中說：“始皇做石橋，欲過海觀日出。時有神人，能驅石下海，石去不速，神人輒鞭之，至今悉赤。陽城山上石，皆起立東傾，如相隨狀，至今猶爾。”《太平禦覽》卷七十三引《齊地記》雲：“舊說始皇以術召石，石自行，至今皆東首，隱軫以鞭撻痕。”《民間文學》1979年第四期中有《薑女廟紀行》一文雲：“除孟薑女故事外，拾糞老人還講了關於趕山鞭的傳說。傳說修長城的磚每塊重四五十斤，大石頭每塊好幾百斤，要運上山修長城十分困難。山溝裏有個老婆婆紡了線給人絏石頭……隻要用這線拴著，一拉就很輕鬆地上去了。秦始皇知道後，把線收集起來，搓成趕山鞭，趕起石頭像牲口一樣，把沒用的石頭就趕到海裏去。”從這些傳說來看，關於趕山鞭的傳說流傳很廣，而且內容不一，陝北民間將趕山鞭與毛猴聯係在一起，衍化成一種兒童遊戲，很有特色。

　　長城修起來了，秦始皇回長安去了，陝北民眾擔負起保衛家園的責任，並時常向女媧娘娘祈求保佑。女媧有感於人們的心願，便為這塊土地留下了許多永保安寧的名字，如安邊、定邊、靖邊、安塞、安定、延安、延長、保安等，以確保陝北疆域的長治久安。因此，陝北民間也將女媧視做保護神，到處建有她的廟宇，對她進行祭祀和祈禱。

　　因秦始皇是在冬春之際將趕山鞭遺棄在陝北的，所以，小孩玩毛猴一般也在冬春兩季。趕山鞭有了許多傳說，就為它增添了不少靈氣，民間和民俗視其為神物，所以，陝北的巫神和法師也用鞭來驅趕惡鬼，尤其是法師在上山收法時，如果遇到惡鬼纏身，最後一招就是用鞭來驅打惡魔，巫神在趺壇以後若有凶神臨壇亂法，也用鞭驅打。巫神和法師以鞭驅魔，被民間借用過來。民間認為，冬天是陰氣太重的季節，經常有鬼邪傷人，人們就在外出時帶上一把鞭，走一陣就用鞭抽上幾下，便可將跟隨來的邪魔趕走。不過，這種鞭已不是小孩所用的布綹鞭，而是用麻搓成的麻鞭，它的驅邪作用更大，為巫師、法師和大人所用。

　　打望

　　打望俗稱為“打碗”。望在遊戲中指怨恨、責怪的意思。《史記·張耳陳餘列傳》中雲：“不意君之望臣深也。”這裏所言之“望”就是怨恨、責怪。

　　陝北民間為什麽有“打望”遊戲？是與三國故事有關的。三國時期，司徒王允為了除去朝中專權的奸臣董卓，使用美人計將其義女貂蟬許配給董卓與呂布二人，意在使其父子產生爭鬥，最終依靠呂布將董卓殺死。後來，曹操在白門樓上活捉了呂布，呂布向曹操求饒，曹操征求劉備意見時，劉備言說，君不記董卓事乎，三姓兒之言豈能信哉？呂布聽後大罵劉備曰：“大耳賊不記轅門射戟之事？”曹操斟酌後還是殺了呂布。根據這一曆史故事，遂之形成了“打望”遊戲。遊戲方法是：在地上栽一大石片或磚塊，名曰“老爺”，也就是董卓。它的前麵又栽一小石片或磚塊，名曰“曹操”。曹操的左右又各栽一小石片，稱為衙役，即陳宮與劉備。然後在一定距離處畫出一條線，遊戲者依次用石塊向望打去。將望這個老爺打倒後，這位勝利者就站在老爺的位置上，發號施令，其餘三人則要趕快搶上前去，占據衙役的位置，慢者便是曹操了。此時，老爺發出命令，衙役們一齊動手將曹操的耳朵揪住，在遊藝場中轉三圈後，又開一局。在打望時，有人技藝不高，先打倒了曹操，就要自認倒黴地充當曹操，其餘三人則要爭老爺的位置，方法仍是看誰能將老爺打倒，誰就當老爺。即便當不了老爺，當衙役也不是吃虧的事情。

　　這一遊戲由四人完成，四人都是其中的角色。但在打望的時候他們既可以被認做是呂布，也可以被認做是劉、關、張。呂布與董卓這個望有奪妻的怨恨，劉、關、張與曹操、董卓也有怨恨。無論將打望人認做什麽人都是可以的。

　　這一遊戲產生的另一原因，是因陝北民間一直將呂布視做英雄，又是美男子，將貂蟬視做美女，又是義女，他們二人都是陝北民間崇拜的人物，因此有了“米脂的婆姨綏德的漢”的說法。人們便借這一遊戲替呂布抱打不平，以此來傳承二人的美名，永世不衰。

　　在這一遊戲的影響下，又派生出了“砍棒”和“砍銅圓”的遊戲方法。棒就是高粱的秸稈。遊戲方法是在地上畫出一個方形圖，參加者向其中放一定數量的棒，然後在一定距離處畫出一條線，依次將棒砍出圈外，砍出之棒歸己有。第一人砍不盡時，第二人接著砍，依次砍過一輪後仍未砍盡，可再砍第二輪，直至砍盡為止，再起第二局。在這一遊戲中，將棒視做“箭”，方的圖形被視做“城”。將箭從城中砍出，說明用以防守城的箭沒有了，城也就破了。由此可以看出，這一遊戲也是從戍邊這種軍事意義上轉化來的。與此相同的是“砍銅圓”，銅圓是錢幣，是國家的象征，城中沒有錢，國也就破了。其遊戲規則與砍棒相同。

　　偷瓜送子

　　舊時，湖南、貴州的部分漢族地區流行著一種求子習俗。據胡樸安的《中華全國風俗誌》下編卷六《衡州風俗誌》中所載：“中秋晚，衡（陽）城有送瓜一事。凡席豐履厚之家，娶婦數年不育者，則親友舉行送瓜。先數日，於菜園中竊冬瓜一個，須令園主不知，以彩色繪成麵目，衣服裹於其上，若人形。舉年長命好者抱之，鳴金放爆，送至其家。年長者致冬瓜於床，以被覆之，口中念曰：‘種瓜得瓜，種豆得豆。’受瓜者設盛筵款之，若喜事然。婦得瓜後，即剖食之。俗傳此事最驗雲。”又下編卷八《貴州中秋節》載：“貴州中秋節有一種特別之風俗……即偷瓜送子是也。偷瓜於晚上行之。偷之時，故意使被偷之人知道，以討其怒罵，而且罵之愈厲害愈妙。將瓜偷來之後，穿之以衣服，繪以眉目，裝成小兒之狀，乘以竹輿，敲鑼鼓送至無子婦人家。受瓜之人，須請送瓜之人食一頓月餅，然後將瓜放在床上，伴睡一夜，次日清晨，將瓜煮而食之，以為自此可以懷孕也。”

　　陝北吳堡一帶流行的偷瓜求子之俗與此略同。農曆八月十五這天晚上，家家都要擺出瓜果賞月，那些無兒無女者，可以“偷”拿別人家的瓜果、紅棗。主人即便發現了，也隻是付之一笑而不惱。這一習俗認為，這樣就可以生兒育女了。

　　打平夥

　　打平夥亦稱做“打平火”，是漢族及某些少數民族的民間交際習俗。大家在一起聚餐時，由眾人平均分攤費用或各自出酒食蔬菜。此俗在明代已經出現，如明代淩蒙初的《二刻拍案驚奇》卷二十二雲：“眾人又說，‘不好獨難為他一個，我們大家湊些，打個平夥。’”又卷五雲：“而今喪得無事，弟兄們且打個平夥，吃酒壓驚。”打平夥習俗現今在農村中仍可見到，每到冬季，或陰雨天氣時，人們閑著無事，共同出資購一些酒食聚餐，說說心裏話確是一件快事，既交流了感情，又享受了美味。上世紀五十年代，陝北此風還很盛行，到了六十年代以後逐漸減弱。現在則是一人出錢，邀人聚餐。

　　貓鬼神

　　關於貓鬼神的來曆流行的有兩種說法。一種說法是，把貓宰殺以後將頭供起來，然後開始念經，一百天後，貓的靈魂就會聚集成形成為貓鬼神。這種說法主要流行於青海省的果洛地區。另一種說法是，貓在老死以後，將其屍體供奉起來，經過一段時間即可成為貓鬼神。等貓的屍體成為貓鬼神之後，主人就會感覺得到它的神靈存在。

　　無論以哪種方式供養貓鬼神，都必須有一間專門用來供奉它的屋子，這間屋子除了男主人外，別人是不能進去的，尤其忌諱女人進去，否則，貓鬼神就會給這個人帶來災難。在這間房子裏，一般是放一個象征性的東西，或者是一尊塑像。供養貓鬼神的人家在開始吃飯前，必須把先從鍋裏盛出的第一碗供在貓鬼神前，家裏吃什麽就給它供什麽，決不能背著它吃東西。如果因為疏忽而忘了給它上供或是將第二碗飯供給它，它就會害得家人們吃不成飯，它就會從頂棚上撒下尿來，掉在飯碗裏或飯盆裏，使飯菜變得奇臭無比，連豬狗都不吃。供貓鬼神一定要心誠，不能笑罵於它，即便是在人心裏也不能對它產生不滿。有些地方還有貓鬼神回娘家的說法，並說它想走就走，想回就回，非常自由。貓鬼神從娘家回來時，主人必須做好迎接的準備，否則，它就會怪罪於人。

　　人們為什麽要供奉貓鬼神？它可以給人帶來好處。首先，它會給主人守財，其次，它還可以幫助主人攬財，另外，貓鬼神還可以幫助主人複仇。

　　貓鬼神在醉酒的情況下可以現出原形，它是一隻特別大的貓。

　　驅趕貓鬼神的方法有很多種，較為簡便的是等貓鬼神在家裏時，把象征性的東西放進鍋裏，然後壓上一些東西煮，等這些東西化成水以後，把水潑出去，就可以把貓鬼神趕出去了。另一種辦法是給它供上很多酒，使它喝醉後現出原形，然後把它放在鍋裏，再在身上壓一枚銅錢，把它煮一會，就可將其製死。

　　民間關於貓鬼神的說法很多，有說是薑子牙封完眾神以後給自己的妻子也要封一個神位，可他的妻子躲躲藏藏總是不肯走近封神台來，薑子牙看見她那副樣子後隨口說了一句：“看你那個樣，活像個貓鬼神。”妻子聽後，誤以為丈夫給她封了貓鬼神的神位，便言稱“受封”，就上任去了。薑子牙在封神台上所封鬼魂盡都是神，妻子貓鬼神雖是順口所封，也算是神，可她卻盡幹著鬼才做的事情，神事一概不管，所以將其稱為貓鬼神，即受封於神，當差於鬼。

　　陝北民間說貓鬼神是薑子牙的小舅子。小舅子聞聽姐夫在封神台上拘鬼魂封神位後，也想討個神位坐坐，便搖頭晃腦地來到封神台前。薑子牙看見後覺得有些好笑，順便說了一句“看你那貓天鬼地的樣，像個貓鬼神”，也算作是對小舅子打的招呼。小舅子聽後誤以為就是姐夫給他的封號，便謝恩轉身離去。薑子牙一看不好，這樣走了他哪有廟堂可坐，便大聲喊道：“你紅門進。”此話的意思是，紅門都是廟堂，隻要進了廟堂就是沒有神台可坐，當個站廟的廟童也算是個神。可小舅子卻將姐夫的話誤聽作“逢門進”。離了封神台後沒有一會工夫，就見前麵有一人家，順便從門上進去，滿世界找神台，就是找不到，隻得出來，又到另一家人家進去找神台。這樣找來找去，錯過了神靈上任的時間，他來到一座天師廟前，一看如此一座大廟，心想，這大概就是自己的廟堂。剛想抬腳進去，被天師的神差一頓鞭打，滾落在地，叫苦不迭。張天師是執法神，他不收留還有誰肯收留他，貓鬼神便成了一個沒有神台，經常寄居在人家的一個家庭供養之神，陝北民間將其又稱做“家神”，因為貓鬼神挨了張天師的一頓毒打，他很害怕張天師，所以，後世巫神捉貓鬼神時總要在神壇上供天師像。也因張天師礙於薑子牙的麵子放了貓鬼神，沒有將其置於死地，所以，巫神也隻是將貓鬼神捉住教訓一頓後放走，不將其製死。

　　陝北民間一般不供養貓鬼神，而是貓鬼神找上門來逼迫主家供養時，人們才另辟一小的居室供奉。供奉貓鬼神的地方一般人是不允許人們進去的。因貓鬼神有替主家攬財的功能，所以人們都不與供養貓鬼神的人家在同一天打場，以防貓鬼神將糧食倒包去。貓鬼神有兩個小紅布袋，別看它小，每個袋子可裝下幾石糧食。傳說有一貓鬼神從空中路過，不巧被正在耕地的人一甩鞭子將一個袋子打了下來，從中滑出兩顆黑豆。耕地人覺得丟了有些可惜，便給牛喂了，剛一會工夫，隻聽“呯”的一聲響，牛肚子被撐爆裂開來，從中撒出許多黑豆，用鬥量後足有兩石。所以陝北民間常將能裝的袋子或器皿稱做“貓鬼神”的布袋。

　　貓鬼神現形後就是一隻貓。陝北傳說有一家人是蒸酒的，他們供奉著貓鬼神。有一次貓鬼神喝醉酒現了原形，一個蒸酒師傅便將貓的兩個睾丸割出後又塞進去兩個洋芋蛋縫好，後來，貓鬼神一旦將人罰倒就說它什麽也不怕，就怕那個蒸酒的。

　　陝北民間又有“天貓鬼神”和“地貓鬼神”之說，尤以天貓鬼神最為厲害，一旦有人被天貓鬼神纏身是很難送走的，這時，便要請來道行較深的巫師，設壇祭神，遣神役鬼共同協助才能完成驅鬼任務。

　　捉貓鬼神