《華嚴經》第五十二卷。 普賢菩薩說正等正覺。 “佛子!諸菩薩摩訶薩應雲何知如來、應、正等覺成正覺?” “佛子!如來成正覺時,於其身中普見一切眾生成正覺,乃至普見一切眾生入涅槃,皆同一性,所謂:無性。無何等性?所謂:無相性、無盡性、無生性、無滅性、無我性、無非我性、無眾生性、無非眾生性、無菩提性、無法界性、無虛空性,亦複無有成正覺性。知一切法皆無性故,得一切智,大悲相續,救度眾生。” “佛子!譬如虛空,一切世界若成若壞,常無增減。何以故?虛空無生故。諸佛菩提亦複如是,若成正覺、不成正覺,亦無增減。何以故?菩提無相、無非相,無一、無種種故。” 佛家常說一句話:“融入毗盧性海。” 這就是回歸佛性, 這就是正等正覺。 菩提無相, 實相無相。 既然沒有相, 那就隻有性。 其實也不需要刻意去融入, 剩下的就隻有性了, 沒有入的問題。 所以不需要刻意去入。 隻要不著相, 自然就在吡盧性海中。 開悟者, 明白了體, 明白了性, 明白了相, 明白了用。 又如何會再著相? 一切眾生皆是佛。 拋開了相, 皆同一性, 毫無分別。 性就是性。 沒有什麽相性、盡性、生性、滅性、我性、非我性、眾生性、非眾生性、菩提性、法界性、虛空性,正覺性。 皆同一性, 唯一絕對, 毫無分別。 性不增不減, 不生不滅。 所以, 一切眾生恒古以來, 都在寂滅涅磐, 如如未動。 不是故意不動, 根本不可能動。 昨天維國問: “弟子實在不得入門,您可能會說:沒有門可入。師父啊,您說無修無證,如果不修不證,那和壓根不知道佛法,壓根沒看到過您開示的以前的我有什麽區別呢?以前我不知道有佛法,也無修無證,該吃飯就吃飯,該睡覺就睡覺,但是能說是開悟的狀態嗎?顯然不是!” 維國, 你不是第一個提這個問題的。 兩千六百年前, 如來性起妙德菩薩問過同樣的問題:“如我解於仁所說義,化與不化等無有別,雲何問言凡有幾何?” 普賢菩薩是這樣回答的: “善哉善哉!佛子!如汝所說,設一切眾生,於一念中悉成正覺,與不成正覺等無有異。何以故?菩提無相故;若無有相,則無增無減。” 普賢菩薩的答案, 和我的一模一樣。 悟與不悟, 本質上沒有分別。 因為實相無相, 而性不增不減。 那我們為什麽還是要力爭開悟呢? 可以煩惱立斷, 永脫輪回。 僧問:“如何是頓悟?” 禪師答:“悟無所得, 頓斷煩惱。” 有一個成語:杞人憂天。 杞人擔心天會掉下來, 茶不思, 飯不想, 怕得要死。 我們明白天不會掉下來的人, 就不會自尋煩惱。 天不會掉下來, 這是事實。 不管我們明不明白, 擔不擔心, 害不害怕, 天都不會掉下來。 這就是本質上沒有分別。 力爭開悟, 就是不再做杞人, 不再顛倒妄想, 不再有恐怖, 如此就能好好享受生活, 享受我們周圍的一切。 學佛, 不是以禁欲為目的, 不是為了苦行。 就好像社會主義不是要大家都衣不遮體, 食不果腹, 而是要讓大家過更好的生活。 你看看淨土宗的佛國淨土, 那才叫奢侈。 學佛, 是為了解脫生死。 解脫了生死, 才可以安心地享受生活。 否則, 生死就像一把利劍, 總是懸在你頭上。 解決了生死, 你就可以盡情的去體驗, 神通自在, 任運無礙。 解脫了生死的覺, 就是正等正覺。 |