佛陀取一長絲巾, 打了一個結。 然後問阿難:“是什麽?” 阿難答:“結。” 佛又打一個結, 再問:“是什麽?” 阿難再答:“結。” 如是重複六次, 阿難每次都答:“結。” 這是《楞嚴經》中我個人最喜歡的一段, 我在以前的文章中也引用過。 我最開始讀這一段時, 還沒有開悟。 我當時覺得, 無論你打多少個結, 還是一條長絲巾。 所以答案應該是“絲巾”。 當時有點沾沾自喜, 覺得比阿難尊者高明。 後來才明白, 我那時也是苯蛋一個, 還有絲巾在, 一樣著相了。 我笑阿難, 典型的五十步笑一百步。 正解應該是掏出打火機, 把絲巾燒了。 打是因, 結就是果。 解是因, 沒有了結就是果。 所以結是相。 可是絲巾同樣是相。 佛問:“是什麽?” 如果你順著佛的問題回答, 其實無論你答是什麽, 都是錯。 你答了什麽, 就著了什麽相。 所以《無燈會元》中淩行婆說:“開口即失。” 所以佛說:“不可說。” 燒掉絲巾, 就是告訴佛, 沒有是什麽, 沒有不是什麽, 因為根本就沒有“什麽”。 《五燈會元》中有很多公案, 僧人去問祖師:“什麽是佛?” 祖師要麽拂袖而去, 要麽入方丈, 然後把門一關。 不是祖師無禮, 他實在沒辦法答你這個問題。 可是, 不答本身就答了。 不指點本身就是指點。 真的大法器, 就會豁然大悟。 |